二變剝，遇坤，坤為子，母為吝，故有納婦等象。

合訂曰：包，容也，保也，即彖所謂餋也。婦人餋子者也。慈愛(ài)者或流於姑息，如九二之包，則可謂能餋子者矣。故占者娶婦，吉。母能餋子，則子之克家可知，故又曰子克家。九二以剛中為六五所應(yīng)，五猶子，二猶母也。象傳剛?cè)峤?，剛謂二，柔謂五。易齋云：克家之子，惟有剛德者足以當(dāng)之。五不足於剛，而聖人以克家許之者，二五合而剛?cè)峤?，子肖其母，則德在五也。化柔中為剛中，引童蒙入聖域。觀剛?cè)峤又~，愈知餋正之義矣。

竊按：剛?cè)峤?，即?yīng)也。二五皆中，剛?cè)嵯酀?jì)。又二以剛居柔位，五以柔居剛位，尤為互濟(jì)，故云。

六三：勿用取女，見(jiàn)金夫，不有躬，無(wú)攸利，

○象曰：勿用取女，行不順也。

三變蠱遇巽，巽為長(zhǎng)女，為近利，故有見(jiàn)金夫之象。蓋三危地，又下比二之剛，危則不能守而妄動(dòng)，比則非其類而強(qiáng)從，以不中不正之身而處此，其象可知矣。然何以不言不利取女，而言勿用？蓋男子未有不取者也，言不利則終不取矣。但於此時(shí)取女，則必得此人，故暫且勿用耳。下無(wú)攸利者，取女為繼嗣訃，今得此人，則且不能以正持其身，又何能以正餋其子？其不克家可知，故旡所宜也。以二爻傳言剛?cè)峤永?，則上之剛應(yīng)三之柔，子為母化，何所利乎？傳所謂行不順者，正以三與上應(yīng)，而以下援上為失，已近比於二為非應(yīng)，其行為不順也。且此爻合四五為坤之順，然居內(nèi)卦之上，與外卦非一氣，又已變巽，不為順矣，似不必以順為慎。再觀五上二爻詞之傳，其義正相發(fā)也。初二四五上皆言蒙，或謂教者，或謂受敎者，惟此爻不言蒙，何也？蓋居下卦之上，則年已非幼，又以柔處剛位，則不自安於蒙，是已漓其天真者矣，是以見(jiàn)金而失身也。

六四：困蒙，吝

○象曰：困蒙之吝，獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。

四變未濟(jì)遇離，以陰處陰，既遠(yuǎn)於陽(yáng)，而應(yīng)承乘又皆陰也，傳所謂遠(yuǎn)實(shí)也。且變氣為未濟(jì)，故為困蒙象。

六五：童蒙，吉

○象曰：童蒙之吉，順以巽也。

五變渙遇巽，本氣陰爻，變巽長(zhǎng)女。何以不言女而言童？以處剛正之位，而有虛己之志者也。三亦剛位也，然而不當(dāng)，故非五比。三多兇，五多功也。

《程傳》云：童，取未發(fā)而資於人者也。語(yǔ)最精切。

竊按：傳云順以巽者，順以本氣，合三四為坤，巽謂變氣也。以順德而能入，所謂初筮之誠(chéng)，此爻實(shí)當(dāng)卦義。

上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇，

○象曰：利用禦寇，上下順也。

上變師，遇坤變師，故有擊蒙、為寇、禦寇之象。

合訂曰：二剛皆治蒙者，二包而上擊，擊則非養(yǎng)矣。治蒙而不能養(yǎng)，治之適以害之也，故曰爲(wèi)寇利。禦寇爲(wèi)受治者言，謂擊固無(wú)利於蒙，然爲(wèi)蒙者能資其剛嚴(yán)，以禦邪妄，則上之擊蒙，又何嘗不利乎？象傳上下順，下謂九二，上謂六五，能順下而受其包，亦能順上而資其擊，則二剛皆我?guī)熞印?/p>

竊按：上下順句，蓋以艮變坤，是上順也。而以五、四二爻，合下卦之三，亦爲(wèi)坤，是下順也。合訂論其義，而此則所取之象也。

安溪李氏曰：象詞及傳，專言教學(xué)，蓋舉其大者。爻義則所該者廣，齊家化民，教法刑禁，無(wú)非發(fā)蒙之事。故納婦取女，刑人禦寇，連類及之，乃所以旁通其義，非直以備占詞也。