【周易下經(jīng)】第52卦-艮卦?艮卦為山（艮下艮上）－（清）王又樸撰《易翼述信?卷八》

?【艮下艮上】

艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無(wú)咎。

○彖曰：艮，止也。時(shí)止則止，峙行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應(yīng)，不相與也。是以不獲其身，行其庭，不見其人，無(wú)咎也。

安溪李氏曰：陽(yáng)上隂下，陽(yáng)性動(dòng)，隂性靜，故陽(yáng)居下居中，其勢(shì)未止，則不得靜也。動(dòng)極於上，隂陽(yáng)各得其分，則止矣，止斯靜矣。

又曰：艮連其背為文者，與履同人一例，皆因其義，不複其文也。背之文從北從肉，而艮字有反身之象。艮其背者，止於止之方也。天地人之道，南與東西皆見，而北獨(dú)隱；前與左右皆見，而後不見。不見者，止之方，靜之處。故周子曰：艮其背，背非見也。《程傳》曰：止於所不見。此大傳所謂退藏於密，中庸所謂未發(fā)之中，而周、程得之，以為主靜定性之學(xué)者也。凡天下之動(dòng)，以靜為本。靜之道，以驗(yàn)於動(dòng)為至。靜亦定，動(dòng)亦定，然後為靜之至也。故方其靜也，廓然而大公，是不獲其身也；及其動(dòng)也，物來(lái)而順應(yīng)，是行其庭不見其人也。內(nèi)不見已，外不見人，則義理周流，而感應(yīng)之累免矣，故無(wú)咎。

按：周、程之說(shuō)，朱子以為誤而極辨之。《本義》雖精，然《程傳》之理終不可廢，故於近思錄又引之。說(shuō)統(tǒng)曰：不獲其身，求其所以為身者而不得也。身無(wú)聲色臭味安佚之欲，并其耳目口鼻四肢都似無(wú)有，故曰不獲。

按：兩山並峙，有各止其所之象。止其所則靜，其并動(dòng)而亦靜者，莫若人身之背。背為身所具，而不得為身所用；與人并到，而不見所到之人。聖人取象精矣。安溪之說(shuō)彖傳曰：言天下之道，行止如循環(huán)然，不可偏於一也。但止為行基耳。能當(dāng)止而止，則能當(dāng)行而行，而動(dòng)靜不失其時(shí)矣。止靜之中，人所不見，疑於不光明也。惟其為動(dòng)行之本，而應(yīng)用不竆，故曰其道光明。

又曰：以一體言，陽(yáng)上隂下，各止其所，止之義也。以兩體言，六位隂陽(yáng)，雖敵應(yīng)而不相與，亦止之義也。止其所則靜矣，故內(nèi)不見已，而不獲其身。敵應(yīng)而不相與，則動(dòng)亦靜矣，故外不見物，行其庭而不見其人也。

說(shuō)統(tǒng)曰：時(shí)在即止之道，道在即止之所。

爾瞻葉氏曰：時(shí)者，心之圓機(jī)；道者，時(shí)之定理。心妙乎時(shí)，而道光為止，非膠執(zhí)空寂之謂也。行止對(duì)待言，二之也；動(dòng)靜連綿說(shuō)，一之也。易行止為動(dòng)靜者，太極全體也。動(dòng)即靜之動(dòng)，靜即動(dòng)之靜，動(dòng)靜合而時(shí)在焉。行止因時(shí)，心無(wú)纎翳，何光明如之？

朱子亦曰：定則明。則莊子所謂泰宇而天光發(fā)，亦未可厚非。然與安溪李氏說(shuō)異，可參觀之。又庸成陸氏曰：背雖不動(dòng)，而五臟皆繫於背。九竅百骸之滋潤(rùn)，背為之輸，是以無(wú)用為用者也。知其所而止之，則取象在背，而得理在心。不言心而背之，即心可知也。聖人明以心作所，而忌言心。心，活物也。著認(rèn)心不得，然誤認(rèn)背亦不得，故以所代背，此以知背非背也。艮背非離身，但無(wú)獲心耳。亦非絶人，但無(wú)見心耳。故艮兼背心名卦，是猶咸去其心之謂也。

又孩如鄭氏曰：卦不言艮其心，而曰艮其背，以見艮不在心也。彖傳不言艮其背，而曰艮其止，又以見艮不在背也。皆所以交互發(fā)明心學(xué)無(wú)方無(wú)體之妙。

龍谿王氏曰：隂陽(yáng)和則交，謂之和應(yīng)。不和則不交，謂之絶應(yīng)。皆隂皆陽(yáng)，雖應(yīng)而不和，謂之?dāng)硲?yīng)。敵應(yīng)者，應(yīng)而未嘗應(yīng)也。和應(yīng)，俗學(xué)也。絶應(yīng)，禪學(xué)也。不墮二見，應(yīng)而不留，敵而不相與，聖學(xué)之宗傳也。

竊按：天道向南而背北，北極居其所而不動(dòng)，而實(shí)為七政之樞紐，是靜所以寄動(dòng)也。此艮其背之義也。不獲其身，內(nèi)卦為已也。不見其人，外卦為人也。艮為門闕，兩門之間爲(wèi)庭，三四五互震為行，又三四為人位。男子以背為陽(yáng)，以面為隂，今止有背而無(wú)面，是不獲其身也。四則隂暗，故曰不見。艮以一陽(yáng)升於上，隂不得而掩之，故曰光明。

又按：敵應(yīng)八純，卦所同而不相與，則艮止之所獨(dú)也。

象曰：兼山，艮；君子以思不出其位。

大象標(biāo)出一思字，正從二三爻詞心字來(lái)說(shuō)。統(tǒng)曰：位字與所字只一様，從定理而論曰所，從現(xiàn)在而論曰位。

又曰：彖傳動(dòng)靜即是位。時(shí)者，思之行乎其間也；思者，以時(shí)而行乎其位也。以時(shí)為位，是故能六位。時(shí)乘、時(shí)止、時(shí)行，止於無(wú)位之位也。其思亦何思何慮之思也？

初六，艮其趾，無(wú)咎，利求貞，

○象曰：艮其趾，未失正也。

初變賁遇離，蓋腳跟不定，全體皆差。初之艮止，即從腳跟用力起，中庸所謂遠(yuǎn)之近，風(fēng)之自，微之顯，知幾者也，離之明也。傳曰未失正，可見難持而易失，故利永貞。永貞者，敦之始也。

按：咸之初曰拇，此曰趾，趾乃足之後踝也。二之腓亦在後，皆背意也。

六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快，

○象曰：不拯其隨，未退聽也。

二變蠱遇巽，巽為股，腓象。腓，隨股以動(dòng)者也，又為隨象。蠱壞極，巽伏而不上行，有不拯其隨之象。合三四互坎，坎為加憂，為心病，巽又倒兌也。不正成兌，失所說(shuō)也，皆心不快之象。坎為耳痛，故傳曰未聽三之不退聽。釋二即所以釋三，故於三無(wú)釋焉。

安溪李氏曰：三處心位，二所隨也。六二中正，能艮其腓者，然不能拯其所隨，則心未快矣。蓋咸之四不中不正，而三以不中失正承之，故曰執(zhí)其隨。艮之三不中失正，而二以中正承之，故曰不拯其隨。咸之義，則明形之不可隨心而動(dòng)，而制於外之不可已。艮之義，則明形之不足以檢其心，而妨於末者之未仁也。兩義相須，心學(xué)始備，推之事物，無(wú)不皆然。

九三，艮其限，列其夤，厲熏心，

○象曰：艮其限，危熏心也。

三變剝遇坤，剝以下五隂，剝上一陽(yáng)也。夫人所以應(yīng)事有為，惟此剛德精義以入神，利用以安身者也，故必貞於一。貞一者，止也，定靜安慮以得者也。今惟一陽(yáng)，而亦剝而去之，此真所謂虛無(wú)寂滅之學(xué)者矣。然釋氏有真空、頑空、苦空之別，而莊子亦有虛室生白之旨，道亦求其真是耳。三在上下卦界，故曰限。初、二兩隂兩列，而三橫艮之而變坤，亦如脊骨之兩列，故曰列其夤。中爻互坎，坎險(xiǎn)為心病，故曰厲熏心。

安溪李氏曰：咸、艮皆以人身取象，咸取三陽(yáng)之中爻為心，艮取中之陽(yáng)爻為心，故諸象大略皆同，惟以心之位則變。

又曰：止其限，峙其夤，則屈伸俯仰之用廢，而心無(wú)安泰之時(shí)矣。心者，靜虛而應(yīng)萬(wàn)事者也。茍知止之為止，而廢其應(yīng)物之用，其精者為枯槁無(wú)用之學(xué)，下則不顧事理，頑然悍然者而已。然天下未有理不得而心安者，此艮限列夤，所以必至於危而熏心也。其與憧憧應(yīng)感者，雖有間矣，而其為心之病則一，故聖人於咸艮互發(fā)之?；?strong>曰：三為艮主，而與卦義不同，何也？曰：震陽(yáng)動(dòng)於下，故以下卦之陽(yáng)為主也。艮陽(yáng)止於上，故以上卦之陽(yáng)為主也。震四下有二隂，其勢(shì)不可以動(dòng)【互艮之故】。故動(dòng)而遂泥。艮三上有二隂，其勢(shì)未可以止【互震之故】。故止而熏心。

按：此乃惡動(dòng)而求靜者，夫惡之求之，則心已先動(dòng)矣，此所以危而熏心也。蓋不求於氣，而力制其心之所為，至熏心則氣壹而動(dòng)志矣。

六四：艮其身，無(wú)咎，

○象曰：艮其身，止諸躬也。

四變旅，遇離親寡，旅也，則隻身矣，故有艮其身之象。

安溪李氏曰：在心之上，口之下，與咸之脢同，乃背位也。象與卦合。又以柔正而居上體，故為艮其身而無(wú)咎。然不直言艮其背者，艮其背則不獲其身矣，不待制也。止之於身，則猶待於制，四雖柔正而不中故也。爻言艮其身，傳言止之乎身，則意明矣。辨疑曰：艮其身者，非禮勿視聽言動(dòng)是也。又龜山楊氏曰：伸為身，屈為躬，屈伸在我不在物。兼爻象之身與躬而言，則是屈伸兼用矣。此別是一意。

六五：艮其輔，言有序，悔亡。

○象曰：艮其輔，以中正也。

五變漸遇巽，以漸而入，故為有序之象。輔與言，但即其部位象之。

亨仲鄭氏曰：爻言輔不言口，言身不言腹，言夤不言臍，皆背面而立之象。

上九：敦艮，吉，

○象曰：敦艮之吉，以厚終也。

上變之謙遇坤，坤為厚德，謙曰有終，故傳曰以厚終。爾雅丘再成曰：敦者，正兼山之艮也。

合訂曰：爻曰敦，象傳曰厚終，繫詞所謂以成終也。吉?jiǎng)t篤實(shí)光輝，萬(wàn)事萬(wàn)物從此始矣。說(shuō)甚精。蓋終則有始，艮所以成終而成始，故卦詞止曰無(wú)咎，而於上九艮爻之終言吉也。