【周易下經(jīng)】第43卦-夬卦?澤天夬卦（乾下兌上）－（清）王又樸撰《易翼述信?卷七》

?【乾下兌上】

夬：揚(yáng)於王庭，孚號(hào)有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。

○彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚(yáng)於王庭，柔乘五剛也。孚號(hào)有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也。

夬為剛決柔，彖既以體釋其名義，又贊之曰：健而說，決而和。蓋以健說之德，決去隂柔，則事不迫，而從容以就理矣。揚(yáng)於王庭，諸家皆謂聲罪致討，果爾，則彖何以曰柔乘五剛？或曰柔以一隂而乘五剛，此其罪之當(dāng)決者，尤曲說也。來注曰：正罪合志，即是戎矣。皆非也。

竊按：一隂加於五陽之上，而五近與之比，五君位，上在卦外，故曰王庭。乾君兌說，上為兌主，所謂容說之臣也。以所說者在五之上，則君尊顯之矣，故曰揚(yáng)於王庭。補(bǔ)注謂夬揚(yáng)於王庭五字連讀，謂決其揚(yáng)於王庭者，與同人於野、否之匪人、履虎尾一例，良是。孚者，積誠(chéng)以感君也，指二與五。號(hào)者，呼朋以合志也，指五陽爻。二五皆剛中，兌為主，故曰號(hào)。有厲者，戒懼以致其謹(jǐn)密也，謂上與五比，又與三應(yīng)。夫既為君所?近，則去之難，而朋儕中又有應(yīng)之者，去之又難，故曰有厲。此如遇大敵者，臨事而懼，好謀而成矣。傳所云其危乃光也。二在內(nèi)卦之中為邑，易凡言內(nèi)治皆曰邑，泰、謙、晉之上爻等是也。兌言為告，告自邑者，下卦乾，健之自強(qiáng)也。不利即戎者，上卦兌，說之無爭(zhēng)也。利有攸往者，乾之自強(qiáng)不息，兌之和而不流也。

凝庵唐氏曰：以攸往為利者，以往則陽必盡長(zhǎng)而後有終也。不得不決，又不敢輕決，必待剛之自長(zhǎng)而為攸往之利，則知決之之道矣。

舜臣李氏曰：一隂者，衆(zhòng)陽之所與。上六雖處至窮之勢(shì)，然九五與之比，九三與之應(yīng)，九四與之同體，其與之?dāng)痴?，惟初九、九二耳。又遠(yuǎn)於上，雖欲決之，其勢(shì)有所不及，故曰有厲【卦詞】。有戎【九二】。有兇【上六】。夫有之為言，不必然之詞也。五陽相信而不忘於號(hào)，今知其危而戒之，斯有萬全之勢(shì)，無一跌之虞矣。

雲(yún)峰胡氏曰：小人有一人之未去，猶足為君子之憂。人欲有一分之未盡，猶足為天理之累。夬之陽必至於純陽為乾，方為剛長(zhǎng)乃終，要味三箇乃字。

又曰：五剛共長(zhǎng)，一柔自去，所謂君子盛而小人自消，不必聲色也。復(fù)齋易說於剛決柔曰志於乾，健而說、決而和曰顔子幾之。復(fù)者其始，夬者其進(jìn)也。柔乘五剛曰心象王庭，其危乃光，曰克己者如臨深淵，如履薄冰，所尚乃窮，曰必有事焉而勿正，剛長(zhǎng)乃終，曰至於乾。此與胡氏皆不專主決去小人說，極有意味。

象曰：澤上于天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

大象不過取澤水之氣，上蒸於天，自沛為霖，以為君子施祿及下之象，不必拘拘於潰決為妥。居德則忌，諸家皆謂居其德而不徧於下，則非潰決之義，故忌。第象傳例無反辭，如此說，是反其說以為戒，非例矣。故《本義》曰未詳。安溪李氏則謂為以敬忌居德，防其潰也。合訂同衷一。李氏則云：澤上於天，萬物被其潤(rùn)澤。君子待小人之法，上則決之，下則養(yǎng)之，事權(quán)雖不使與，而祿有所及。小人所以既畏其威，復(fù)懷其惠，惟吾之決，而無不如意。若居其德而不施，則小人絶望恩之想，安知不挺而相鬭乎？故忌。加年堂講易亦如此。此則觀於漢王允之於郭、李，宋元祐之於熙寧，而為之說也。

初九，壯于前趾，往不勝為咎。

○象曰：不勝而往，咎也。

初變大過四陽曰大壯，此於大壯之初陽下，又一陽進(jìn)，故大壯之初曰趾，此曰前趾也。大者過，故有不勝為咎之意。不勝者，不勝?zèng)Q之之任者也。象故曰不勝而往，咎也，則不待其敗而已知之矣。

九二，惕號(hào)莫夜，有戎勿恤，

○象曰：有戎勿恤，得中道也。

二變革本氣，則乾戰(zhàn)，故曰惕。乾又為言，故曰號(hào)。變氣為離，二地位，離日在地，莫夜象，言其謹(jǐn)密也。戰(zhàn)乎乾，離為戈兵，有戎象。離者，坎之反也。坎為憂，離則勿恤矣。上曰惕，下又曰勿恤者，君子小心以成事，然未嘗避禍也。有戎勿恤，決矣；惕號(hào)莫夜，決而和矣。說統(tǒng)曰：和乃事合機(jī)宜，動(dòng)中肯綮之謂，非柔和之和也。

九三：壯於頄，有兇。君子夬夬，獨(dú)行遇雨，若濡，有慍，無咎。

○象曰：君子夬夬，終無咎也。

三變兌，本氣之乾為首，而三又下卦之上，有壯頄之象。變氣之兌為附?jīng)Q，上下兩兌，故曰夬夬。諸爻皆以健致，決三則悅，而與應(yīng)與衆(zhòng)異，故曰獨(dú)行。上兌之澤為雨，應(yīng)上曰遇，亦變澤為濡，本氣實(shí)乾，故曰若濡，而非真濡者也。連四五互巽，多白眼而上視，故曰有慍。九三過剛不中，而與上六應(yīng)，健而變悅，有色厲內(nèi)荏之象，故曰壯於頄。二五君臣皆剛健得位，初與四又以剛德助之，三處於四陽之中，雖欲貌從心違，獨(dú)與上六為應(yīng)，不可得矣。且恐以其黨而并及之也，故有兇。若以本氣之乾健，從乎變氣之兌悅，附於其內(nèi)而決之，必此志堅(jiān)而又堅(jiān)，則外雖若與諸正人違異，而染其汚實(shí)，則委婉以濟(jì)事也，何咎之有？蓋始而遇雨則咎其失身，有慍則咎其敗羣，然而其跡也。及至一隂退聽，心事大白，亦可即終而諒其始矣。傳故曰終無咎也。然則深避形跡而不顧國(guó)事者，當(dāng)非忠智之士所出也已。三爻原有兇吉二義，聖人兩舉之以示懲勸焉。大可毛氏曰：形於面則有兇，拂於心則無咎。此說有無二字，甚有著落。夬夬者，兩兌也。余為此說，後見漢上朱氏易已言之，可謂先得我心矣。

九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。

○象曰：其行次且，位不當(dāng)也；聞言不信，聰不明也。

四變需，兌遇坎，坎二隂同體而相背，又居上卦之下，故曰臀。需有待也，為臀則可坐以待矣。然以本氣之剛，不中不正，而又變而好險(xiǎn)，則不能坐待，有無膚象。需不進(jìn)也，故曰其行次且。傳曰位不當(dāng)，若剛而當(dāng)位，則進(jìn)而決之矣。牽羊者，兌為羊。牽者，牽連也。羊以羣行，不必拘作以繩牽羊。諸儒解此爻，多鑿而無當(dāng)。竊以四大臣之近君者，而不中不正，則有權(quán)位而無其才，目擊君側(cè)之惡，坐視既不安，臀無膚也。獨(dú)行又不能，其行次且也。然羣陽在下，進(jìn)之即皆可以有功。為四計(jì)者，惟有汲引正類，以人事君，庶可藉以補(bǔ)過耳。蓋變氣為需，待之有不速之客三人來，敬之終吉，故曰牽羊悔亡也。然既不中不正，則心無權(quán)衡，而又險(xiǎn)以傲物，則其聞牽羊之言，必不能信，其能免於悔也哉？乾為言，兌為口，坎為耳痛，有聞言不信象。又離為目，明也。坎反離，故曰不明。第聞言不信，當(dāng)曰不聰，而何以曰聰不明？蓋耳聞其言，可謂聰矣，而不之信，是雖聰於耳，而實(shí)盲於心也，故云。然

安溪李氏曰：當(dāng)夬之時(shí)，名義正，事勢(shì)順，鮮能審已從容，以合於所處之道者，故聞言不信，莫此為甚也。

九五，莧陸夬夬，中行無咎。

○象曰：中行無咎，中未光也。

五變大壯，兌遇震，五位高，震為大塗，故曰陸。莧性隂，種於三月。夬，三月卦也，故曰莧。兌為附?jīng)Q，震為決躁，本氣變氣皆決也，故曰夬夬。莧生於陸，夬夬者，既決莧，并決陸，所謂除之使盡，無使滋蔓也。大者既壯，故擅其決之之能有如此。以五之剛健中正，而傳猶曰未光者，非以中行而猶未光，以其中未光，故必中行而後無咎耳。蓋五切近上六，比而悅之，六得以肆寵而揚(yáng)庭者，五實(shí)為之，猶陸之生莧也。今乃迫於衆(zhòng)論，不得已而去之，得勿有所係累而不能自割耶？故必痛自克己，而滌除其所以?近小人之私，則小人不待逐而自遠(yuǎn)矣，所謂中行無咎也。不然，去一小人，又一小人，進(jìn)陸實(shí)在焉，莧可得而盡哉？卦詞所云告自邑，不利即戎者，此也。

上六：無號(hào)，終有兇。

○象曰：無號(hào)之兇，終不可長(zhǎng)也。

上變乾，則隂邪已決去，而無所用其號(hào)矣。然生於憂患，死於安樂，無所號(hào)者，終必有兇也。君子所以終日乾乾，務(wù)使剛德日長(zhǎng)，以終其身。若以為既安且寧，而無所戒嚴(yán)焉，則剛不可長(zhǎng)，而何以有終耶？此用安溪說，長(zhǎng)字讀上聲，即卦詞所謂剛長(zhǎng)乃終之旨。合訂引胡仲虎說亦如此。諸家皆謂上六受決，而無所號(hào)於五於三，則是隂不可長(zhǎng)。夫易豈為小人占哉？且其說亦甚無謂也。