【周易上經(jīng)】第27卦-頤卦?山雷頤卦（震下艮上）－（清）王又樸撰《易翼述信?卷五》

?【震下艮上】

頤：貞吉。觀頤，自求口實。

○彖曰：頤貞吉，養(yǎng)正則吉也。觀頤，觀其所養(yǎng)也。自求口實，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬物，聖人養(yǎng)賢以及萬民，頤之時大矣哉！

卦德下動而上止，便有發(fā)乎情、止乎禮義之意，故曰貞吉；其體大離，故曰觀頤。下又曰自求口實者，蓋卦象如人之唇齒，繫名曰頤，則自養(yǎng)之義為多。然以卦德論之，動而止其所當止，則養(yǎng)必有道；觀其所以養(yǎng)人者，即其所以自求口實者也。所謂治人者食於人，不然，四海困窮，天祿亦永終矣。夫子彖傳連用二觀字者，正以下句意即在上句內(nèi)，非兩事也。合訂云觀頤之道，即以其人自養(yǎng)者觀之，正是此義。天地養(yǎng)萬物，聖人養(yǎng)賢以及萬民，有謂皆養(yǎng)得其正者。蒙引云重在民，無正字，意極是。合訂從天地側(cè)重到聖人上，說最確。

象曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節(jié)飲食。

大象皆於上下兩卦說義。聞之先儒云：雷之迅者曰霆。

又曰：雷自地起，霆自天來。然則山下有雷，則但能生物，而不能殺物者矣。故君子觀其象而慎言語，節(jié)飲食。夫慎言語，則言為身文，而豈以多言招尤？節(jié)飲食，則食以充體，而豈以貪得賈禍？《程傳》推之於養(yǎng)天下，合訂云：慎言語者，言顧行，行顧言，非徒訥於口已也。節(jié)飲食者，無以小害大，無以賤害貴，非徒減於口已也。說俱佳。安溪李氏云：雷收其聲，如慎言語；山閟其氣，如節(jié)飲食。意亦切也。

初九，舍爾靈龜，觀我朶頤，兇

○象曰：觀我朶頤，亦不足貴也。

初變剝震，動遇坤順，故有舍而相就之義。然下雖順而相就，而上則高而難親，故但觀之而已。此觀字亦從卦詞觀字順說來。夫彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義。在我者本無不足也，乃舍所學而從彼，則為利祿所動，而人已皆失矣，豈不為兇！

六二，顛頤，拂經(jīng)于邱。頤，征兇

○象曰：六二征兇，行失類也。

二變損遇兌，旣為損，兌又毀折，動而即有所虧也，故曰征兇。《本義》以初、上皆非其類，然象傳止言征兇，下卦動體，則專就求養(yǎng)於上言矣。若近比下，則不可言征。

六三：拂頤，貞兇。十年勿用，無攸利，

○象曰：十年勿用，道大悖也。

三變賁，震動，遇離麗，動而麗於兇，故有十年勿用之義。拂頤，何以貞？

安溪李氏曰：三居下體，應(yīng)上而有求焉，則非自求者也。與頤之正道正相反，故曰拂頤，貞。說最精當。

又曰：十年勿用，無時而可也；無攸利，無一而可也。

按：三不中不正，居動之極而應(yīng)乎上，是以甚言其兇。蓋上為賢，五尊而禮之，養(yǎng)賢以及萬民，宜也。乃三以聲勢之私，朋附干澤，非義甚矣，故曰大悖。賁為文飾，乃虛名標榜之意，如漢之黨人依附蕃、膺，唐之黨人依附牛、李之類是也。

六四，顛頤，吉?；⒁曧耥瘢溆鹬?，無咎

○象曰：顛頤之吉，上施光也。

四變噬嗑。噬嗑者，去其間而口得合也。蓋欲養(yǎng)民，必先除其害民者，而後民可得而養(yǎng)，故有虎視躭躭、其欲逐逐之象。蓋虎食害稼之獸，蠟祭中有虎，非惡獸也。躭躭者，除奸之不疑也；逐逐者，加恩之無己也。如此者，能好而能惡，惟其仁；欲仁而得仁，又焉貪？是以無咎也。

按：艮為虎，遇離為目，故曰虎視。四心位，故曰欲。與初應(yīng)，故曰躭躭逐逐。夫賞善罰惡，一皆天理之至公，而無一毫私意於其間，何等光明正大！故傳曰：上施光也。其自養(yǎng)也亦然。觀夫子傳，并無下求在初之賢下，而專求而繼之說，且其說亦附會近鑿而不切。竊嘗疑之，蓋從來皆不知從變爻中討消息耳。

六五，拂經(jīng)，居貞吉。不可涉大川，

○象曰：居貞之吉，順以從上也。

五變益艮，遇巽止而入，故有居貞吉，不可涉大川之象。經(jīng)凡言涉大川者，徒步曰涉，蓋獨任艱鉅之意。五才弱而當養(yǎng)民之位，故宜養(yǎng)賢以及之，此夫子曰順以從上也。

上九，由頤，厲吉，利涉大川。

○象曰：由頤厲吉，大有慶也。

上變復，復為天地心，天地以生物為心者也。又艮遇坤，坤為艮之母，故曰由頤。以在五上，故厲。能厲則吉，利涉大川，見得君之專，受任之重，故傳曰大有慶。

項氏曰：上九之厲吉，非能自吉也，得六五之委任而吉也。