【周易下經(jīng)】第47卦-困卦?澤水困卦（坎下兌上）－（清）王又樸撰《易翼述信?卷八》

欽定四庫(kù)全書(shū)｜易翼述信卷八*廬州府同知王又樸撰

?【坎下兌上】

困。亨。貞大人吉，無(wú)咎。有言不信。

○彖曰：困，剛揜也。險(xiǎn)以說(shuō)，困而不失其所，亨，其唯君子乎。貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃竆也。

仲誠(chéng)張氏曰：君位、臣位、賢位，皆剛，皆困阨而不能伸，所以為困。

子瞻蘇氏曰：困者，坐而見(jiàn)制，無(wú)能為之詞也。隂之害陽(yáng)者多矣，然皆有以侵之。困不見(jiàn)其侵而見(jiàn)揜，隂有以消陽(yáng)，而陽(yáng)無(wú)所致其怒，其為害也深矣。

按：此與坎同言亨，然坎言心亨，此直曰亨者，蓋坎之剛未出乎險(xiǎn)，故其亨維心亨而已，其行則有尚也。此則下險(xiǎn)而上說(shuō)，將無(wú)入而不自得，心亨，道亦亨也。

梁氏參義曰：困而能亨，則得其正矣，有大人之德矣，吉而無(wú)咎矣。將貞字連下一串，與彖傳合。既曰吉而又言無(wú)咎者，二以剛中之德而不當(dāng)位，乃上以兌說(shuō)處之，則有亨通之吉，而無(wú)不正之咎矣。故彖傳但言吉以概無(wú)咎，非有所遺也。余氏集說(shuō)謂：曰貞，曰大人吉，無(wú)咎，皆指九二。有言不信，則指上六。困之成卦，蓋在此兩爻也。項(xiàng)氏玩辭與緝說(shuō)皆同。如胡氏謂歸重在九五一爻，則宜曰剛中正，不第曰剛中已矣。觀於九五之象，而傳亦止曰剛直可見(jiàn)。

項(xiàng)氏又曰：特寘貞字於大人之上，明能堅(jiān)固無(wú)剛，以勝天下之變，如師之御衆(zhòng)克敵，是以謂之貞，非以居位得正為貞也。此即大傳所謂貞夫一者也。師貞於法律，故稱丈人；困則貞於道，故稱大人。洗發(fā)更透。彖傳有於困而不失其所斷句者，然朱子曰：困而不失其所亨，這句自說(shuō)得好。蓋所亨即顔子不改之其樂(lè)，原有義在。安溪李氏謂險(xiǎn)以說(shuō)，非險(xiǎn)而說(shuō)，因習(xí)險(xiǎn)而有得於心。然惟習(xí)險(xiǎn)有得，乃不失其所亨，此朱子所謂說(shuō)得好也。尚口乃竆，蓋不可以口舌爭(zhēng)者。

童溪易傳曰：當(dāng)此之時(shí)，自說(shuō)可也，說(shuō)人不可也。聖人重復(fù)發(fā)明兌說(shuō)之旨，恐萬(wàn)世以下，處困之君子，誤用其心也。

德培沈氏曰：不忘於心，故不忘於言耳。乃字要看，如云困何足竆我，惟心失所亨，而急於自明，乃至於竆。竆字正與亨字相對(duì)。

敬承程氏曰：信者，安義命之實(shí)心。

象曰：澤無(wú)水，困；君子以致命遂志。

致命遂志，困之亨也。

安溪李氏曰：致命者，委之於命，不以夷險(xiǎn)貳其心體，習(xí)坎之象也。遂志者，必心安而理得體，兌說(shuō)之象也。

初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿，

○象曰：入于幽谷，幽不明也。

初變麗澤，兌、坎為通，而遇兌塞之，故有困木入谷之象。凡兌之初爻多稱臀者，如夬之九四正兌也，姤之九三反兌也。然以此為變氣之義，而又不然。以咸、艮二卦爻象例之，則知此指四爻也。蓋夬、姤皆以乾為體，體自臀而分上下，夬上為兌為毀折，姤下為巽為寡髪，故夬之四、姤之三皆曰臀無(wú)膚也。是三四皆可言臀，不必以兌之反正也?？矠閳?jiān)木，故曰株木。初在坎之最下，故曰幽谷。二、三、四互離曰覿，以初之幽，故曰失其明也。

項(xiàng)氏玩辭曰：此卦爻辭以困為首字者，謂本爻也。困上加別字者，指應(yīng)爻言之。初六加臀，謂九四也。初六與九四為正應(yīng)，欲藉以拯困，而九四巽木方顛，為兌金所毀折，故為臀。困於株木之象不明，必待其終也。初六之三歲，即九四之有終。凡卦以三爻為終，三爻既終，即與四遇，故雖不覿而不言兇。

按：此與程子易傳合。

安溪李氏曰：卦以剛揜為義，則惟剛者為能處困，柔者不能也。又惟君子之困為時(shí)之竆，小人則往往自取之而已。

童溪易傳曰：柔之所附者剛也，剛既見(jiàn)揜，則柔亦失所附矣。夫剛揜則剛困，柔失所附則柔亦困。二說(shuō)皆精。

九二：困于酒食，朱紱方來(lái)，利用亨祀。征兇，無(wú)咎，

○象曰：困于酒食，中有慶也。

二變萃致孝，亨之時(shí)也，故利用亨祀。萃之二曰引吉，此亦曰方來(lái)，蓋謂五也。坎遇坤，坎?尊，罍象。兌為口，食象。坤為漿，故曰酒食。易於坎多言酒食者，坤為裳，為帛，在體下，紱象。二三四互離，南方卦也，朱象。三為離主，臨於二上，方來(lái)象?？矠殡[伏，鬼神象，故言祭祀。

《易小傳》曰：困於酒食，祿未足也。朱紱方來(lái)，同剛德也。利用亨祀，德可薦也。征兇無(wú)咎，未出險(xiǎn)也。

又曰：九二言困於酒食，釋者皆謂豐於祿，饜飫之也。夫君子食其祿，必任其事，為酒食所困，豈君子之正乎？若其享厚祿而不得辭焉，則施祿以及下可也，未聞以祿為困也。獨(dú)乾鑿度以為困於酒食，祿不及也，蓋得之矣。

復(fù)齊易說(shuō)曰：未得與九五宴樂(lè)。

白雲(yún)郭氏曰：酒食以見(jiàn)君臣相遇交際之道，不得乎此，雖如伊尹樂(lè)堯舜之道，不過(guò)老死莘野而已，終旡亨，天心革夏正之事也。是知酒食之間，有天下之大慶存焉。故需卦於九五言需於酒食，而詩(shī)人於鹿鳴言燕樂(lè)，蓋一義也。《程傳》亦主此義而未透。傳又曰：諸卦二五以隂陽(yáng)相應(yīng)而吉，惟小畜與困乃厄於隂，故同道相求。小畜陽(yáng)為隂所畜，困陽(yáng)為隂所揜也。隂陽(yáng)相應(yīng)者，自然相應(yīng)也，如夫婦骨月分定也。五與二皆陽(yáng)爻，以剛中之德同而相應(yīng)，相求而後合，如君臣朋友義合也。

安溪李氏曰：三陽(yáng)卦之所為困也，而皆取飲食車服之象者，貧賤患難不足以困君子，進(jìn)退牽係，道閉行蹇，乃君子之困也。易酌取諸葛忠武以實(shí)之，頗有見(jiàn)。其以鞠躬盡瘁、食少事繁為征兇，此莊子所謂為宗廟之犧牲者也。萃之卦詞用大牲，其此意也歟？

六三，困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇

○象曰：據(jù)于蒺藜，乘剛也。入于其宮，不見(jiàn)其妻，不祥也。

三變大過(guò)，有棺槨象，故兇。合參《易小傳》。紫巖易傳：人之進(jìn)，將以求名也。四有篤實(shí)之德，三在下而揜之，非所困而困焉，是將獲罪於天下後世，故名必辱也。人之退，將以安身也。二以剛中之德，三處其上而凌之，非所據(jù)而據(jù)焉，天下起而攻之矣，故身必危也。蓋坎而為巽，巽為進(jìn)退不果，在險(xiǎn)而進(jìn)退有難，困於石，據(jù)於蒺藜之象也。

紫巖易傳又曰：互體離中，離不當(dāng)位，坎復(fù)易之，為不見(jiàn)其妻。

大可毛氏亦曰：三居互離之中，而前後掩窒，此非中空若房，世俗之所稱離宮者哉？夫坎男之隂，亦即離女之隂也。既為坎男，而已入離宮，即欲再求所為離女者，而何可復(fù)得？此意頗巧。

愚按，即變氣論，互體之離為乾，此亦不見(jiàn)其妻之意也。安溪李氏

又曰：三隂皆困，此又所謂行險(xiǎn)以徼幸者，故其困獨(dú)甚。

九四，來(lái)徐徐，困於金車，吝，有終

○象曰：來(lái)徐徐，志在下也。雖不當(dāng)位，有與也。

四變習(xí)坎，澤始通也。流而未疾，來(lái)徐徐之象。始塞終通，初吝，有終之象。合訂謂：初阻於二，不得應(yīng)四，初之困也。四欲與應(yīng)，亦畏金車之阻，而徐徐不決。初之困，即四之困也。

《程傳》云：有終者，事之所歸者正也。初、四正應(yīng)，終必相從也。寒士之妻，弱國(guó)之臣，各安其正而已。茍擇勢(shì)而從，則惡之大者，不容於世矣。

玉吾俞氏曰：初之所以三歲不覿者，以九四之來(lái)徐徐也。既歷三歲，始雖不覿，今則覿。始雖吝，終則有與也。

仲氏《易》曰：易例於上於三，每曰有終。四非終，而亦曰終者，以初為始，則以四為終而已。小象止釋來(lái)徐徐句，困金車以下無(wú)解。

安世項(xiàng)氏曰：四兌為金，人所乘為車。以九乘四，不得其正，不可以有行也。故為困於金車，吝。象所謂雖不當(dāng)位，即解此句也。有終者，終與初遇。象所謂有與也，即解此句也。此說(shuō)甚新，而與夫子象傳極有體會(huì)。至王氏輯說(shuō)，則謂：困之世，隂揜陽(yáng)者也。故陽(yáng)不以隂為應(yīng)，而以同德相求。四不應(yīng)初，而求二也。四之志在下之二，而來(lái)徐徐，所以困也。以九居四，不當(dāng)陽(yáng)剛之位。以四求二，不當(dāng)相應(yīng)之位。然二與四，有同德相與之誠(chéng)，故曰雖不當(dāng)位，有與也。說(shuō)與諸儒異，錄之以備參考焉。

九五，劓則困于赤紱，乃徐有說(shuō)，利用祭祀。

○象曰：劓刖，志未得也。乃徐有說(shuō)，以中直也。利用祭祀，受福也。

五變解，兌遇震，兌毀折，震恐懼。又震為足，毀折其足，有刖象。艮為鼻，震則倒，艮有劓象。解者，動(dòng)而免乎險(xiǎn)也，故徐有說(shuō)。震可以守宗廟祭祀，故利用祭祀。

王氏輯說(shuō)曰：二五同德相求，而五以陽(yáng)剛為上所揜，譬諸鼻之通氣於上者而見(jiàn)劓，是五欲通於下而不能逹也。所賴剛中之二，相與濟(jì)困，而二又為初所揜，譬諸足之主行於下者而見(jiàn)刖，則是二欲進(jìn)於上而不能行也。此二與五俱困之象。赤紱在下而謹(jǐn)行之，飾君之困，在無(wú)賢佐。二處險(xiǎn)中，謹(jǐn)其行而未進(jìn)，則五困矣，故曰困於赤紱。然二五皆以剛居中，以直相與，九二必徐徐出險(xiǎn)而之說(shuō)，故徐有說(shuō)。為五者，亦宜盡其精誠(chéng)以致之，如用祭祀，則可以得天下之賢，濟(jì)天下之困矣。竊以二之利用亨祀者，言上帝居歆，所謂黍稷非馨，明德維馨也。利用祭祀者，祭地而祀天，言上下皆受其福也。

童溪易傳曰：二五皆以至誠(chéng)相感通，故同以祀事明之。然要之獲應(yīng)助之力者，五也。此受福之言，所以獨(dú)歸之五焉。

《程傳》曰：不曰中正與二合者，云直乃宜也。此爻先儒以劓刖為刑，去上下之小人言者，然於象傳志未得未合。蓋二五原非正應(yīng)，故加乃字一轉(zhuǎn)，而五之上、二之下，又皆為柔所掩，是以其志未得。以其皆有剛直之德，故徐有說(shuō)，而志始得伸矣。

項(xiàng)氏玩詞曰：初在卦之始，以得上卦為有終；二則在坎之中，以得兌為有說(shuō)。

上六，困于葛藟，于臲卼，曰動(dòng)悔有悔，征吉

○象曰：困于葛藟，未當(dāng)也；動(dòng)悔有悔，吉行也。

上變?cè)A兌，遇乾兌，為進(jìn)退，為不果，故曰困於葛藟，於臲卼。兌口乾言為曰象，乾健為動(dòng)象，征象，訟為悔象。玩辭曰：上六徒動(dòng)而不去，則成訟，故自謂動(dòng)悔。若去而之初，則為漸之吉。吉在於必行，而不在於徒動(dòng)，故曰吉行也。翼傳曰：所應(yīng)在三，三以柔附，已而牽之，葛藟也。所比者五，五以剛載，已而難安，臲卼也。玩辭又曰：六三非所當(dāng)牽而牽之，九五非所當(dāng)乘而乘之，此小象所謂未當(dāng)也。合訂取田氏之說(shuō)曰：動(dòng)悔有悔之所以吉者，以能行而得之也。行也二字，是解征吉之義。此亦有味，與玩辭去而之初為漸說(shuō)合。

易酌曰：動(dòng)悔有悔，悔其所行，則不行其所悔，故行而吉也。

彥陵氏曰：困不自振之日，全賴陽(yáng)剛之才。上以隂柔處困極，欲有為則才力不及，欲安息則時(shí)勢(shì)危廹，要做不得做，要歇不得歇，是困於葛藟，於臲卼之象，動(dòng)輒有悔矣。所以然者，病在隂柔無(wú)振拔之才，故至於此。然時(shí)勢(shì)交竆之會(huì)，正豪傑斡濟(jì)之秋，誠(chéng)能自悔其失，一旦奮發(fā)有為，則這一段震動(dòng)的精神主張?jiān)谖?，豈至為困所束縛？征則可以得吉，豈可坐待其困而不悔哉？

趙氏曰：五爻皆不言吉，獨(dú)於上六言之者，要當(dāng)時(shí)而不可欲速也。九二，征兇。九四，來(lái)徐徐。九五乃徐有說(shuō)，至上六始有征吉之辭。

紫溪蘇氏曰：心無(wú)所累，則拂欝亦皆樂(lè)地。心有所累，則通顯祗屬危機(jī)。故曰困德之辨，莫辨於此矣。