【周易下經(jīng)】第60卦-節(jié)卦?水澤節(jié)卦（兌下坎上）－（清）王又樸撰《易翼述信?卷十》

欽定四庫全書｜易翼述信卷十*廬州府同知王又樸撰

?【兌下坎上】

節(jié)：亨，苦節(jié)不可貞。

○彖曰：節(jié)，亨，剛柔分而剛得中?？喙?jié)不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節(jié)，中正以通。天地節(jié)而四時成，節(jié)以制度，不傷財，不害民。

大象，乃夫子於上下二卦之象另行取義，多非易之本指。今諸儒竟以澤水為節(jié)，謂澤所容有限。夫江河湖海皆澤也，可謂所容有限乎？然謂其振而不洩，無所泛濫以爲節(jié)，則可矣。竊以三陽為乾，三陰為坤，此卦初二二陽分去一陽，三四二陰分去一陰，節(jié)也。又先係二陽二陰，再則一陽一陰，亦節(jié)也。卦德上險而下說，先王因人情易流，嚴立制度以防閑之，與設險何異？所謂節(jié)也。節(jié)之義，大而如象所謂制數(shù)度、議德行，小而如匹夫匹婦一己之志操，皆是。

合訂曰：先儒講節(jié)字，只在財用上說，似乎未盡，節(jié)之義是也。

按：節(jié)亨，亨者，嘉之會，禮之德也。禮有節(jié)有文，中節(jié)卽是文，故於節(jié)下言亨。苦節(jié)不可貞，則以險得節(jié)，非說以行之，何能使小大共由？此禮之用，和為貴也。卦詞蓋反言以明其意。為卦剛柔兩停，二剛二柔，一剛一柔，二五居卦之中皆剛，傳所謂剛柔分而剛得中也。

汝柟蔡氏曰：剛柔分者，自然之節(jié)；剛得中者，制節(jié)之人。是也?？喙?jié)為竆，竆卽非亨。說以行險三句，又以卦德、卦體釋節(jié)之亨，亦所以申明苦節(jié)之不可貞也。當位，程、朱皆謂九五。

竊按：當位為五，似與中正義複。

仲誠張氏曰：君位當剛，臣位當柔，賢位當剛，過中之位當柔，民位當剛，君外之位當柔。今剛柔無不各當其位，則自以節(jié)而不過矣。中正，程、朱皆謂五，孔氏則謂五中四正。然上旣曰剛得中，又以巽卦剛巽中正例之，似統(tǒng)二五言也。

仲誠張氏曰：九二、九五皆剛居中正，中復無剛以間之，是上下以中正之道相通。說皆佳。天地以下，又推極言之。張氏

又曰：六畫自下而上，二剛間二柔，又一剛間一柔，剛柔平分，別為四節(jié)。朱子亦謂拆作兩截，又折作四截。仲氏易謂分陽分陰，而震【二三四互】。；離【二三四五互大；離】。兌、坎之四序無不備，所謂節(jié)而四時成也。國家經(jīng)費，過予則傷財，過取則害民，于財無所傷，于民無所害，非有以節(jié)之不能。此皆節(jié)之亨者也。

象曰：澤上有水，節(jié)；君子以制數(shù)度，議德行。

說統(tǒng)曰：法不立不定，故貴制；學不講不明，故貴議。

合訂曰：德行者，一身之度數(shù)，所謂制節(jié)謹度是也。議道自己，未有已不節(jié)而能節(jié)人者?？矠槌C揉，故曰制；兌為口舌，故曰議。

初九，不出戶庭，無咎。

○象曰：不出戶庭，知通塞也。

初變習坎，其初爻卽變節(jié)者，詞曰：入于坎窞。處卦之下，居節(jié)之初，所宜養(yǎng)晦也。往則有二之剛以間之，應則有四之險以陷之，故有不出之象。三、四、五互艮為門闕，外曰門，內曰戶，又雙曰門，單曰戶。三之陰為雙，故曰門；二之陽為單，故曰戶。初在二下，故曰不出戶庭。變氣坎為通，乃本氣則以一陽塞其水口，坎又爲智傳，故曰知通塞也。

安溪李氏曰：卦取澤上有水爲節(jié)之義，然水者流，澤者止，流則通而止則塞，故爻又取澤水通塞為義。下卦象澤之止，三則止之溢而流也；上卦象水之行，上則行之極而止也。初在澤之下，二在澤之中，故其辭皆曰不出。然初處下居初，時當止也。當止而止，知通塞者也，故無咎。

九二：不出門庭，兇。

○象曰：不出門庭兇，失時極也。

二變屯，在全卦雖取其中，而在爻則中而不正，上又無應。三、四、五互艮，止變屯，為勿用有攸往者也，故有不出門庭之象，與初同。一不出而獨兇者，聖人曰：失時極也。見中非極，時中為極。不知時極而但執(zhí)中，孟子所謂執(zhí)中無權，猶執(zhí)一也。節(jié)之屯，亦屯之節(jié)。屯六二亦曰：女子貞不字，十年乃字。傳曰：反常也。是知權不離經(jīng)，漢儒反經(jīng)以行權之說殊謬耳。

安溪李氏曰：二之爻德非不善也，以卦取澤水為通塞，閉坎水之下流，而二正在其中，此所以為失時之義。夫仕以行義，君子豈以懷寶迷邦為是也哉？大全問：九二不出門庭，雖是失時，亦未失為恬退守節(jié)者，乃以爲兇，何也？朱子曰：以道理言之，則有可為之時，乃不出而為之，這便是兇之道，不是別更有兇。然易酌曰：不出戶庭與不出門庭兩爻，人時時用得著。如事之當做者不做，便是不出門庭之兇矣；事不當做而做，便是出戶庭而咎矣。須如此，乃可云善用易也。按此，則張禹、孔光之流誤人家國，其兇可勝言耶？

六三，不節(jié)若，則嗟若，無咎。

○象曰：不節(jié)之嗟，又誰咎也？

三變需、兌，遇乾三柔，過中失正，而為兌口。上承坎水之瀉，不節(jié)象。兌口出聲，而承坎之加憂，嗟若象。又三為說，主變氣乾健，說極則失節(jié)，健行則過度。

安溪李氏曰：止極則流，故曰不節(jié)。此爻無咎，當從程、朱傳義。

易酌曰：不節(jié)之嗟，咎其所自取耳。傳明云又誰咎也，則無咎自是無所歸咎。若曲為之說，是不以孔子解易矣。

六四：安節(jié)，亨

○象曰：安節(jié)之亨，承上道也。

四變麗澤，兌。兌說則節(jié)，亦可謂甘。但本氣以柔居柔，旣當其位，又上承中正有為之五，則四無所事矣，故曰安節(jié)，傳之所謂承上道也。《程傳》曰：水上溢則無節(jié)，就下則有節(jié)。

合訂曰：五下三上【謂卦自泰來】。四處其中，安然不動，無所作為也，惟順承九五之中而已。文王化行南國，在位之臣，羔羊素絲，退食委蛇，何其節(jié)而暇也。

安溪李氏曰：如水之順行而安流，與卦義合，故曰亨。

說統(tǒng)曰：節(jié)而安之，昭法守之宜，明無成之義。卦之所謂節(jié)亨者，全備於此。

九五，甘節(jié)，吉，往有尚。

○象曰：甘節(jié)之吉，居位中也。

五變臨坎險，遇坤順，則節(jié)無所苦矣。又坤土稼穡，作甘者也。

安溪李氏曰：水之由中以出者，其味甘，此五爻之所謂甘節(jié)也。

說統(tǒng)曰：節(jié)天下而天下甘之，所謂當位以節(jié)、中正以通者，在己則安行，在天下則說從，其吉可知。

合訂曰：裁成輔相以節(jié)天地，則四時成；撙節(jié)愛養(yǎng)以節(jié)萬物，則無傷無害。位育之功大矣，故曰往有尚矣。

鮮來氏曰：諸爻之節(jié)，節(jié)其在我。九五之節(jié)，以我節(jié)人。臨卦六三，居說之極，求說乎人，故無攸利。節(jié)卦九五，居說之上，人說乎我，故往有尚。此雲(yún)峰胡氏之說。吉者，盡善盡美也。往有尚者，節(jié)之可法可傳也。

爾瞻葉氏曰：節(jié)而甘，卽中節(jié)之和。推本於居位中，卽未發(fā)之中也。

按：節(jié)之臨，亦臨之節(jié)。曰知臨大君之宜，知卽坎之德。觀變玩占如此。

上六，苦節(jié)，貞兇，悔亡。

○象曰：苦節(jié)貞兇，其道窮也。

上變中孚，坎陷遇巽，入流者止矣。

安溪李氏曰：上流極而止，又險極也，苦節(jié)之象也。凡水始由中出則甘，流而注海，或停瀦為鹵濕則苦?？嗾?，水之窮；苦節(jié)者，道之窮也。仲氏《易》曰：三為澤口，翻以不節(jié)為戒；而上爲水口，翻以過節(jié)為戒。何也？曰：施者易不足，而受者易有餘。理固如此。若毅菴何氏說易，謂瀦水易渫，陷水易竭，尤明切。按貞吉悔亡，程子傳與朱子《本義》各異。《程傳》以悔為損過從中之謂，悔則兇亡也。是悔亡視他卦為另一例。《本義》則仍作一例，而以禮奢寜儉之意為解。世儒多從其說。竊以卦詞明曰苦節(jié)不可貞矣，豈不可以為正，而守之者猶為能獨善其身者乎？雲(yún)峰胡氏疑於程說，謂悔其苦而之甘可也，悔其節(jié)而不節(jié)，弊將若何？不知所謂節(jié)者，其義至廣。

縉雲(yún)馮氏曰：節(jié)中其節(jié)之義，在學為不凌節(jié)，在禮為節(jié)文，在財為撙節(jié)，在物為符節(jié)，在臣為名節(jié)，在君師為節(jié)制，惟其時物耳。如此，則豈可以匹夫匹婦之為諒而槩之乎？且自經(jīng)溝瀆，莫之或知，聖人不取。若以大過之上例之，然無咎與悔亡畢竟不同，況此之彖傳、爻傳皆曰道窮，未嘗曰遇窮也。夫成仁取義，其身雖苦，其心則甚樂，理義悅心，猶夫芻豢，此正所謂甘節(jié)者。蓋節(jié)之道惟中，非惟三之不節(jié)非節(jié)，卽上之苦節(jié)亦非節(jié)，過猶不及也。紫溪蘇氏曰：整齊天下者，必顧其情之所安，而度其勢之可行。一以苦節(jié)行之，則裁削太甚，刻覈太過，人必難堪，而勢將廢格矣。易酌曰苦節(jié)，凡處己以不情，強人以難堪，皆是也。曰兇、曰悔亡者，聖人旣以兇懼之，而又以悔望之也。

合訂曰：上變則為中孚，窮則變，變則通。節(jié)後繼以中孚卦有濟節(jié)之義，合而論之，則似《程傳》之說為長耳。