欽定四庫(kù)全書|紫巖易傳卷十*宋*張浚*撰
讀易雜記
甲已、乙庚、丙辛、丁壬、戊癸。素問(wèn)謂五天之氣,經(jīng)歷二十八宿,同分為合。太元曰:一與六共宗,二與七共朋,三與八成友,四與九同道,五與五相守。十干,合數(shù)也。一六水土數(shù),甲已為土;乙庚九數(shù),乙庚為金。三八十一數(shù),一水也,丙辛為水;四九十三數(shù),三木也,丁壬為木;五與五二五數(shù),二火也,戊癸為火。
自昔論河、洛圖書,必曰河圖四十五數(shù),虛五為五十,與大衍數(shù)合,而不知河圖實(shí)五十有五數(shù)也。夫大衍本之洛書而虛五,至揲蓍則又用四十有九而虛一,聖人用天地自然之?dāng)?shù)以立法,不茍為也。今考河圖縱橫數(shù)之,皆十五而一九:離、坎子午位,其數(shù)十二八;坤、艮寅申位,其數(shù)十三七;震、兌卯酉位,其數(shù)十四六;巽、乾已亥位,其數(shù)十十在中矣。合之不曰五十有五而何歟?
二:七六
九五:一
四:三八
易九六數(shù)也,而六在九中,然則易九數(shù)也。伏犧卦數(shù),乾一坤八九也,兌二艮七九也,離四坎五九也,震三巽六九也,合之為三十六,六六之?dāng)?shù)亦在中矣。至文王易八卦定位,乾坤之?dāng)?shù)九,乾三得以包坤之六,坤六不得包乾三。震巽之?dāng)?shù)九,坎離之?dāng)?shù)九,艮兌之?dāng)?shù)九,皆自其畫推之,陽(yáng)為一,隂為二也,合之亦為三十六?;?strong>曰:易數(shù)九而八卦之?dāng)?shù)止於八,何也?曰:八卦九數(shù)也,獨(dú)不觀八卦各守其位,太極居中,以運(yùn)動(dòng)八卦而神之乎?或曰:然則大衍之?dāng)?shù)五十,其用四十有九,四十有九,七七數(shù)也,易何獨(dú)用九哉?曰:十百千萬(wàn),盈數(shù)也。天地之?dāng)?shù)五十有五,聖人不取地十盈數(shù),兩其五而取之,貴變也。大衍之?dāng)?shù)五十,聖人用四十九而虛一,四其十,一其九,而後蓍可揲。大衍揲之,以四用十,始數(shù)也。分二掛一,歸奇則有九,以周變乎中,而後四象可成,八卦可定。易之?dāng)?shù)九,不可過(guò)也,過(guò)斯亢而不能變。
巽五坎六艮七坤兌乾
【伏犧】乾一,太極居中坤八?!疚耐?strong>】離,太極居中坎兌。二離,三震,四巽,震艮。
老陽(yáng)老隂數(shù)六十,少陽(yáng)少隂數(shù)六十,卦數(shù)也。六十四卦去四正為六十,老陽(yáng)少隂數(shù)六十四,六十四卦數(shù)也。蓋八卦之體本一七,其變?yōu)榘税藬?shù),八卦列而九行其中,然則六十四卦四九四七之?dāng)?shù)也。易以陽(yáng)變
莊子曰:其數(shù)一二三四是也。此正天地十?dāng)?shù),配以五,則七八九六與十?dāng)?shù)皆全矣。一四二三兩合之,俱為五,五固在其中。
列子曰:易變而為一,一變而為七,七變而為九,至九復(fù)歸一。一,太極也。自少陽(yáng)變老陽(yáng),復(fù)歸大衍,曰復(fù)歸一。九復(fù)歸一,還淳反樸,體謙用虛象也。
甲乙壬癸,乾坤納甲也。甲乙木,壬癸水,何以屬之乾坤?蓋天地生成之功在木水,考諸四時(shí)之運(yùn)可得也。聖人以生成大功歸乾坤,非五行所得專耳。
七八九六為四象,何也?七八九六,五行成數(shù),有象可見,天下之象從此出也。故夫七八九六,火木金水象也,而五土在其中。一二三四得五,而其象著見,則是天地十?dāng)?shù)皆具四象中矣。聖人非用四,用十也;非用十,用五十有五也。七八九六,五十有五,全數(shù)也。
易有太極,是生兩儀。太極一也,兩儀三之矣。兩儀不必天地,凡分為二者皆兩也。分為二而七八九六之?dāng)?shù)成,五行之象於是大著焉。
乾配甲壬,坤配乙癸,艮、兌配丙丁,坎、離配戊己,震、巽配庚辛,此納甲法也。乾數(shù)一九而奇,坤數(shù)二十而耦,艮、兌之?dāng)?shù)三四,坎、離之?dāng)?shù)五六,震、巽之?dāng)?shù)七八,隨十干次第而立數(shù)也。甲乙,乾、坤之始,闡於仁也;壬癸,乾、坤之終,藏於智也。
火一,土二,木三,金四,水五,為納音元數(shù)。自揚(yáng)子雲(yún)發(fā)之,子午甲已之?dāng)?shù)九,丑未乙庚八,寅申丙辛七,卯酉丁壬六,辰戌戊癸五,己亥四,以十干十二支配數(shù)五而數(shù)之。餘一,火數(shù)也;餘二,土數(shù)也;餘三,木數(shù)也;餘四,金數(shù)也;餘五,水?dāng)?shù)也。六十甲子立矣。【火無(wú)聲,水滅之而成聲;土無(wú)聲,火堅(jiān)之而成聲;水無(wú)聲,土激之而成聲】。
土數(shù)一,金數(shù)七,水?dāng)?shù)五,火數(shù)三,木數(shù)九,為納音正數(shù)。以庚子土論之,一數(shù)也。甲子金七數(shù),丙子水五數(shù),戊子火三數(shù),壬子木九數(shù),各以天元立數(shù),斯得矣。
乾一九、坤四六、艮三、兌八、坎十、震七、巽二、離五,退藏?cái)?shù)也。合而為五十,五十有五之?dāng)?shù)在中矣。乾一九合為十,坤四六合為十,艮震合為十,巽兌合為十,坎兩其五為十五,十也。離以五數(shù)居以虛位,蓋天五行乎其中。先天圖以乾之一加八卦數(shù)於其上,若一與一為乾,一與二為夬,一與三為大有,一與四為大壯,一與五為小畜,一與六為需,一與七為大畜,一與八為泰。自乾而兌,自兌而離,自離而震,自震而巽,自巽而坎,自坎而艮,自艮而坤,先天之象立矣。故復(fù)之一交姤之一得一陽(yáng),復(fù)之二交姤之二得二陽(yáng),復(fù)之三交姤之三得四陽(yáng),復(fù)之四交姤之四得八陽(yáng),復(fù)之五交姤之五得十六陽(yáng),復(fù)之上交姤之上得三十二陽(yáng)。其法下交而上施,所謂一陽(yáng),陽(yáng)卦、隂卦各一也。畫而至復(fù)之一,則為陽(yáng)卦三十二矣。惟姤亦然。
天數(shù)二十有五,地?cái)?shù)三十。凡天地之?dāng)?shù)五十有五,此天地之中數(shù)也,而聖人用之。何以知其然?蓋二三五七九合之為天數(shù),而天數(shù)不過(guò)五;二四六八十合之為地?cái)?shù),而地?cái)?shù)不過(guò)五。天地奇耦生成數(shù)總之為十,五其十而為五十五,復(fù)因之為五十有五。自然之?dāng)?shù)皆不離於中,中故變,變故其道不窮。聖人體道之中以用數(shù)之中,故達(dá)夫消息盈虛之理,明夫吉兇禍福之幾,審於動(dòng)靜避就之方。其修之於身,見之於行事,施之於天下,莫不一本於中,而易道以興,卦爻自是作也。
一其五為七十二候,二其五為三十六旬,三其五為二十四氣。用數(shù)者往往以五為宗。
參天,一三五而為九也;兩地,二四而為六也。三才之?dāng)?shù),兩之為地,三之為天,亦不出乎九六,故曰參天兩地而倚數(shù)。
七十二候,乾陽(yáng)三十六,坤隂三十六也。乾四其九,坤六其六。
易八卦之畫,乾三坤六九也,震五巽四九也,坎五離四九也,艮五兌四九也,合之三十六矣。
火用事,見六庚有庚伏之節(jié),何也?曰:此革之時(shí)也。澤金離火相息,不有土以救之,金其滅矣。故革之彖曰:革而信之,信土也。夫金生於已,歷六庚於離火旣相且王之時(shí),非未口中之承其母,養(yǎng)其子,何以使天地生化之功不絶邪?故氣至未而庚金伏於土,火不能害,而後能裁成萬(wàn)物也。
一陽(yáng)數(shù)之始,二隂數(shù)之始,三陽(yáng)數(shù)之次,四隂數(shù)之次。由一至九而五為數(shù)之中,一陽(yáng)生於子,子屬北方水,故一為水。二隂生於未,未屬南方火,故二為火。三陽(yáng)生於寅,寅屬東方木,故三為木。四隂生於酉,酉屬西方金,故四為金。五陽(yáng)生於辰,五隂生於戌,辰戌皆土,故五為土【楊元素】。陽(yáng)為生數(shù),則隂為之成數(shù),隂為生數(shù),則陽(yáng)為之成數(shù),所謂一隂一陽(yáng)之謂道也。
生成之?dāng)?shù)配於十干,甲為陽(yáng),木數(shù)三。乙為隂,木數(shù)八。丙為陽(yáng),火數(shù)七。丁為隂,火數(shù)二。庚為陽(yáng),金數(shù)九。辛為隂,金數(shù)四。壬為陽(yáng),水?dāng)?shù)一。癸為隂,水?dāng)?shù)六。戊己各以五為配,配於四方。東南,陽(yáng)也,甲丙乙丁,其數(shù)各合而為十。西北,隂也,庚壬辛癸,其數(shù)各合而為十。土居中宮,分王四季,戊癸之?dāng)?shù)合而為十,所謂大衍之?dāng)?shù)。
東少陽(yáng)位,南老陽(yáng)位,陽(yáng)極生隂,故離隂在其中。西少隂位,北老隂位,隂極生陽(yáng),故坎陽(yáng)在其中【元素】。
乾之畫三,而震、坎、艮之畫皆五;坤之畫六,而巽、離、兌之畫皆四。合之為三十六,分之為十八。太元曰:天數(shù)十八,地?cái)?shù)十八。其本諸此乎?
歸奇於扐以象閏,何也?大衍用四十九,老陽(yáng)餘數(shù)十有三,老隂餘數(shù)二十有五,合之為三十八。少陽(yáng)餘數(shù)二十有一,少隂餘數(shù)十有七,合之亦為三十八。乘以六爻之位,則二百二十有八也。凡術(shù)於筭者,率以二百二十八為求閏之法,蓋自然之紀(jì)如此。
歷法:十九年為七閏,七閏為一章,四章為一蔀,四蔀之?dāng)?shù)七十有六。
黃帝筭法總二十有三數(shù),謂一、二、三、四、五、六、七、八、九、十、百、千、萬(wàn)、億、兆、京、垓、垶。【息營(yíng)反】,壤、溝、澗、正、載。從壤已去,有三等數(shù)法:其下者十,十變之;中者萬(wàn),萬(wàn)變之;上者億,億變之。
乾九,金成數(shù)也;坤六,土成數(shù)也。乾坤之?dāng)?shù),衍錯(cuò)而為八卦。
九六,十五也;七八,亦十五也。以五成之,而合九六七八之生數(shù)皆為五。五者,數(shù)之中也。
坎離水火,以隂陽(yáng)造化之中,居於南北,而精神之運(yùn),生物之功,於是出矣??搽x之用,在八卦最為大。
震兌位東西,長(zhǎng)男配少女也。生生化化之功,終而復(fù)始,隂陽(yáng)相繼之道也。
先天圖兌以二,巽以五,居乾左右。震以四,艮以七,居坤左右。隂從陽(yáng),陽(yáng)從隂,各以其性之自然也。父母正位於上下,而男女各以其配,協(xié)成造化??搽x位東西之中,以運(yùn)動(dòng)出入之,造化妙處生此。夫震坎艮本坤體,索乾得之。巽離兌本乾體,索坤得之。隂陽(yáng)相從,其理然矣。洪範(fàn)九疇之?dāng)?shù),合之為四十五,與河圖配也。一、五行,水之生數(shù)也。蓋五行生於水,有水而後有火,猶人之有精而神從之也。木之著見,金之堅(jiān)剛,土之敦實(shí),自此次第以生。然則五行雖五,合之水也。天地渾冥之初,惟水而已。次二曰敬用五事,敬,禮也,火之生數(shù)也。次三曰農(nóng)用八政,木之生數(shù)也,仁政於是行矣。次四曰協(xié)用五紀(jì),稽之天道,以成其性,金之生數(shù)也。次五曰建用皇極,皇極,土生數(shù)也。次六曰乂用三德,取水之成數(shù),而道之著見於德者也。次七曰明用稽疑,取火之成數(shù),而用其明以決疑也。次八曰念用庶徵,取木之成數(shù),而用其仁以修政也。次九曰嚮用五福,威用六極,取金之成數(shù),而用其信以裁斷也。
乾,天也,寄用在坎水;坤,地也,寄用在離火。天之始數(shù)一,一即水也;地之始數(shù)二,二即火也。乾坤始用,著在坎離,吾不知乾坤之為水火乎?水火之為乾坤乎?氣以水行,塊以火結(jié),雲(yún)徂於天,日行乎地,萬(wàn)物以化。文王之易,退乾進(jìn)坤,坎離以正,上下之位,不徒然也。
坎、離二卦,具艮、震、兌、巽之體。然則五行之大者,莫大於水、火,而金、木、土藏其中矣。夫五行雖五,其數(shù)則一。洪範(fàn)一五行,一水?dāng)?shù)也,而繫之五行。蓋五行皆本於水,人物之生,自水中來(lái),及其死也,復(fù)化而歸於水。為火、為木、為金、為土,次第而成,在人則精神、筋脈、骨肉之象也。若考之於天地萬(wàn)物,莫不然矣。
九六為乾坤之?dāng)?shù),而通變不窮,予固著論以辯之矣。故凡易之爻數(shù),皆用九六以盡其變,易道於是行也。夫九六、七八,合之皆為十五。十五者,天地人之中數(shù),皇極之道在是。聖人用九六而不用七八,豈非九六得數(shù)之中而能變,七八得數(shù)之中而不能變邪?吾以知聖人之心,惡夫執(zhí)中無(wú)權(quán),舉一廢百者也。學(xué)中於聖賢者,可不盡心於此哉!
諸儒所傳變卦圖,謂自復(fù)姤,自臨遯,自泰否,變名不正矣,故紛紛然持異同之論於其間也。曷不曰自乾坤之一隂一陽(yáng)而變至於三隂三陽(yáng)乎?夫乾坤成列而易行乎其中,六十四卦皆乾坤錯(cuò)變而成,以盡天下萬(wàn)物之理者也。復(fù)姤、臨遯、泰否之名,乾坤之見於時(shí)用者,安可以易道變而特歸之於此數(shù)卦哉?故夫不知九六之變者,不可與論乾坤;不知乾坤成列而易行乎其中者,不可與論易。乾坤者何也?一隂一陽(yáng)之道也。繫辭曰:易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦。夫子之言豈不明甚矣乎?
一,三五為九,二四為六,九六隂陽(yáng)之生數(shù)而能變者,合四九之?dāng)?shù)為三十有六,合六六之?dāng)?shù)亦為三十有六。然則乾坤一道耳,隂陽(yáng)一理耳,用之於乾則健為九,用之於坤則順為六。若七八為隂陽(yáng)之成數(shù),數(shù)窮而不能變,聖人以是不用,此天地萬(wàn)物自然之理,非聖人私也。彼謂夫陽(yáng)道主進(jìn),故九為老陽(yáng);隂道主退,故六為老隂。豈知夫聖人所以取九六者,特在夫得隂陽(yáng)之生數(shù)而能變乎?九六之生數(shù)五也,七八之生數(shù)亦五也。夫隂陽(yáng)之生數(shù)無(wú)所往而不中矣,中故變,變故通。
重易立畫,諸儒多以數(shù)推之,而其理則未明也。盍不以孔子之言而正之乎?繫辭曰:立天之道曰隂與陽(yáng),立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義。兼三才而兩之,故易六畫而成卦。分隂分陽(yáng),迭用柔剛,故易六位而成章。嗚呼!盡之矣。聖人發(fā)明天地之中道,以示天下後世,使知夫得中為吉為貞,過(guò)中不及中為悔為吝為兇也。然而聖人所謂中,非有一定之體,而過(guò)與不及之間,又各有中道,要在明權(quán)識(shí)變,不悖於天地之理,不拂於天下之心,所以立已,所以趨時(shí),曲折合道,而罔不適於中,生利萬(wàn)物之功,自此出也。嗚呼!非潛心於聖人,而私僞盡去,安足與論此哉?
文王之易六畫,所以發(fā)明天地人之中道也。伏犧三之,未得為中乎?是不然。數(shù)始於一,分為二,演而為三,重而為六,其實(shí)皆一也。三之六之,一未嘗不行其間。一者何也?中也。伏犧畫以象天地人之設(shè)位。天,陽(yáng)也;地,隂也。一隂一陽(yáng),合之而未嘗不中矣。天,剛也;地,柔也。一剛一柔,合之而未嘗不中矣。人生於天地間,處隂陽(yáng)剛?cè)嶂?,故聖賢修已之學(xué),可以配天地而裁成輔相其道,人其大哉!傳曰:人受天地之中以生,中所固有,人自棄耳。然則伏犧畫易,中之本也;文王重之,中之用也。
參伍以變,錯(cuò)綜其數(shù),何也?此論卦爻之?dāng)?shù)也。卦爻之?dāng)?shù)本於大衍,故揲蓍布卦,三而成乾,三而成坤,因三而參之,以盡其變,合其數(shù)而六十四卦成。七八九六,數(shù)之成者也;一二三四,數(shù)之生者也。因五而五之,以盡其變,合其數(shù)而老陽(yáng)少陽(yáng)、老隂少隂迭相為用,三百八十四爻具。通其變而隂陽(yáng)之運(yùn)於天地者,可得而稽矣,故曰遂成天地之文;極其數(shù)而隂陽(yáng)之著於萬(wàn)物者,可得而考矣,故曰遂定天下之象。參之伍之,所以肇?cái)?shù)也;錯(cuò)之綜之,所以成變也。變者數(shù)之始,數(shù)者變之終,其實(shí)一也。河圖天地自然之?dāng)?shù),伏犧未作易,已有是數(shù)矣。其後文王以八卦配之,得無(wú)義乎?夫河圖五位其中,此太極也。六為乾,父道用事;七為兌,八為艮,九為離,蓋隂陽(yáng)造化之理,自少而中也。至九復(fù)變?yōu)橐?,坎配於離,而生生不窮矣。於是二為坤,三為震,四為巽,母道復(fù)用事。震巽生長(zhǎng)萬(wàn)物,而會(huì)歸於太極之五,終終始始,迭運(yùn)無(wú)窮,其理豈不至微至妙哉?
河圖四正及中皆陽(yáng)數(shù)經(jīng)之也,四維皆隂數(shù)緯之也。陽(yáng)數(shù)專於東北,而備於西南。
甲巳化土,木克土,而土之氣達(dá)。乙庚化金,金克木,而金之用利。丙辛化水,火克金,而水以生也。蓋陽(yáng)火克隂金,然後金得其融結(jié)成體。丁壬化木,水克火,而木以生也。戊癸化火,土克水,而火以盛也。
其唯聖人乎!知進(jìn)退存亡而不失其正者,其惟聖人乎!乾上之元,所知者進(jìn)而已,存而已,得而已,晏然自謂如日當(dāng)中,而恣情悖理無(wú)不至,是為失其正。聖人知進(jìn)有退之道,存有亡之道,得有失之道,兢兢業(yè)業(yè),謹(jǐn)守厥中,使不至亢於正,得以後世承之,天下可常治而百其傳也。聖人知幾,以中止亢。吁!處乾上之位,有必悔之理,而非聖人不可以變悔為吉也。
知至至之,可與幾也;知終終之,可與存義也。知德業(yè)以進(jìn)修,必大乾乾,夕惕若,厲而勉之曰可與幾。幾者,道之微,謂可以盡乾之道也。若夫居下卦之上,而身履乾德,義有不得一朝安處者矣。惟乾乾,夕惕若,謹(jǐn)守臣道,不敢少踰於禮,曰可與存義,存君之大義云耳。乾六爻皆君道,而爻盡變,則又有君臣之訓(xùn)。若二五之水流濕,火就躁,雲(yún)從龍,風(fēng)從虎,君臣事也。
乾元者,始而亨者也。利貞者,性情也。乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉!
何謂也?元、亨、利、貞,雖曰四德,其實(shí)一也。分為四德,合之畢歸於乾。其在五行,金、木、水、火象也。金、木、水、火,皆本乎土之一氣,故曰其實(shí)一也。聖人明為之訓(xùn)曰:乾元者,始而亨者也。是亨在元中,元實(shí)該乎亨。利貞者,性情也。是利貞為元之動(dòng)靜,而元又該夫利貞。何以謂利貞為元之動(dòng)靜?利,情也,動(dòng)也;貞,性也,靜也。利以成物,貞以止物。獨(dú)不觀四時(shí)乎?利成物於秋,貞止物於冬。一動(dòng)一靜,乾元之德以大,而復(fù)歸於元矣。元以利物為大,此天地之心,亨通之,貞止之,皆以成其利。故曰:乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉!聖人釋利貞,必曰性情者,教學(xué)者以利物之功,俾知所適從也。夫性靜情動(dòng),情動(dòng)所以利物,而動(dòng)不以貞,反以害物。必也修性之靜,然後情動(dòng)於外者無(wú)不當(dāng),物蒙其利。故貞之於冬,亨之於夏,利之於秋,元之功也。學(xué)者法乾元之功,欲以利物,宜善用其貞。
初九:潛龍勿用。乾、用皆龍。天一之水為潛,陽(yáng)生於一,中和之氣方萌於中,靜以養(yǎng)之,所以大其德也。舜之居深山,傅之築,伊之耕,呂之釣,顔之陋巷,皆勿用也,而舜正得乾初象。吁!豈獨(dú)聖賢行身為然哉?人之養(yǎng)生而不知乾,精神莫之全一矣。
潛龍勿用,陽(yáng)在下也。初九曰潛龍勿用,何謂也?子曰:龍德而隱者也。不易乎世,不成乎名,遯世無(wú)悶,不見是而無(wú)悶。樂(lè)則行之,憂則違之,確乎其不可拔,潛龍也。潛龍勿用,下也。潛龍勿用,陽(yáng)氣潛藏。君子以成德為行,日可見之行也。潛之為言也,隱而未見,行而未成,是以君子勿用也。
九二,見龍?jiān)谔铮姶笕?。自一而二,乾德著見,惟存其誠(chéng),化以之行。利見大人,可以興事造業(yè),而大有為於天下也。一動(dòng)而二為見,處下卦中為田,三畫其天地人象。二,地?cái)?shù)也。舜三徙成都,在田也。
見龍?jiān)谔?,德施普也。九二曰見龍?jiān)谔?,利見大人,何謂也?子曰:龍德而正中者也。庸言之信,庸行之謹(jǐn),閑邪存其誠(chéng),善世而不伐,德博而化。《易》曰見龍?jiān)谔?,利見大人,君德也。見龍?jiān)谔铮瑫r(shí)舍也。見龍?jiān)谔铮煜挛拿?。君子學(xué)以聚之,問(wèn)以辯之,寛以居之,仁以行之。《易》曰
見龍?jiān)谔铮姶笕耍乱病?/p>
九三,君子終日乾乾,夕惕若,厲無(wú)咎。體剛用謙,以大德業(yè)法天之時(shí),其健不已。三在六位為人,在時(shí)為辰,其數(shù)十二。終,日也,以乾承乾。乾,乾也,數(shù)至三而變。夕惕若,懼不合於天也。厲無(wú)咎,有為不可易也。
終日乾乾,反復(fù)道也。九三曰:君子終日乾乾,夕惕若,厲,無(wú)咎。何謂也?子曰:君子進(jìn)德修業(yè)。忠信,所以進(jìn)德也。修辭立其誠(chéng),所以居業(yè)也。知至至之,可與幾也。知終終之,可與存義也。是故居上位而不驕,在下位而不憂,故乾乾因其時(shí)而惕,雖危無(wú)咎矣。終日乾乾,行事也。終日乾乾,與時(shí)偕行。九三重剛而不中,上不在天,下不在田,故乾乾因其時(shí)而惕,雖危無(wú)咎矣。
九四,或躍在淵,無(wú)咎。動(dòng)以趨時(shí),動(dòng)不妄動(dòng)。聖賢之心,本以利物。乾卦體實(shí)為天一之水,生成數(shù)四,應(yīng)初而動(dòng),上下進(jìn)退,惟恐失時(shí)。勉德業(yè)之為,趨事功之會(huì),四其志也。
或躍在淵,進(jìn)無(wú)咎也。九四曰或躍在淵,無(wú)咎,何謂也?子曰:上下無(wú)常,非為邪也;進(jìn)退無(wú)常,非離羣也。君子進(jìn)德修業(yè),欲及時(shí)也,故無(wú)咎?;蜍S在淵,自試也?;蜍S在淵,乾道乃革。九四重剛而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故或之?;蛑?,疑之也,故無(wú)咎。九五,飛龍?jiān)谔?,利見大人。居中守正,德與天同。天下樂(lè)推,其變莫測(cè)。聖人得時(shí),一德者應(yīng)。
飛龍?jiān)谔?,大人造也。九?strong>曰:飛龍?jiān)谔?,利見大人。何謂也?子曰:同聲相應(yīng),同氣相求。水流溼,火就燥,雲(yún)從龍,風(fēng)從虎,聖人作而萬(wàn)物覩。本乎天者親上,本乎地者親下,則各從其類也。飛龍?jiān)谔?,上治也。飛龍?jiān)谔欤宋缓跆斓?。夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時(shí)合其序,與鬼神合其吉兇。先天而天弗違,後天而奉天時(shí)。天且弗違,而況於人乎?況於鬼神乎?
上九,亢龍,有悔。用九,見羣龍無(wú)首,吉。數(shù)變至九而窮,變而通之,復(fù)歸於一。聖人之難也,必復(fù)其心,復(fù)其性,以復(fù)於道,然後能不亢。是以自後而人先之,自下而人高之。
亢龍有悔,盈不可久也。用九,天德不可為首也。上九曰亢龍有悔,何謂也?子曰:貴而無(wú)位,高而無(wú)民,賢人在下位而無(wú)輔,是以動(dòng)而有悔也。亢龍有悔,窮之災(zāi)也。乾元用九,天下治也??糊堄谢?,與時(shí)偕極。乾元用九,乃見天則??褐疄檠砸玻M(jìn)而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪,其惟聖人乎!知進(jìn)退存亡而不失其正者,其惟聖人乎!
不易乎世,不成乎名;遯世無(wú)悶,不見是而無(wú)悶。一而不變,不易乎世也;靜而復(fù)本,不成乎名也。不為世移,不為名遷,潛養(yǎng)其一,與道為居。故遯世不見知,不屑屑於心。夫君子求知於天,何悶之為?
樂(lè)則行之,憂則違之。有可樂(lè)之道,無(wú)可憂之事。道與事之判也久矣。陽(yáng)一為樂(lè),隂二為憂。
君子以成德為行,德成於內(nèi),而後行著於外。
庸言之信,庸行之謹(jǐn),言行德之符。君子養(yǎng)德於一動(dòng)以涉世,其言行足以格化云。庸者,常也。言行之常,不失信謹(jǐn),自然之符耳。
君子學(xué)以聚之,問(wèn)以辯之,寛以居之,仁以行之,博學(xué)以窮天下之理,審問(wèn)以求聖賢之中,寛足以得衆(zhòng),仁足以利物,君德於是著矣。故夫?qū)W問(wèn)所以求諸已也,寛仁所以施諸人也,四者一不備,皆不能以有化時(shí)舍也。君子德成而動(dòng)以時(shí)。
或躍在淵,乾道乃革。龍?bào)挫稖Y,養(yǎng)其靜也?;蜍S而動(dòng),其勢(shì)必變。在田,出而著見也。在淵,則利澤將施矣。同聲相應(yīng),同氣相求。水流濕,火就燥。雲(yún)從龍,風(fēng)從虎。水火以氣求,風(fēng)雲(yún)以聲應(yīng)。水之於濕,火之於燥,以相制為用,君臣交修之道也。雲(yún)之於龍,風(fēng)之於虎,以相感為用,君臣會(huì)遇之道也。五,土數(shù)也。二,火數(shù)也。
乾元用九,乃見天則。天則之行,未嘗有過(guò),惟其中而已。聖人用九,豈非存之以中哉?聰明聖智而持以謙,崇高博大而守以約,用九之道也。
君子以自強(qiáng)不息。其不息者何事?亦曰強(qiáng)於為善而已矣。夫天運(yùn)以健,生利之德於是乎著。君子遇時(shí),惠澤之及乎天下,何可息也?
九四,或躍在淵,無(wú)咎。德業(yè)俱進(jìn),而存身至靜之地。文王在岐,心則然也。
九二,見龍?jiān)谔铮局痢?,君德也。君德以正中為本,惟正中則無(wú)所不通,而順合天人之心。正中何為而德哉?其本起於言行之微,其效著於家,形於國(guó),行於天下。故夫言信行謹(jǐn),君德以成。閑邪存誠(chéng),求諸內(nèi)以養(yǎng)其德也;善世不伐,有諸外而用以謙也。如是,則德博而化矣。
君子以自強(qiáng)不息。天行之大者,莫如日月。日月以健,故其行不息。其行不息,故其明不息。君子法天,其自強(qiáng)如之何?亦曰強(qiáng)於為善,以充其生利萬(wàn)物之心而已。夫雞鳴而起,孜孜為善,舜之徒也。舜惟自強(qiáng)於善,天下均得其生。雞鳴而起,孜孜為利,跖之徒也。跖惟自暴自棄,而果於為不善,故天下均不得其生。大哉乾乎!以生物為大,而君子勉之。一身至誠(chéng)之道,足以配乾,其用大矣夫!
乾九三不言龍,九三位人道,龍之在人,變化不測(cè),不可以象見。
終日乾乾,夕惕若厲,無(wú)咎。君子法乾之不息,以充其德。其所乾乾者何事?德業(yè)之道修而已。故能體乾在我,動(dòng)罔非乾,正念旣存,邪志自去,德積於身,而業(yè)成於外。嗚呼,盛矣!
乾九三獨(dú)曰人事,知乾一為天,乾二為地,乾三為人。若夫乾之四,則非人矣。故曰:上不在天,下不在田,中不在人。
君子體仁足以長(zhǎng)人,嘉會(huì)足以合禮,利物足以和義,貞固足以幹事。體仁則與仁為一,全體在仁,人誰(shuí)不信服?故足以長(zhǎng)人。嘉會(huì)則仁義禮知充塞於心,動(dòng)無(wú)不當(dāng)理矣,故足以合禮。義以制物,而所主在利義,其有不和;知以建功,而所守在貞事,其有不幹。幹者何?事之所自立也。和者何?義無(wú)不得其宜也。
君子以厚德載物,何也?善論大臣者,必曰力量何如。非力固不足以任天下之重,而所以養(yǎng)成其力量者,在厚德而已矣。德何為而厚乎?曰:至謙至恭,至虛至正,德之所以厚也。若是也,天與之,人說(shuō)之,合天人之助以立乎人之朝,其於在物也何有?坤體柔順,謙恭虛正所自生也,君子法之以厚其德。莊子曰:水之積也不厚,則其負(fù)大舟也無(wú)力;風(fēng)之積也不厚,則其負(fù)大翼也無(wú)力。厚其貴乎?
先迷後得,主說(shuō)者謂君唱臣和,先之則迷。信是說(shuō)也,君唱而非其道,從而隨之,可乎?先迷者何謂?夫道未合,誠(chéng)未恪,而區(qū)區(qū)然強(qiáng)之以難從,行其所不可行,君胡為而信之?天下胡為而化之?將身之不能保,何以惠利天下也?故曰:先迷失道,後順得常。孟子曰:一正君而國(guó)定。懼先迷也,君正而順可行矣。
西南得朋,乃與類行;東北喪朋,乃終有慶。君造始,臣代終,率朋類以竭力於下,而功則歸之君,代終之道也。故夫喪朋者,非謂絶朋類而不用也。
初六:履霜,堅(jiān)氷。至初六,姤之一隂也。一隂方生,已有氷堅(jiān)之漸,豈非其勢(shì)旣盛,其事必至哉?甚矣!夫小人之不可用事於內(nèi),而恃之以為心腹也。彼其得君於內(nèi),是將變亂是非,以邪害正,馴至無(wú)疑矣。夫人君不善之心生,則不善之言入;不善之言入,則不善之人至。應(yīng)捷影響,不約而合,一氣之所召,一聲之所感也。有天下者,誠(chéng)能慎其心術(shù)之微,無(wú)使流入於不善,小人何自而投間乘隙,以幸其得用乎?聖人於坤之初六,丁寧訓(xùn)告甚嚴(yán),且曰:積善之家,必有餘慶;積不善之家,必有餘殃。以明堅(jiān)氷之禍,本自夫所積善不善之間,而臣子之為大惡者,實(shí)由夫君父之心,有以啟而致之於先也。不然,彼安得而在吾君之左右,以養(yǎng)成其病,以竊盜其柄邪?詩(shī)云:戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,如臨深淵,如履薄氷。亦有意夫使知辯之於早者也。
六二直方大,不習(xí)無(wú)不利。坤有靜厚之德,而六二得中於內(nèi),所養(yǎng)博大矣。故動(dòng)而見於事業(yè),其直可以上通於天,其方可以下法於地。直自敬來(lái),雖闇?zhǔn)也黄垡玻环阶粤x來(lái),雖死生不變也。吁!為臣若此,安有欺天賣國(guó)之事哉?事業(yè)之大,復(fù)何疑也?
不習(xí)無(wú)不利。君子以敬義而行乎內(nèi)外,其設(shè)施舉措,罔不契合於天人之心矣,何所疑而復(fù)習(xí)之邪?一為仁,二為義,二火數(shù)為敬。
六三:含章可貞,或從王事,無(wú)成有終。書曰:爾有嘉謀嘉猷,則入告爾后於內(nèi),爾乃順之於外,曰:斯謀斯猷,惟我后之德。古人非徒為謙謹(jǐn)之末節(jié)也,道不通於君,君心未信之,而欲急急然行其道於外,難乎格化矣。坤六三之含章,蓋守臣道之貞,而欲推其美而告之君,使君心感悟而自行之,吾知謹(jǐn)守臣職,以從於王事而已。大臣,諸侯之事也,故曰:隂雖有美,含之以從王事,弗敢成也。如是則利澤及於天下萬(wàn)物,而其智光大矣。周公之告君陳,亦曰:臣人咸若時(shí),惟良顯哉!其以是夫。
六四,括囊,無(wú)咎無(wú)譽(yù)。坤,臣道也。六五得人臣正位,而四為未得位得時(shí)者。否泰之分,繫乎四之用否,其責(zé)任甚大,進(jìn)而至五,則發(fā)為事業(yè),有不可掩者矣。括囊,蓋內(nèi)充其德,靜以待時(shí)之義。漢儒乃以囊括不言為訓(xùn),豈不陋哉!坤在內(nèi)為括囊,孔子釋之曰:蓋言謹(jǐn)也,謹(jǐn)於養(yǎng)德,謹(jǐn)於正也。
剛,陽(yáng)也,健也,君子也。柔,隂也,順也,小人也。然則坤何以取於純?nèi)嵩眨?strong>曰:乾坤之剛?cè)?,剛?cè)嶂幸?,剛?cè)嶂?,剛?cè)嶂婌队谜咭?。諸儒之論剛?cè)幔瑒t失之矣。夫君道主剛,而其動(dòng)也用柔,故乾動(dòng)則為坤矣。臣道主柔,而其動(dòng)也用剛,故坤動(dòng)則為乾矣。故夫必欲修德,必欲立政,必欲遠(yuǎn)聲色,必欲去小人,必欲配帝王,必欲定社稷,必欲安民人,必欲服四夷,乾之剛也,君得之於內(nèi)而主斷者也。至於禮臣下,下賢才,懷中國(guó),撫四鄰,愛百姓,恤孤寡,賤刑貴德,舍己從人,其動(dòng)莫非柔矣。恭欽之誠(chéng),若天威臨之,不敢唱始,不敢先事,謹(jǐn)禮法,循分守,安進(jìn)退,守職業(yè),坤之柔也,臣得之於內(nèi)而有承者也。至於犯顔逆旨,捐軀致命,可以託六尺之孤,可以寄百里之命,可殺不可辱,可困不可使為不義,持忠義之大訓(xùn),弭患難於當(dāng)時(shí),斷大計(jì),定大疑,正色立朝,華夷讋服,其動(dòng)莫非剛矣。故夫善觀易者,必觀剛?cè)嶂?,而究其所以用,則六十四卦三百八十四爻之或得或失,或悔或吝,或吉或兇,可以類推矣。故夫不知?jiǎng)側(cè)嶂姓?,與夫見於用者,不可與言易也。
九六之為老陽(yáng)老隂,何也?變也。九六何以能變?曰:一三五合之為九陽(yáng)之生數(shù)也,二四合之為六隂之生數(shù)也。九六為隂陽(yáng)生數(shù)之極,是曰老隂老陽(yáng),若七八則隂陽(yáng)之?dāng)?shù)不純,莫之能變矣。故夫數(shù)備於三,中於六,究於九,九可以兼六?!疽娗ぶ?strong>】而六不可以兼九,若其變則相通而不窮焉。四九三十六也,六六亦三十六也,九六之?dāng)?shù)總之則一,變之則通,非若七八之不可一而通也。然則老隂老陽(yáng)云者,取其隂陽(yáng)生數(shù)之純而通變也。
健、順、動(dòng)、入、陷、麗、止,說(shuō)八卦之所以生,利萬(wàn)物而見於其性者然也??仓疄橄?,何取於易乎?曰:坎以乾一陽(yáng)而變乎坤二隂之間,陽(yáng)養(yǎng)其中以陷乎險(xiǎn),非真陷也。中微則陷,中養(yǎng)則出。八卦坎、離之用最大,自坎而艮,自艮而震,中動(dòng)以利,生物之功著矣,用不亦大哉!故乾位西北,養(yǎng)中於坎,動(dòng)化流出,天地?zé)o為,嵗功成焉。
聖人於二卦,何辭之嚴(yán)且切歟?曰:無(wú)妄不以貞,是其動(dòng)也,非有利天下心,適足以害天下,獲罪於天大矣,故曰災(zāi)。若夫明夷而傷其明,雖在君位,有可誅之道。孟子曰:聞?wù)D一夫紂矣,未聞弒君也。吁!人君安可忽逆耳之論,自傷其明德哉?
君子之道,或出或處,或默或語(yǔ)。二人同心,其利斷金;同心之言,其臭如蘭。何也?
以象考之,五在外,二在內(nèi),出處不同也。五以陽(yáng)動(dòng),二以隂靜,語(yǔ)默不同也。而二五各得中位,有中直之道,故曰同心。金,乾象也,變而為離,曰斷金。且互體有兌毀象,斷之義也?;稙檠?,互巽,巽潔齊為臭,曰其臭如蘭。夫二五有中直相與象,三四間之,三伏戎,四乘墉,其包藏恃險(xiǎn)之心,將流毒於天下,而二五中直之道,足以消其強(qiáng)梗,制其堅(jiān)悍,使天下卒以安靜,而措天下於無(wú)事之域,誠(chéng)之所格者大矣。故曰二人同心,其利斷金。若夫同心之言,其臭如蘭,則發(fā)號(hào)施令而民悅懌之象,德言之足以感動(dòng)於人心也。不然,易之為易,將無(wú)所見於實(shí)用,而聖人繫易之辭,徒為空言而已。
聖人以此洗心,退藏於密,吉兇與民同患,何也?
蓍卦爻告人以吉兇之道,著矣,備矣。如是而吉,如是而兇,如是而可以避兇,如是而可以趨吉。用靜用作,不可以有違也;小貞大貞,不可以有常也;過(guò)中得中,不可以有差也。若是者,固非一事矣。聖人何營(yíng)營(yíng)思慮其間哉?一念之私,毫髪不起於胷中,而退藏於至虛至公至正之地,為其所當(dāng)為,行其所當(dāng)行,施為動(dòng)靜,固不可易,而天下蒙其惠利焉,是其所以與民同患也。且兇固聖人所甚憂矣,而吉何為而與民同患?曰:天下之難,常生於治安。吉之同患,又有大於憂。聖人之憂天下,豈一日而忘之哉?詩(shī)曰上天之載云云,退藏於密,文王盡之矣。
周流六虛,何也?
六位惟變所適,而本無(wú)定體者也。故繼之曰:上下無(wú)常,剛?cè)嵯嘁?,不可為典要,惟變所適。易道猶太虛,聖人兼三才而兩之,以六畫盡其變,而太虛不易之理於是乎不可逃生,利萬(wàn)物之功無(wú)餘藴矣。
履,德之基。謙,德之柄。復(fù),德之本。
履者,坤之少隂,三索乾於內(nèi)而成卦者也。夫乾,父道也,少隂之於父也,說(shuō)而誠(chéng),此君子至誠(chéng)以法天之學(xué)也。謙者,乾之少陽(yáng),三索坤於內(nèi)而成卦者也。夫坤,母道也,少陽(yáng)之於母也,止而順,此君子至止以法地之學(xué)也。君子之學(xué)法天地,然後能復(fù)其性以反於初,利物功用於是興矣。故復(fù)之為卦,一陽(yáng)動(dòng)乎五隂之下,至靜之中,發(fā)生萬(wàn)物,其利豈不大哉!君子誠(chéng)正之學(xué),功成於是,用著於是。
一隂一陽(yáng)之謂道,繼之者善也,成之者性也。
一隂一陽(yáng),非謂隂陽(yáng)相配也。道之在隂亦一,在陽(yáng)亦一,曰一隂一陽(yáng)。一者何也?中也。中者何也?無(wú)不通,無(wú)不當(dāng),無(wú)不正也。道之在隂陽(yáng),無(wú)不得其中,生利萬(wàn)物之功,則日興也。繼之者善,凡人為不善者,皆非道也。古之論君人者,必曰有道無(wú)道云,其善不善之間歟?成之者性,性本具道,人自離之,修其性則全於道,而無(wú)不善矣。子思之中庸,明此者也。洪範(fàn)、皇極,陳此者也。
和順於道德而理於義,窮理盡性以至於命。
自道術(shù)為天下裂,諸子百家之書紛然並出,言天者主於虛無(wú),言道者棄夫仁義,言儉者不知約之以禮,言刑者不知本之以德,為己者不知有人,為人者不知有己,道德之中,於斯失之。聖人作易,本諸心,體諸天,通諸神,著諸用,無(wú)往而不得其中,故能和順道德,而天人之道罔不協(xié)備。用之於一身,一身得其宜;用之一家,一家得其宜;用之天下,天下得其宜。纎悉小大,一一有倫,為用妙矣。象數(shù)旣立,天下之理於是而窮;卦爻旣成,天下之性於是而盡。從之而吉,違之而兇,順之而福,逆之而禍,吾不知天命之為易,易之為天命也。至於命,易於是無(wú)餘藴。學(xué)者學(xué)易,學(xué)此而已矣。始於窮理,終於盡性,命固在我??鬃游迨烀┛鬃幽荏w易。
大畜,時(shí)也;無(wú)妄,災(zāi)也。
聖人之言,有不窮之意,為天下後世士君子之訓(xùn)甚厚也。大畜,羣陽(yáng)得路以升進(jìn)於上,蓋有剛德之君臣。乾,剛在內(nèi)而能用柔,以來(lái)天下之賢。聖人斷然曰時(shí),謂夫君臣遇合,決非偶然,有天數(shù)存於其間,聖人所以立天道也。若夫無(wú)妄而曰災(zāi),匪徒有眚,固災(zāi)也,剛自外也。其動(dòng)雖貞,弔民伐罪,所殘害多。然則湯、武之師,其出於不得已乎?其聖人之所未甚深許乎?謂無(wú)妄為災(zāi),聖人所以立人道也。
謙輕而豫怠也。
謙之失在輕,豫之失在怠。聖人正救其失,而謙之德、豫之功益光大矣。
紫巖易傳卷十
上一章節(jié)
下一章節(jié)