第64卦-未濟(jì)?火水未濟(jì)（坎下離上）－（元）王申子撰《大易緝說?卷八》

?【坎下離上】

未濟(jì)，事之未濟(jì)也。爲(wèi)卦坎下離上，與既濟(jì)相反，水火不交，不相爲(wèi)用，隂陽(yáng)六爻皆失其位。以互體循環(huán)觀之，一卦之象，重坎又坎，若無可濟(jì)之理，故爲(wèi)未濟(jì)。既濟(jì)矣，而受以未濟(jì)，以終六十四卦，見盈虛消息之理，治亂安危之變，無窮已也。窮則非易。

未濟(jì)：亨；小狐汔濟(jì)，濡其尾，無攸利。

未濟(jì)者，事之未濟(jì)而求其濟(jì)者也，濟(jì)則亨矣。五爲(wèi)成卦之主，柔而得中，亦有致亨之道，故曰未濟(jì)亨。狐善渡而性多疑，疑則不濟(jì)。陽(yáng)皆居乎柔，故小弱。性多疑，才小弱，故欲濟(jì)而未濟(jì)汔幾也。今多疑則志不勇，小弱則才不逮，故幾濟(jì)而濡其尾。獸濟(jì)必掲其尾，尾濡則不能濟(jì)，此未濟(jì)之象也，將何利哉？故曰無攸利。

彖曰：未濟(jì)亨，柔得中也。小狐汔濟(jì)，未出中也。濡其尾，無攸利，不續(xù)終也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。

以成卦之主釋彖辭。未濟(jì)所以能亨者，成卦六五體柔用剛，得柔之中，且得位之中也，是以能亨。小狐幾濟(jì)而不能濟(jì)者，成卦九二以剛居柔而陷於險(xiǎn)，而陽(yáng)剛皆未出於坎之中也。汔濟(jì)而濡其尾，如事之幾成而敗，前功俱廢，不續(xù)終也，將何所利哉？然六爻雖不當(dāng)位，而一剛一柔亦各相應(yīng)，尚可有爲(wèi)，若加以勇爲(wèi)之志，克終之才，則終須濟(jì)矣。

象曰：火在水上，未濟(jì)；君子以慎辨物居方。

火炎上而復(fù)居上，水潤(rùn)下而復(fù)居下，此卦所以爲(wèi)未濟(jì)也。六爻陽(yáng)上隂下，亦各正隂陽(yáng)之位，故君子以之慎辨物。居方，謂使物類各有辨，所居不亂方也。

初六，濡其尾，吝。

初以隂柔處坎之下，上應(yīng)乎四，處坎則不安，有應(yīng)則必進(jìn)。然四非中正之才，不足與濟(jì)，是時(shí)未可也。而初不量力，不度時(shí)，冒然輕進(jìn)，至濡其尾，何益哉？故吝，吝其不自度量也。

象曰：濡其尾，亦不知極也。

極，終也。謂冒險(xiǎn)直前以圖濟(jì)，而不思其終之難也。

九二，曳其輪，貞吉。

既濟(jì)初九曳其輪者，竭力助上以畢其濟(jì)也。未濟(jì)九二曳其輪者，竭力爲(wèi)上以求其濟(jì)也。未濟(jì)乃君道艱難之時(shí)，九二以陽(yáng)剛居大臣之位，受六五孚信之知，其可坐視乎？故乘其中正之車，牽曳其輪而進(jìn)，雖未濟(jì)，保其必濟(jì)，此二居中行正之吉也，故曰貞吉。

象曰：九二貞吉，中以行正也。

以九居二爲(wèi)得中，居中故能行其君臣之正道而獲吉也。

六三，未濟(jì)，征兇，利涉大川。

三處未濟(jì)之時(shí)，既曰征兇，而又曰利涉者，何也？蓋以其隂柔不中不正，往而濟(jì)天下之難，決無可濟(jì)之理，故兇。以其得剛應(yīng)之助，而身已出險(xiǎn)，則涉而濟(jì)一己之溺，亦利也。

象曰：未濟(jì)征兇，位不當(dāng)也。

若陽(yáng)剛中正，則出險(xiǎn)可以濟(jì)矣，尚何征兇之有？

九四，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國(guó)。

四居隂應(yīng)隂，將有悔者，故戒以貞。謂能正固以守其陽(yáng)剛之志則吉，則悔可亡也。處既濟(jì)者利於靜，處未濟(jì)者利於動(dòng)。震，動(dòng)也。鬼方，遠(yuǎn)也。三年，久也。亦謂歷三變而至上則濟(jì)也。蓋四以剛明之才，居近君之位，上輔虛明中順之君，以濟(jì)世艱難。若能貞固其志，雖勞雖久而不憚，則必有功而受大國(guó)之賞矣。四已出險(xiǎn)而又得君，故有此象。

象曰：貞吉悔亡，志行也。

九四所以吉而悔亡者，貞固之志得行也。故天下之建功立業(yè)者，以志爲(wèi)尚。

六五，貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。

五以柔居剛，柔而能剛也。居中得中，中則能正也。以此而居尊位，宜其吉而無過柔之悔。況又有文明之德，虛其中以任陽(yáng)剛之賢，是君子而謙光者也。虛中故有孚，孚則人信之，雖未濟(jì)而可以畢其濟(jì)也，故德業(yè)皆吉。

象曰：君子之光，其暉吉也。

離故有光，暉者光之散，光盛則有暉。然則暉生於光，光生於謙，此未濟(jì)六五，非既濟(jì)九五自滿自大者所能及歟？

上九，有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。

夫濟(jì)終則變而濟(jì)，盈虛消息之理然也。況初濡尾以圖濟(jì)，二曳輪以必濟(jì)，三有涉川之利，四有受賞之功，至五吉而又吉，是除大難爲(wèi)無難，變未濟(jì)爲(wèi)既濟(jì)矣。然則上九豈非風(fēng)濤既息，舟楫達(dá)岸，棹夫奏功之時(shí)歟？九又能以至剛至明處之，宜乎上下有孚，信其已濟(jì)，歡然交欣于飲酒，以樂其樂也。然樂而不過則無咎，若過於樂，如既濟(jì)上六濡其首，則於方濟(jì)之初，所信者非所信矣，故曰有孚失是。失是者非也，謂先信其已濟(jì)者皆非也。是以聖人繫辭分明於無咎之後曰濡其首，再言有孚，而以失是二字解之。

象曰：飲酒濡首，亦不知節(jié)也。

既濟(jì)坎上故濡首，此離上而亦曰濡首者，謂亦如既濟(jì)之上六溺宴安而不知節(jié)也。今夫子著一亦字於濡首下，益見聖人互取二卦以相發(fā)明，何也？諸卦小象言亦者，皆繼彼之辭，如頤初九亦不足貴，言隂朶頤已不足貴，而陽(yáng)亦不足貴也。小畜九二亦不自失，言初已自道，二亦不自失也。咸九三亦不處也，言初與二已動(dòng)，三亦不處也。則此亦字繫於濡首之下，是繼既濟(jì)上六之辭明矣。不然，聖人於不知節(jié)也之上加一亦字，不幾贅乎？

大易緝說卷八

<經(jīng)部,易類,大易緝說>