（元）王申子撰《大易緝說(shuō)?卷一》

欽定四庫(kù)全書｜大易緝說(shuō)卷一*元*王申子*撰

河圖

易大傳曰：天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。此言河圖數(shù)與象也。

先天畫卦

伏羲氏仰觀天文，俯察地理，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物者，理也，象也。天不秘道，龍馬負(fù)圖而出於河，一奇一耦者，數(shù)也，象也。理與氣寓於其中，伏羲之心默與之契，遂因之以畫八卦。故大傳言其畫卦之序曰：易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，是為先天易。

易者三才之道，河圖當(dāng)分作三宮看，三才之象也。其中宮天五地十，太極也。謂理氣象數(shù)所以為萬(wàn)化之根本者，全體已具而未分，渾然居中，而舉天地萬(wàn)物生生化化，盡無(wú)以出於此，亦無(wú)以加於此，故曰太極。蓋中宮之五，其一其三其五緫之則九天也，其二其四緫之則六地也，合九與六已具十五之全數(shù)矣。愚故曰天地真元之?dāng)?shù)止有五，其六其七其八其九其十則各因五而得數(shù)，以配上五者而已。曰五曰十，則數(shù)也。五為陽(yáng)，十為隂，隂陽(yáng)氣也。五為奇，十為耦，奇耦象也。析而言之，三二之合則天地也，三個(gè)五則三才各一天地也。九與六則老隂老陽(yáng)，七與八則少隂少陽(yáng)也。其十五則洛書縱橫之?dāng)?shù)，亦五行生成之?dāng)?shù)也。以五乘十，以十乘五，則乂大衍之?dāng)?shù)五十也。是曰理曰氣曰象曰數(shù)，靡不全具，渾然為一於中而未分，豈非兩儀未判之太極乎？

兩儀，天地也，在易為乾坤。河圖之上，七也，二也；河圖之中，五也，十也；河圖之下，一也，六也。太極動(dòng)而生陽(yáng)，一五七之三奇，乃陽(yáng)之輕清者，上而為天。太極靜而生隂，二十六之三耦，乃隂之重濁者，下而為地。豈非太極既判之兩儀乎？故先天卦止於三畫。

河圖中宮之五，即參天兩地三二之合也，即渾然之兩儀也。積之已具十五之全數(shù)，是天地真元之?dāng)?shù)止此五者。其六七八九十，則於五上加一二三四五，而得數(shù)以配上五者而已，故獨(dú)取五以生四象。河圖次中宮一二三四也，以五配一成三耦之六，而六之成數(shù)在北，是為老隂。以五配二成二耦一奇之七，而七之成數(shù)在南，是為少陽(yáng)。以五配三成二奇一耦之八，而八之成數(shù)在東，是為少隂。以五配四成三奇之九，而九之成數(shù)在西，是為老陽(yáng)。此豈非兩儀生四象乎？

河圖一五七之三陽(yáng)上而為天，在易則純陽(yáng)之乾也。二十六之三隂下而為地，在易則純隂之坤也。乾上坤下，所以辨隂陽(yáng)之分。乾交於坤之中而為坎，坤交於乾之中而為離，離東坎西，所以著隂陽(yáng)之交，故其畫坎離也。以河圖中宮五陽(yáng)之左者交於右，十隂之右者交於左，自其本體交而後形於外者無(wú)不交，故取五之奇、十之耦就左三之奇，畫離於東。離，火也，且藏八之耦於東之內(nèi)，故火之象內(nèi)暗而外明。又取十之耦、五之奇就右四之耦，畫坎於西。坎，水也，且藏九之奇於西之內(nèi)，故水之象內(nèi)明而外暗。故曰水火隂陽(yáng)之交，又曰隂陽(yáng)互藏其宅，是以大傳於水火獨(dú)加一不字，而曰不相射也。隂陽(yáng)既交，極則必變，故其畫兌、震、艮、巽也。陽(yáng)左隂右，不離本體，取河圖中宮五與十之一奇一耦，就外宮四象已成之奇耦而畫之。中宮五之奇，陽(yáng)也，陽(yáng)動(dòng)而左，故取五之奇就正南七之奇，正東八之耦得二奇一耦，畫東南之卦曰兌。又取五之奇就正東八之耦，正北六之耦得一奇二耦，畫東北之卦曰震。陽(yáng)極於左則隂轉(zhuǎn)而右，右，隂也，故取中宮十之耦就正北六之耦，正西九之奇得二耦一奇，畫西北之卦曰艮。又取十之耦就正西九之奇，正南七之奇得一耦二奇，畫西南之卦曰巽。是乾之極則變而兌，離之極則變而震，坤之極則變而艮，坎之極則變而巽也。愚故曰乾上坤下所以辨隂陽(yáng)之分，離東坎西所以著隂陽(yáng)之交，兌、震、艮、巽所以極隂陽(yáng)之變，此其所以為易，此豈非四象生八卦乎？

先天或問(wèn)

或問(wèn)：漢孔安國(guó)、劉歆、班固皆曰：伏羲繼天而王，龍馬出河，遂則其文以畫八卦。禹治水時(shí)，神龜負(fù)文列於背，有數(shù)至九，禹法之以陳九疇。魏關(guān)朗亦曰：河圖之文，七前六後，八左九右；洛書之文，九前一後，三左七右。是漢、魏諸儒皆以十為河圖，九為洛書，初無(wú)異說(shuō)。及宋劉牧獨(dú)以九為河圖，十為洛書，易而置之，且引大傳而曰：二者皆出於伏羲之世，故易、範(fàn)相為表裏。謂其傳得之范諤昌，諤昌得之許堅(jiān)，許堅(jiān)得之李溉，李溉得之種放，種放得之希夷。今九經(jīng)圖及經(jīng)生學(xué)士皆凖劉牧之說(shuō)，晦菴雖曾改正，然猶有安知圖之不為書，書之不為圖之疑。今子乃直訂十其數(shù)者為河圖，且謂伏羲斷斷則是圖以畫八卦，天地聖人之旨意果出於是，則斯文幸甚。其有不然，豈不犯大不韙歟？

曰：正緣漢、魏諸儒止言圖、書、象、數(shù)，而不言伏羲如何則之以畫易，大禹如何法之以敘疇，遂使劉牧諸人得而易之，而為九圖、十書之說(shuō)，以惑後學(xué)?；奕C雖曾改正，然亦不過(guò)案舊說(shuō)、案禮經(jīng)而訂之。至其所自為說(shuō)，則亦曰：安知圖之不為書，書之不為圖？

又曰：洛書固可以為易，而河圖亦可以為範(fàn)。使圖、書皆可為易，皆可為範(fàn)，則不必改正可也。今

愚案：天之文以求羲之畫，即羲之畫以溯天之文，而得自然而然、不容但巳之理。雖不敢自謂盡合天地聖人之旨意，然十為河圖，羲則其文，以畫八卦，則斷斷乎其不誣矣。

又問(wèn)曰：晦庵師友其講明河圖、洛書，真所謂工深而力到者。其說(shuō)曰：河圖以五生數(shù)統(tǒng)五成數(shù)，而同處其方，蓋揭其全以示人，而道其常數(shù)之體也。洛書以五奇數(shù)統(tǒng)四耦數(shù)，而各居其所，蓋主於陽(yáng)以統(tǒng)隂，而肇其變數(shù)之用也。

又曰：河圖、洛書之?dāng)?shù)皆以五居中，河圖以生數(shù)為主，故其中之所以為五者，亦具五生數(shù)之象焉。洛書以奇數(shù)為主，故其中之所謂五者，亦具五奇數(shù)之象焉。其數(shù)與位皆三同而二異，蓋陽(yáng)不可易而隂可易，成數(shù)雖陽(yáng)，固亦生之隂也。

又曰：河圖之一二三四各居其五，象本方之外，而六七八九十又各因五而得數(shù)，以附于其生數(shù)之外。洛書之一三七九亦各居其五，象本方之外，而二四六八者又各因其類以附于奇數(shù)之側(cè)。

又曰：河圖主全，故極于十，而奇耦之位均，論其積實(shí)，然後見(jiàn)其耦饒而奇乏也。洛書主變，故極于九而其位與實(shí)皆奇饒而耦乏也。必皆虛其中也，然後隂陽(yáng)之?dāng)?shù)均於二十而無(wú)偏耳。

又曰：河圖六七八九既附于生數(shù)之外矣，此隂陽(yáng)老少進(jìn)退饒乏之正也。洛書之縱橫十五，而七八九六迭為消長(zhǎng)，虛五分十，而一含九，二含八，三含七，四含六，則參伍錯(cuò)綜，無(wú)適而不遇其合焉。

又曰：聖人則河圖者虛其中，則洛書者總其實(shí)也。河圖之虛五與十者，太極也。奇數(shù)二十，耦數(shù)二十者，兩儀也。以一二三四為六七八九者，四象也。析四方之合以為乾、坤、坎、離，補(bǔ)四隅之空以為兌、震、巽、艮者，八卦也。

又曰：是其時(shí)雖有先後，數(shù)雖有多寡，然其為理則一而已。但易乃伏羲之所先得乎圖，而初無(wú)待乎書；範(fàn)則大禹之所獨(dú)得乎書，而未必追考於圖耳。今反覆其說(shuō)，義亦深長(zhǎng)，而子皆不從之，何也？

曰：自古講明河圖、洛書之象數(shù)，未有如晦庵之詳者。但先生未免泥漢儒相為表裏之說(shuō)，故一一合圖與書而並言之，不思其說(shuō)之非然也。且以河圖五與十為太極，是矣。然虛而不用，卻用四旁奇耦各二十為兩儀，則是太極自太極，兩儀自兩儀，而非太極生兩儀也。以六七八九為四象，是矣。然外之而取卦於四方，則是四象自四象，八卦自八卦，而非四象生八卦也。且謂析四方之合以為乾、坤、坎、離，不知如何析其合以為坎、離於西東，而其位不可易。謂補(bǔ)四隅之空以為兌、震、巽、艮，不知如何惟兌可以補(bǔ)東南，惟艮可以補(bǔ)西北，而他卦不可補(bǔ)。此愚所以不得而從之也。

又問(wèn)曰：玉井陽(yáng)氏家傳易學(xué)，蓋自其五世祖得之?蓮蕩，蓮蕩得之晦庵，淵源有自，故其家如字溪、如以齋，各有易說(shuō)行于世。玉井亦以明易擢高科，年將八十，工於易久矣。今見(jiàn)子緝說(shuō)，特編二帙，與子辨難。平山蹇氏又為之跋，以致諸子，豈非緝說(shuō)之砭劑歟？其間舉大傳曰：古者包羲氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，於是始畫八卦。晦庵亦曰：聖人仰觀俯察，遠(yuǎn)物近身，固有以超然默契於心，取而畫卦，則易非獨(dú)以河圖而作也。伊川亦曰：圖不出八卦，亦須作。玉井申之曰：聖人畫卦，始于一奇一耦，一畫具時(shí)，畫畫皆具，逐節(jié)生去八卦，而小成六十四卦，而八卦之重，八卦亦周。以子之說(shuō)為拘泥，為不然，奈何？

曰：大傳旨意，謂伏羲仰觀俯察，遠(yuǎn)求近取，得其法象文理于心。及見(jiàn)河圖與心默契，於是則其象數(shù)以畫八卦，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情。故曰河出圖，聖人則之。非謂觀象於天，觀法於地，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，而遂以之畫八卦也。況果如程、朱之說(shuō)，則古今所謂河圖、洛書，特天地間一贅物耳。河出圖，洛出書，聖人則之之言亦妄矣。且玉井逐節(jié)生去之說(shuō)，以畫後天橫圖則可，若以畫先天圓圖，則巽五又居乾一之後，則又逐節(jié)生不去矣。

又問(wèn)曰：玉井難子先天四圖，謂乾坤二卦兼取三圈之?dāng)?shù)，乾用五而不用十，坤用十而不用五，坎離兼用中圈之五與十，及本位之生數(shù)而不及成數(shù)。兌震用中圈之五而不用十，巽艮用中圈之十而不用五，四卦又皆用本隅之成數(shù)而不及生數(shù)。推詳?shù)酱?，不無(wú)偏枯。其於兌震曰陽(yáng)動(dòng)而左，左陽(yáng)也，故用五。然兌隂卦也，借曰左為陽(yáng)，離胡為而兼用十？其於巽艮曰陽(yáng)既極則隂轉(zhuǎn)而右，右隂也，故用十。然艮陽(yáng)卦也，借曰右為隂，則坎胡為而兼用五？是皆出於安排，非自然也。

又曰：坎離以五居右，十居左，兌震艮巽則五居左，十居右。一左一右，皆子自為之，所謂附會(huì)遷就以成其說(shuō)者也。其難如是，奈何？

曰：前賢論先天卦圖者多矣，雖康節(jié)亦不過(guò)據(jù)見(jiàn)成之圖，推見(jiàn)成之卦，而曰天地定位，乾與坤對(duì)也；山澤通氣，艮與兌對(duì)也；雷風(fēng)相薄，震與巽對(duì)也；水火不相射，坎與離對(duì)也。愚以為伏羲當(dāng)初位艮於東南，位兌於西北，位震於西南，位巽於東北，亦是相對(duì)，因何各此定位而不可易？離胡為而不可西？坎胡為而不可東？水火相息者也，既對(duì)則胡為而不相射？聖人又胡為於四句中獨(dú)加一不字邪？遂取大傳生卦之序，求之河圖。案：河圖奇耦之象，以位八卦，研窮數(shù)載，然後略見(jiàn)端緒。於是分河圖為三宮，而三畫之象明；錯(cuò)綜其奇耦，而八卦之位定。乃近取諸身而質(zhì)之，然後曉然。蓋乾坤猶人之男女，隂陽(yáng)全體也；坎離水火，猶一身之血?dú)庖玻霍逓樯?，猶一身之骨肉髪膚；兌為澤，猶一身之津液涕唾；震為雷，猶一身之聲音；巽為風(fēng)，猶一身之噓吸，又血?dú)庵冋咭病Ｈ松硇√斓?，亦止有此八者。乾坤兼取三圈之?dāng)?shù)者，隂陽(yáng)全體也。三陽(yáng)上而為乾，三隂下而為坤，所謂分隂分陽(yáng)，兩儀立焉。若乾用十，則非純陽(yáng)之乾矣；坤用五，則非純隂之坤矣?？搽x，隂陽(yáng)之交也，故五之陽(yáng)左者交於右，十之隂右者交於左，是隂陽(yáng)本體之交也。自其本體一交，而後形於外者無(wú)不交，故離居左而兼用十，坎居右而兼用五。其兼用五與十而不及成數(shù)者，坎離乃隂陽(yáng)交之中，非交之極，又為隂陽(yáng)互藏其宅，故隂之中有陽(yáng)，陽(yáng)之中有隂。所以離隂卦也，正居左而為日為火；坎陽(yáng)卦也，正居右而為月為水。此其所以不相射，聖人所以獨(dú)加一不字也。其畫兌震艮巽也，陽(yáng)左隂右，不離本體，兌震居左，故用五不用十；巽艮居右，故用十不用五。左陽(yáng)也，兌離以隂卦居之，故隂卦多陽(yáng)而隂為之主；右隂也，艮坎以陽(yáng)卦居之，故陽(yáng)卦多隂而陽(yáng)為之主也。四卦皆用成數(shù)而不用生數(shù)者，隂陽(yáng)已極而變也。蓋乾之極變而為兌，離之極變而為震，坤之極變而為艮，坎之極變而為巽也。坎離隂陽(yáng)既分而交生之後事也，故用生數(shù)而不用成數(shù)；兌震艮巽隂陽(yáng)交極而變成之後事也，故用成數(shù)而不用生數(shù)。愚故曰：乾上坤下，所以辨隂陽(yáng)之分；離東坎西，所以著隂陽(yáng)之交；兌震艮巽，所以極隂陽(yáng)之變。此其所以為易。蓋太極分而隂陽(yáng)，隂陽(yáng)分而四象，四象分而八卦，天道左旋，地道右轉(zhuǎn)，此皆天地造化自然而然之理，不可加毫末人為於其間者也。天之圖具此象，伏羲氏因而畫之，愚不過(guò)探索而發(fā)明之耳，而謂予安排附會(huì)遷就以成其說(shuō)，可乎？

或問(wèn)曰：晦庵謂先天之學(xué)，康蓈得於李之才挺之，挺之得於穆修伯長(zhǎng)，伯長(zhǎng)得於希夷。希夷先天圖說(shuō)曰：先天用九，謂乾一與坤八，震四與巽五，兌二與艮七，離三與坎六，縱橫皆九，而其九居中也。希夷又自述龍圖序曰：天之垂象，的如貫珠，皆累累然如繫之於縷也。且若龍圖本合，則聖人不得見(jiàn)其象，所以天意先未合以形其象，聖人觀象以明其用。是龍圖天散而示之，伏羲合而用之，仲尼默而形之。始龍圖之未合也，惟五十五數(shù)。上二十五，天數(shù)也，中貫三五九，外包之十五，盡天三、天五、天九，并十五之用。後形一六無(wú)位，又顯二十四之為用也。茲所謂天垂象矣。下三十，地?cái)?shù)也，亦分五位，皆明五之用也。十分而為六形，坤之象焉。六分而成四象，地六不配，在上則一不用，形二十四；在下則六不用，亦形二十四。後既合也，天一居上，為道之宗；地六居下，為氣之本。天三幹地二、地四，為之用三。若在陽(yáng)則避孤隂，在隂則避寡陽(yáng)。大矣哉！龍圖之變，岐分萬(wàn)途，今畧述其梗槩焉。以子之見(jiàn)，希夷所說(shuō)，其然否如何？

曰：先賢謂希夷之學(xué)知天知地者也，後學(xué)何所容喙？然以愚見(jiàn)觀之，厥初天果散其數(shù)以示聖人，則必?zé)o前後左右之次，何以謂之圖？聖人果自合而用之，則是率巳意以畫卦，又何以謂之因？且乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，此乃次第生卦之序，蓋謂卦成之初，第一為乾，第二為兌云耳，非若後天離坎配戴九履一而得九與一之?dāng)?shù)也。今希夷乃以次第生卦之序?yàn)橄忍煊脭?shù)，雖適湊著，然非天地之真數(shù)而可用乎？其曰圖之未合，則陽(yáng)去一，隂去六，陽(yáng)形五，隂形六，以明五而顯二十四之用以為天地。及圖之既合，隂則天一為宗，地六載之而用四十九；陽(yáng)則天三統(tǒng)地二，地四用九以幹五行之?dāng)?shù)，四十亦用四十九。是未合時(shí)一數(shù)也，既合後又一數(shù)也，二十四、四十九又何足以包羅天地之用邪？至如去一去六而後成數(shù)，形五形六而後成用，幾七八九而後成象，避孤避寡而後成卦，愚恐天然之圖不如是之汗漫，易簡(jiǎn)之易不如是之穿鑿，故亦未敢以其說(shuō)為然也。

問(wèn)畫卦自下而上。

或問(wèn)：伏羲當(dāng)初始畫卦，必自下而上，何也？

曰：於以見(jiàn)易者，三才生生之象也。天地間萬(wàn)物之生，那件不自下而上？雖風(fēng)雲(yún)雨露，猶自下而上，況他乎？

問(wèn)畫卦橫而不竪。

或問(wèn)玉井難子之說(shuō)。曰：河圖之?dāng)?shù)，四方平鋪，初無(wú)橫竪，特畫之簡(jiǎn)編，其在左右者若竪耳。借曰圖有橫竪，則水火兩字雖似 畫坎離，然今一六在北，二七在南，離坎橫而不竪，其說(shuō)為不通矣，奈何？

曰：此愚案，卦畫以覆河圖之象，見(jiàn)伏羲當(dāng)初畫卦皆因河圖，故先天卦圖圓而不方。蓋河圖六一、十五、二七之象皆橫，三八、四九在左右則?，故今水火字猶似竪。畫坎、離以見(jiàn)伏羲取河圖以畫八卦，皆出於自然，而無(wú)一毫作為之意於其間耳。故愚止曰伏羲畫卦之初。今玉井以文王重卦之位言之，宜其不通也。

愚案：河圖奇耦以求伏羲畫卦之因，復(fù)案八卦位次以覆河圖象數(shù)之本。見(jiàn)河圖中宮天五地十為太極分曉，於是以極居中，極分而兩儀，兩分而四象，四分而八卦，然後見(jiàn)先天卦位的不可移，復(fù)從而推之，與六十四卦圓圖一一湊著，於是作此圖，名曰演極，以發(fā)明之。此即太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦也。即天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射也。即康節(jié)所謂一中分造化也，即濓溪所謂太極動(dòng)而生陽(yáng)，靜而生隂，動(dòng)極而靜，靜極復(fù)動(dòng)，一動(dòng)一靜，互為其根也。即數(shù)往者順，知來(lái)者逆也。太極判輕清者上而為天，重濁者下而為地，陽(yáng)左而隂右，陽(yáng)南而隂北，水火居隂陽(yáng)之交，因而重之為六十四。乾盡于午中而姤隂生，坤盡於子中而復(fù)陽(yáng)生，離日也盡於卯中，坎月也盡於酉中，皆自然而然，此先天易也。

愚因餘暇，又以已意畫此圖，與前圖無(wú)一不合，故名曰演極後圖。蓋以天地間陽(yáng)左隂右，陽(yáng)上隂下，乃隂陽(yáng)一定而自然之體也。於是畫一陽(yáng)於左，畫一隂於右，而為兩儀，太極居中。又於一隂一陽(yáng)之外，各畫一陽(yáng)於上，一隂於下，而為四象。再於左偏短，畫陽(yáng)之左，畫一陽(yáng)於上而得乾，畫一隂於下而得兌。於左偏短，畫隂之左，畫一陽(yáng)於上而得離，畫一隂於下而得震。再於右偏短，畫陽(yáng)之右，畫一陽(yáng)於上而得巽，畫一隂於下而得坎。於右偏短，畫隂之右，畫一陽(yáng)於上而得艮，畫一隂於下而得坤。愚以是益信伏羲因河圖以畫八卦，斷斷乎其不誣矣。此所以知仰觀俯察，遠(yuǎn)物近身，一奇一耦，逐節(jié)生去之說(shuō)，決不可以畫先天卦也。愚故曰：先天易，易之體也。

太極或問(wèn)

或問(wèn)曰：玉井舉晦庵之說(shuō)難子云：太極者，象數(shù)未形而其理已具之稱。且有理而後有氣，有氣而後有象，有象而後有數(shù)。當(dāng)是時(shí)，兩儀且未有，安有所謂五與十哉？朱子曰：虛五與十者，太極也。此亦猶大衍虛一以象太極之說(shuō)，非謂五與十為太極也。子以為如何？

曰：象數(shù)未形，而其理已具。此雖是晦庵之言，然止可以言易有太極之易與濓溪之無(wú)極耳，非太極也。若太極止具其理，則是初無(wú)一物。既無(wú)一物，則大傳曰太極生兩儀，不知一隂一陽(yáng)之兩儀於何處突然生來(lái)，便分為兩，世豈有是理哉？濓溪太極圖說(shuō)又不應(yīng)便道太極動(dòng)而生陽(yáng)，何則？自古及今，天地間物未有止具其理，空空虛虛而有可動(dòng)者。其動(dòng)也，必是氣存焉。氣即隂陽(yáng)，特有分未分之別而已。且易中謂一為太極，為道，為元；五為君位，為極，為中；九為老陽(yáng)，六為老隂，七為少陽(yáng)，八為少隂，九為君德之類甚多。若專以數(shù)言，則一五九六七八亦數(shù)而已。如上取義，皆非也。玉井曰：當(dāng)是時(shí)，兩儀且未有，安有所謂五與十哉？是專以數(shù)說(shuō)五與十，此豈明易者之言乎？況龍馬所負(fù)之圖雖有五與十在，然出河之初，理氣象數(shù)之名猶渾然為一也。其中宮五與十，以氣言，則隂陽(yáng)渾然。渾然者，五陽(yáng)十隂，老少未分也。

以象言，則奇耦渾然。渾然者，三奇三耦，二奇一耦，二耦一奇，亦未分也。以數(shù)言，則三二之合五行，生成小衍大衍，亦未分也。是曰氣曰象曰數(shù)之全體，渾然于中而未分，故為太極。若次宮外宮，則均為隂陽(yáng)，均為象數(shù)，便非渾然未分之全體矣。愚故曰：兩儀，天地也。以卦言，乾坤也。其實(shí)一隂一陽(yáng)也，隂陽(yáng)未分為太極，隂陽(yáng)既分為兩儀，是未分時(shí)隂陽(yáng)渾然，既分後陽(yáng)自陽(yáng)，隂自隂，隂又根陽(yáng)，陽(yáng)又根隂，象立而數(shù)行矣。到此時(shí)然後說(shuō)得有理而後有氣，有氣而後有象，有象而後有數(shù)，是河圖中宮五與十實(shí)函三極之理，氣象數(shù)渾然為一而居中，謂非太極不可。是太極者，不但只具其理而已。玉井又執(zhí)虛五與十為太極之言，謂如大衍虛一以象太極，不思洛書虛五而含十，謂之虛其中五可也。今既實(shí)用四傍奇耦各二十為兩儀，則亦當(dāng)實(shí)用其中五與十為太極矣。不然則是一虛一實(shí)，一去一取，皆人為之，非天然也。況大衍虛一以象太極而不用者，謂天地之?dāng)?shù)皆始於一，故揲蓍者虛之以象太極渾然之體，及分二以象兩儀，掛一以象三才，揲四以象四時(shí)，歸奇以象閏，則其用也。然亦不過(guò)以象之而已，與此不類。此既明用四旁奇耦各二十，則亦合用其中五與十矣。況五與十實(shí)隂陽(yáng)象數(shù)渾然為一之全體，而又可虛乎？

洛書

伏羲八卦，則河圖以畫之。然天地間數(shù)非奇不行，象非耦不立，而河圖之?dāng)?shù)則十而耦也。其象則一六、二七、三八、四九、五十，合而皆奇，故先天卦止見(jiàn)易之體，而用有未周。禹治水時(shí)，神龜負(fù)文復(fù)出於洛，其數(shù)有九，九則奇也；其象縱橫皆十，十則耦也。文王於是取之，以錯(cuò)綜河圖，重位八卦，然後隂陽(yáng)奇耦亭當(dāng)不偏，而易之體用始備，是為後天易。故曰：河出圖，洛出書，聖人則之。

後天卦位

說(shuō)卦曰：帝出乎震，齊乎巽，相見(jiàn)乎離，致役乎坤，說(shuō)言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。此言後天卦位也。

此圖中圓者河圖，外方者洛書也。蓋文王取洛書之奇數(shù)耦象，錯(cuò)綜河圖之耦數(shù)奇象，以重位八卦，然後隂陽(yáng)奇耦不偏，易之體用始備。何則？天地間數(shù)無(wú)耦，象無(wú)奇，人皆曰二四六八十耦也，而不思二之前巳有一，則已成三矣。自二至十，數(shù)之皆然，故曰數(shù)無(wú)耦，非奇不行。天地間事事物物有對(duì)有待，然後成象，謂如有父斯有子之象，有子斯有父之象，有隂斯有陽(yáng)之象，有陽(yáng)斯有隂之象，獨(dú)則不成象矣，故曰象無(wú)奇，非耦不立。然河圖之?dāng)?shù)十則耦也，其一六二七三八四九五十合而成象，則皆奇也，故先天卦止見(jiàn)易之體，而用有未周。洛書之?dāng)?shù)九則奇也，其一九二八三七四六合而成象，則皆耦也，故文王取洛書錯(cuò)綜河圖而用之，然後隂陽(yáng)奇耦亭亭當(dāng)當(dāng)，而易之體用始備。蓋先合河圖之一六為水，位坎于北；二七為火，位離于南；三八為木，位震于東；四九為金，位兌于西，是合河圖老少四象以位四正也。然其象合而皆奇，故又取洛書一含九，以河圖正北之一含正西之九九，乃三奇乾老陽(yáng)數(shù)也，故位乾于坎之右，附于西北。取洛書四含六，以河圖正西之四含正北之六六，乃三耦。坤老，隂數(shù)也，故位坤于兌之右，附于西南。取洛書二含八，以河圖正南之二含正東之八八，乃一耦二奇。巽少，隂數(shù)也，故位巽于離之右，附于東南。取洛書三含七，以河圖正東之三含正南之七七，乃二耦一奇。艮少，陽(yáng)數(shù)也，故位艮于震之右，附于東北。是又取洛書錯(cuò)綜河圖之老少四象，以補(bǔ)四隅，而其象合而皆耦，此亦四象生八卦也。由是一隂一陽(yáng)，一奇一耦，相為體用。由是東北子至已陽(yáng)之方，乾、坎、艮、震居之；西南午至亥隂之方，巽、離、坤、兌居之。隂陽(yáng)各正其位，動(dòng)靜互為其根，四時(shí)行焉，百物生焉。故出乎震，齊乎巽，相見(jiàn)乎離，致役乎坤，說(shuō)乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成乎艮，終而復(fù)始，生生化化，而易行乎天地之中矣。圖出於羲，書出於禹，文王錯(cuò)綜之以重位八卦，是為後天。故曰：河出圖，洛出書，聖人則之。若夫太玄則有數(shù)無(wú)象，而專用奇，故奇奇而無(wú)對(duì)待。經(jīng)世書則有象無(wú)數(shù)，而專用耦，故耦耦而無(wú)變通，皆不免於一偏。

後天或問(wèn)

或問(wèn)曰：希夷先後天圖說(shuō)，先天之?dāng)?shù)縱而為六合，後天之?dāng)?shù)橫而為六合。合者，交會(huì)也。自文王退乾于西北，退坤於西南，然後方位交錯(cuò)於天地既交之後，而四時(shí)順序，五氣流行，萬(wàn)物生生而無(wú)窮也。康節(jié)曰：此文王八卦乃入用之位，後天之學(xué)也。

又曰：文王八卦應(yīng)地之方。

又曰：易者，一隂一陽(yáng)之謂。震、兌，始交者也，故當(dāng)朝夕之位?？?、離，交之極者也，故當(dāng)子午之位。巽、艮雖不交，而隂陽(yáng)猶雜也，故當(dāng)用中之偏位。乾、坤，純隂純陽(yáng)也，故當(dāng)不用之位。經(jīng)生學(xué)士多取康節(jié)之說(shuō)，而子皆不以為然，何也？曰：希夷謂橫而為六合及退乾退坤，固非通論，而康節(jié)謂震、兌始交，兌豈始交者乎？又謂巽、艮居用中之偏位，則乾、坤之位亦非中也。謂乾、坤居不用之位，則巽、艮之位亦豈切於用邪？且乾胡為不可居於坤之位，艮胡為不可居於巽之宮邪？故愚不敢以為然也。

又問(wèn)曰：伊川門人問(wèn)伊川云：六子固是乾坤之用，西北西南之位，聖人如何安排來(lái)？

伊川曰：康節(jié)說(shuō)伏羲八卦，乾位本在南，坤位本在北。文王重易時(shí)，更定此位。其說(shuō)甚長(zhǎng)，大槩近於附會(huì)穿鑿，固不曾深留意。然說(shuō)卦所說(shuō)卦位，亦不能使人曉然，且當(dāng)缺之，不必強(qiáng)通也?；掴忠?strong>曰：康節(jié)言文王八卦，這是他不用卦畫生底次第，序四正卦出四角，似那方底意思。這個(gè)且恁他說(shuō)，無(wú)大故分曉，證佐未甚安，且缺之。

又曰：文王八卦，不可曉處多。如離南坎北，離坎卻不應(yīng)在南北，且做水火居南北；兌也不屬金。如今只看他底慣了，似合當(dāng)恁地相似，姑缺之。二大賢於此猶缺疑而不敢妄議，子乃直取而位之，文王旨意果如是乎？

曰：易大傳謂河出圖，洛出書，聖人則之。使洛書止可以為範(fàn)，則聖人不言之於易矣。予取河圖以求伏羲先天八卦，既見(jiàn)端的，乃求後天於洛書，積有餘年，然後見(jiàn)文王取洛書所含之四象，以錯(cuò)綜河圖，以重位八卦。是亦本諸天地，未嘗加毫末人為於其間。雖不敢自謂盡合文王之旨意，然晦庵釋錯(cuò)綜字有曰：錯(cuò)者，交而互之，一左一右之謂。綜者，緫而挈之，一低一昂之謂。今以北之一含西之九，以西之四含北之六，以南之二含東之八，以東之三含南之七，豈非一左一右、一低一昂之錯(cuò)綜乎？然則錯(cuò)綜其數(shù)之言，夫子殆為文王發(fā)也，豈可為先賢缺疑而遂不之思邪？

又問(wèn)曰：南軒云：天一之水得六而居北為坎，地二之火得七而居南為離，天三之木得八而居?xùn)|為震，地四之金得九而居西為兌。是以坎之?dāng)?shù)六，去三而餘三，此三畫之乾所以生於西北；離之?dāng)?shù)七，去三而餘四，此四畫之巽所以生於東南；兌之?dāng)?shù)九，去三而餘六，此六畫之坤所以生於西南；震之?dāng)?shù)八，去三而餘五，此五畫之艮所以生於東北，乃四象生八卦也。此說(shuō)如何？

曰：南軒此說(shuō)，即李泰伯、劉牧四方取其位，四維取其畫之說(shuō)也。然後天乃六畫，卦若析之，則坤六位而十二畫矣，焉得曰六畫之坤乎？

又問(wèn)曰：玉井難子之說(shuō)云：案文王錯(cuò)綜圖書位卦圖，乾與巽猶可通，坤與艮則難以強(qiáng)通矣。蓋河圖之一在北，九在西，二在南，八在東，位乾於西北，位巽於東南，猶有巴鼻。若坤位西南，四雖在西，而六卻在北；艮位東北，三雖在東，而七卻在南。六遠(yuǎn)於坤，七遠(yuǎn)於艮，是不可以強(qiáng)通矣。奈何？

曰：愚案：文王後天位卦之意，先取河圖一六為水位，坎於北；二七為火位，離於南；三八為木位，震於東；四九為金位，兌於西。是先合河圖老少隂陽(yáng)之四象，以位四正卦。然其為象皆奇，故又取洛書一四二三含九六八七之象，錯(cuò)綜河圖而用之。以北之一含西之九位，老陽(yáng)之乾於西北；以西之四含北之六位，老隂之坤於西南；以南之二含東之八位，少隂之巽於東南；以東之三含南之七位，少陽(yáng)之艮於東北。是又以洛書錯(cuò)綜河圖，合其老少隂陽(yáng)之四象，以位四隅，然後其象皆耦。由是東北陽(yáng)之方，乾坎艮震陽(yáng)卦居之；西南隂之方，巽離坤兌隂卦居之。隂陽(yáng)各正其位，動(dòng)靜互為其根，奇耦不偏，體用兼?zhèn)?，而易之道行乎天地之中矣。蓋以北含西，以西含北，以南含東，以東含南，是一左一右交而互之，一低一昂緫而挈之，夫子所謂錯(cuò)綜其數(shù)也。況一四二三生之所在，即九六八七成之所在，蓋一四二三積而縂之，已具河圖天地之全數(shù)。故用一則四二三之九在矣，用四則一二三之六在矣，用二則一四三之八在矣，用三則一二四之七在矣。又獨(dú)不見(jiàn)揲蓍十有八變，以取老少隂陽(yáng)之策者乎？變變皆得一四二三，得一四二三即得九六八七之策，此易之神自然而然者也，而謂之不可強(qiáng)通，可乎？

先天圓圖陽(yáng)左隂右，易之體也。後天橫圖隂左陽(yáng)右，易之用也。此二圖不知希夷以前何所託，至希夷始出，亦已奇矣。然諸儒不究其本旨，不知其為先後天體用之殊。圓圖易之體，愚已論之於前矣。橫圖為易之用者，謂太極既判，隂陽(yáng)已分，隂交於左，陽(yáng)交於右，而為兩儀。兩儀之上各加一隂一陽(yáng)，而為太陽(yáng)少隂少陽(yáng)太隂之四象。四象之上又各加一隂一陽(yáng)，而為乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之八卦。八卦之上各加兩儀，則八而十六矣。八卦之上各加四象，則十六而三十二矣。八卦之上各加八卦，則三十二而六十四矣。此正所謂一奇一耦，一畫具時(shí)，畫畫皆具，逐節(jié)生去八卦而小成八卦，而重為六十四卦亦周也。故曰重卦既重，後下三畫則八卦各居其宮，上三畫則乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八，各以次加於八宮之上，重乾仍居一，重兌仍居二，重離仍居三，重震仍居四，重巽仍居五，重坎仍居六，重艮仍居七，重坤仍居八，與逐畫生去無(wú)少差異。其初畫之一隂即三十二卦之初六也，其初畫之一陽(yáng)即三十二卦之初九也，剛?cè)峤诲e(cuò)而三百八十四爻成矣，皆自然而然，此後天易易之用也。

重卦或問(wèn)

或問(wèn)曰：十三卦，包羲氏已用之，是包羲時(shí)巳有六十四卦之名矣。且大衍起於河圖而生蓍，蓍興於犧，其十有八變而成卦，則是包犧時(shí)已重卦明矣。今子獨(dú)以為文王重易，然則大傳非歟？

曰：愚詳大傳十三卦之義，乃夫子引上古聖人制作，示人以用易之法。若曰上古作為某事，蓋得諸某卦之象義云耳，非必取是卦始為是事也。故張

橫渠曰：此夫子之言耳。若夫蓍十有八變而成卦，愚竊意伏羲時(shí)固已錯(cuò)重而用之，特未定其卦，未繫其名。及至文王，始重而定之，繫之名而為之彖，此其所以稱周易歟？

又問(wèn)曰：玉井難子之說(shuō)云：伏羲畫八卦，即自重為六十四卦?？诐}逹正義已有定說(shuō)。又周禮掌三易之法，其經(jīng)卦皆八，其別皆六十四。歸藏以坤為首，連山以艮為首，則夏、商時(shí)已有卦名矣。今王氏以為文王重之，始繫以名而為之彖，別無(wú)證據(jù)，殆臆度之說(shuō)也。奈何？

曰：愚歷考傳記重卦，聖人諸說(shuō)不同。原其初，止有四說(shuō)：王輔嗣?以為伏羲，鄭玄之徒以為神農(nóng)，孫盛輩以為夏禹，史遷?以為文王。後之論者，不出此四說(shuō)。愚於四說(shuō)之中求之，伏羲而後神農(nóng)，神農(nóng)而後黃帝。黃帝以前，太樸未散；黃帝以後，風(fēng)氣漸開(kāi)。人之情偽，方始交作。而六畫卦中，有損有益，有革有訟，有困有遯，有蠱有剝，有蹇有解，有旅有節(jié)，有否有明夷。?卦名殊無(wú)上古淳樸之意，與先天乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤之名，氣象大不侔。歸藏、連山，亦不見(jiàn)屯、蒙、需、訟之名。且大傳曰：易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？愚於是從漢《藝文志》歸之文王，非臆度也，不敢貴耳而賤心思也。若孔潁逹正義，則祖王輔嗣之註，而曰：鄭?以為伏羲畫八卦，神農(nóng)重之。諸家以為伏羲畫八卦，還自重之。初亦未嘗有定說(shuō)也。又謂予拘於子雲(yún)之說(shuō)，子雲(yún)其亦從史之一人耳。

此案先天卦位，推後天六十四卦位次，以發(fā)明隂陽(yáng)往來(lái)進(jìn)退屈伸也。說(shuō)卦曰：天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，數(shù)往者順，知來(lái)者逆，是故易逆數(shù)也。而說(shuō)者乃以為案巳往之跡，知未來(lái)之事，非也。蓋案後天六十四卦位次，以覆考先天八卦之位，而有此已生未生之異也。往者已生，謂自一陽(yáng)之復(fù)數(shù)至六陽(yáng)之乾，是回從先天震四離三兌二而至乾一，皆數(shù)已生之卦，如今日而追數(shù)往日也，故曰數(shù)往者順。來(lái)者未生，謂自一隂之姤前數(shù)至六隂之坤，是方從巽五坎六艮七而後至坤八，皆數(shù)未生之卦，如今日而逆數(shù)來(lái)日也，故曰知來(lái)者逆。若一隂一陽(yáng)之上復(fù)加一隂一陽(yáng)，如橫圖倍而乘之以成六十四卦，則自乾一至坤八純數(shù)未生之卦，故又曰易逆數(shù)也。

先後天或問(wèn)

或問(wèn)曰：玉井難子之說(shuō)云：所謂先天者，太極未判之先，元有此易，借聖人手畫出來(lái)，一隂一陽(yáng)，逐節(jié)生去，不待安排。若先於天而天同之者，邵子所謂畫前元有之易，所謂先天之易也。此伏羲氏之易也。所謂後天之易者，文王因伏羲已成之卦，移易方位，以應(yīng)天之時(shí)，應(yīng)地之方。若後於天而奉天者，今隂陽(yáng)家皆用之。邵子所謂入用之位，所謂後天之易也。謂子以伏羲之易為先天，文王之易為後天為不然，如何？

曰：愚謂先天後天，只合如今人說(shuō)前日後日，前時(shí)後時(shí)。時(shí)與日亦本於天而用於人者，非先於天後於天之謂。果如所說(shuō)，先後二字皆合音去聲。況謂先天借聖人手畫出來(lái)，頗似渺茫。謂後天移易方位以應(yīng)天應(yīng)地，頗似作為。所謂太極未判之先，元有此易，此不過(guò)言其理而已。正如大傳言生生之謂易，而後言成象之謂乾之易也。邵子所謂畫前元有易，亦言其理而已。曰畫前，則是未有畫也明矣，皆非謂伏羲有畫之易也。愚謂通於天者河也，龍馬負(fù)圖而出於河，伏羲因之，畫卦於先，是為先天。中於地者洛也，神龜負(fù)書而出於洛，文王取之，重位八卦於後，是為後天。羲先文後，豈不簡(jiǎn)易，豈不明白歟？

一二三四五，天地之?dāng)?shù)止此五者。六七八九十，各因五而後得數(shù)，以配上五者而已。此五者，小衍大衍所由起也，故曰衍數(shù)。然所以為是數(shù)者，其條有七：一者一二三四五，積之則十五也；二者參天兩地，共十五也；三者河圖中宮，天五地十，亦十五也；四者洛書縱橫之?dāng)?shù)，皆十五也；五者一為太極，極生兩儀，兩生四象，四生八卦，亦十五也；六者老隂六，老陽(yáng)九，共十五，少陽(yáng)七，少隂八，亦共十五也；七者以十乘五，以五乘十，則大衍之?dāng)?shù)五十也。是此五者，小衍之則為十五，大衍之則為五十，此亦自然而然，易之所以為易也。

衍數(shù)或問(wèn)

或問(wèn)曰：大衍之?dāng)?shù)，自張觀物作衍數(shù)圖，縱橫布筭，不可窮極。自此以後，說(shuō)之見(jiàn)於世者，凡五十餘家。近世丁石潭又作原衍圖，其說(shuō)謂天一地二衍而為三，地二天三衍而為五，以至天九地十衍而為十九，緫而積之，得九十九數(shù)，餘五十不用，止用四十九以為大衍。玉井問(wèn)石潭曰：今衍數(shù)止九十九，又必須虛其一否？石潭曰：此不用數(shù)也。然則由古及今，諸儒論衍數(shù)者，初無(wú)一定之說(shuō)，而子乃執(zhí)一已之見(jiàn)，以為如是而已，可乎？

曰：說(shuō)經(jīng)不比作文，作文者可以各立一說(shuō)，說(shuō)之高者為勝。說(shuō)經(jīng)則必如唐玄宗所謂傳以通經(jīng)為義，義以必當(dāng)為主，至當(dāng)歸一，精義無(wú)二，然後可以得聖經(jīng)之旨，況易簡(jiǎn)之易乎？愚謂大衍之?dāng)?shù)，至易至簡(jiǎn)，只合如此，不用求之於艱深也。但天地之?dāng)?shù)五十有五，而大衍之?dāng)?shù)止用五十者，謂天地真元之?dāng)?shù)五而已。小衍之為十五，大衍之為五十，若更用此真元之五，則是兩個(gè)五十矣。故虛五而不用，而止用五十也，顧不易簡(jiǎn)而明白歟？

說(shuō)卦曰：參天兩地而倚數(shù)。諸說(shuō)皆以為參天之一三五，兩地之二與四。獨(dú)晦庵曰：如此止是積數(shù)，非倚數(shù)也。故其論河圖、洛書中有曰：陽(yáng)之象圓，圓者徑一而圍三。隂之體方，方者徑一而圍四。圍三者以一為一，故參其一陽(yáng)而為三。圍四者以二為一，故兩其一隂而為四。是所謂參天兩地也。然未為明白，故今圖以明之。倚者，依也，依而用之之謂。蓋天之象圓，圓者徑一而圍三。地之體方，方者徑一而圍四。奇圓用全，故歸奇之餘。三其三而為九，四九為三十六，乾老陽(yáng)策也。耦方用半，謂上與左屬陽(yáng)，故止用半，故歸奇之餘。三其二而為六，四六為二十四，坤老隂策也。二耦一奇為七，四七為二十八，少陽(yáng)策也。二奇一耦為八，四八為三十二，少隂策也。易之?dāng)?shù)皆依此而用之，故曰倚數(shù)。其奇之圓者，有上有下。其耦之方者，有隂有陽(yáng)。又可以見(jiàn)天地間獨(dú)陽(yáng)不生，獨(dú)隂不成也。

序卦、雜卦，皆反對(duì)卦也，先儒已圖之矣。但其說(shuō)未備，且不及雜卦，兼未正雜卦之錯(cuò)簡(jiǎn)，故此復(fù)圖之。上篇十八卦，其中不反對(duì)者六：乾、坤、坎、離、頤、大過(guò)也。下篇亦十八卦，其中不反對(duì)者二：中孚、小過(guò)也。此八卦雖不反對(duì)，乃兩兩全體反易。且雜卦自大過(guò)以下，錯(cuò)簡(jiǎn)而不對(duì)者，亦有八卦。愚已移而正之於本文之下，于以見(jiàn)縱橫逆順，隨時(shí)變易，無(wú)適而不遇其合焉。此其所以為易也。

易之蓍七七而四十九，奇也，奇則數(shù)也。蓋數(shù)非奇不行，故易言蓍曰大衍之?dāng)?shù)，曰天地之?dāng)?shù)。易之卦八八而六十四，耦也，耦則象也。蓋象非耦不立，故易言卦曰設(shè)卦以觀象，曰八卦以象告。惟奇故圓，故曰蓍之德圓而神；惟耦故方，故曰卦之德方以智。蓍探未來(lái)之吉兇以示人，故曰神以知來(lái)；卦藏已往之吉兇以示人，故曰智以藏往。以蓍取卦變而變之，合有四千九十六卦，二萬(wàn)四千五百七十六爻，皆自然而然，不可加毫末人力於其

間。若夫太玄、潛虛，亦有揲蓍之法，然俱不免於一偏，且不出於自然。予巳論之於後，學(xué)者宜參取而並觀之，則知易之所以為神也。

大易緝說(shuō)卷一

<經(jīng)部,易類,大易緝說(shuō)>