?【兌下坎上】
節(jié),有限而止也。爲(wèi)卦兌下坎上,澤上有水,滿則溢,平則容,其容有限,節(jié)之象也。兌說坎險(xiǎn),說過則流,險(xiǎn)以止之,節(jié)之義也,故爲(wèi)節(jié)。
節(jié):亨,苦節(jié)不可貞。
人之欲無窮,物之生有限。以有限奉無窮,聖人憂之,故爲(wèi)之節(jié)。節(jié)者,約其過以歸於中也。節(jié)則裕,裕則通,故亨。然過於節(jié),則人情苦之而不可久,故曰苦節(jié)不可貞。言節(jié)而至於苦,則不可固守以爲(wèi)常也。事事皆然,不但節(jié)於財(cái)而已。
彖曰:節(jié),亨,剛?cè)岱侄鴦偟弥???喙?jié)不可貞,其道窮也。說以行險(xiǎn),當(dāng)位以節(jié),中正以通,天地節(jié)而四時(shí)成。節(jié)以制度,不傷財(cái),不害民。
以卦體、卦德釋彖辭,而以成卦之主爲(wèi)訓(xùn)也。凡事有節(jié)則不窮,故通而亨。卦分二剛一柔以與內(nèi),分二柔一剛以與外,內(nèi)則有餘,外則不足,亦節(jié)也。且二與五皆剛而得中,中則不過,亦節(jié)也。若節(jié)而過,則人情苦之,節(jié)道窮則非亨矣。且人之情,遇歡說則不知止,必遇艱險(xiǎn)而後能止,方說而止,亦節(jié)之義。五又以中正爲(wèi)成卦之主,中正則其節(jié)也通而不窮,故曰節(jié)亨。大而天地亦以有節(jié)而後四時(shí)成,是以聖人必設(shè)禮敎,立制度,使尊卑有分,貴賤有等,上下知節(jié),故財(cái)不傷而民不害也。
象曰:澤上有水,節(jié);君子以制數(shù)度,議德行。
澤上有水,適平而止,過滿則溢,其容有限,節(jié)之象也。君子以之制數(shù)度,議德行。數(shù),多寡之?dāng)?shù)。度,法制軌物。德充諸中,行發(fā)於外,必制立之,擬議之,使表裏精粗皆中節(jié)也。
初九,不出戶庭,無咎。
節(jié),有限而止也。陽(yáng)剛在下,居得其正,當(dāng)節(jié)之初,知其時(shí)未可以行,故謹(jǐn)言。謹(jǐn)行至於不出戶外之庭,是知節(jié)而能止者,故無咎。
象曰:不出戶庭,知通塞也。
時(shí)有通塞,通則行,塞則止。當(dāng)止即止,其知通塞之君子乎!繫辭專以愼密言語說之,兌體故也。
九二,不出門庭,兇。
門,則高大於半門之戶矣。然不出戶庭,不出門庭,一也。初以無咎,二以兇,何也?初無官守,言責(zé)守正而不出,宜也。二,大臣也,當(dāng)仕有官職者,而乃比柔以失其剛,居隂以失其正,不應(yīng)於五,是知節(jié)而不通者也,能免兇乎?
象曰:不出門庭兇,失時(shí)極也。
失時(shí)極者,失時(shí)宜之至,不正故也。
六三,不節(jié)若,則嗟若,無咎。
三質(zhì)隂柔,而不中不正者也。在下之上,則有驕奢之失;處澤之盈,則有滿溢之患;居說之極,則有淫樂之非。三者皆非能節(jié)者也,故不節(jié)。若不節(jié),則必至於困,困而後咨嗟慨嘆,亦何及矣!皆其自取,又誰咎哉?故曰無咎。
象曰:不節(jié)之嗟,又誰咎也?
言如六三者,自不知節(jié)以取困窮,無所歸咎也。
六四,安節(jié),亨。
四柔順居正,上承剛中正之君,是剛?cè)嵯酀?jì),安於節(jié)者也。且處坎之下,不泛不溢,節(jié)之安者也,故曰安節(jié)。安則不逆乎物理,不咈乎人情,何往而不可行,故亨。
象曰:安節(jié)之亨,承上道也。
四之安節(jié)非一端,然大要?jiǎng)t承九五中正之力也。
九五,甘節(jié),吉,往有尚。
甘,不苦也。中則甘,過則苦也。節(jié)者,聖人之中道。五以剛正居中,是節(jié)之得其中者也。中則無過不及,無過不及則人樂行之,故不苦而甘而吉。斯道也,無所往而不爲(wèi)人所尚,故曰往有尚。此所謂中正以通,節(jié)之盡善者也。
象曰:甘節(jié)之吉,居位中也。
節(jié)以得中爲(wèi)貴,五得正,又得中,故甘,故吉。
上六,苦節(jié),貞兇,悔亡。
上以隂居隂,處節(jié)之極,是節(jié)之過者,故苦。彖言苦節(jié)不可貞,今上六貞固守之而不知變通,宜其兇也。然既曰兇而又曰悔亡,何也?蓋節(jié)至於苦而貞守之,固取兇之道。然禮與其奢也,寧儉。且上處一卦之外,過乎節(jié)以行其一槩之苦,雖非中道,亦何惡於人,何傷於物哉?故苦節(jié)之悔亦可亡也。
象曰:苦節(jié)貞兇,其道窮也。
夫子釋之,與彖傳同,咎其不知變通也。若如初之知通塞,則節(jié)之道不窮矣。
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