?【坎下艮上】
蒙,蒙昧也。物生必蒙,謂物之初生,蒙昧而未明也。
伊川曰:為卦艮上坎下,山下有險(xiǎn),遇險(xiǎn)而止,莫知所之,蒙之象也。山下有水,水必行之,物始出而未知所之,亦蒙之象。
蒙。亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告,再三瀆,瀆則不告。利貞。
成蒙卦之主者,二與上也。今卦義專主二而不主上,以上居一卦之外故也。二以陽居中,剛而不過,得時(shí)中之道,故亨。蒙之未亨,所求者陽之明也。我謂九二,唯陽故明,是能發(fā)人之蒙者。五,蒙卦之主,其質(zhì)隂柔,如童之蒙而下應(yīng)之,是蒙之世二不求五而五求二也。為二者亦宜待上之求而後應(yīng)之,如是則彼之信向也專,而我之發(fā)之也易。若求之自我,則不唯教者之心不虛,而受教者之心亦不專矣。筮者心有未明,而求決於明之事。決蒙如決筮,初則至誠一意,故告之。再三則瀆慢不誠,故不告。蒙而求發(fā)與明而發(fā)蒙者,皆當(dāng)一出乎正,故曰利貞。亦以二五皆不正,故戒
彖曰:蒙,山下有險(xiǎn),險(xiǎn)而止,蒙。
以卦象、卦德釋卦名義。艮,山也???,險(xiǎn)也。山下遇險(xiǎn),莫知所之,內(nèi)險(xiǎn)不可處,外止莫能行,莫知所為,故為蒙。
蒙亨,以亨行時(shí)中也。匪我求童蒙,童蒙求我,志應(yīng)也。初筮告,以剛中也。再三瀆,瀆則不告,瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正,聖功也。
以成卦之主釋彖辭。蒙之能亨,以亨道行也。亨道,時(shí)中也。時(shí)謂用當(dāng)其可,中謂無過不及,亦謂五以隂居陽,二以陽居隂,皆位乎中也。志應(yīng)者,主五而言,謂五之志應(yīng)於二也。剛中主二而言,謂初筮則至誠一意而來告之者,以吾剛中之道告之也。若再三則其誠不一,與吾剛中之道相戾,故不告??v告之,彼亦不能信受,徒為煩瀆,瀆滋蒙耳,故曰瀆蒙。蓋五體柔而志剛,故有誠不誠之異也。蒙者,純一未發(fā)之天也。及其未發(fā)而以正養(yǎng)之,可以作聖,此蒙之所以利貞也。
象曰:山下出泉,蒙。君子以果行育德。
山下之泉,水之始出者也,未有所之。若人蒙穉,未知所適也。泉之性行,山之性止,此欲行而彼止之,是行而未逹也,皆蒙之象。誠齋曰:山下之泉,其決也不可禦,君子得之以果其行;其積也不可測,君子得之以育其德。
初六,發(fā)蒙,利用刑人,用說桎梏,以往吝。
隂暗在下,蒙者也。蒙貴於發(fā),發(fā)貴於初。發(fā)之之道,其蒙而未逹也,則宜用者刑威以懲之;其蒙之既逹也,則宜用者說械繋以寛之?;蛐袒蛘f,當(dāng)隨其宜而用之於初,過此以往,則捍格而難勝,故吝。蓋初六質(zhì)隂,故蒙,故不免於用刑;居陽,故可發(fā),故可以用說。
象曰:利用刑人,以正法也。
發(fā)蒙之初,法不可以不正,或刑或說,不失其宜,乃發(fā)蒙之法,故於初言之。
九二,包蒙吉,納婦吉,子克家。
二處蒙之時(shí),以剛中之德為一卦之主,上應(yīng)於五,得時(shí)得位而獨(dú)明者也,故能包蒙納婦而皆獲其吉。包蒙者,包衆(zhòng)蒙而為之主也。納婦者,受衆(zhòng)隂而為之歸也。此通一卦而言也。五,尊也,父也。二,卑也,子也。處卑而任尊者之事,子克家之象也。此以應(yīng)五而言也。謂包蒙納婦而皆吉者,子克家故也。茍非盡子道而包之納之,則僭亂耳,何吉之有?
象曰:子克家,剛?cè)峤右病?/strong>
二以剛中承於五,五以柔中應(yīng)於二,剛?cè)嵯嘟?,故能成其主蒙之功也?/p>
六三,勿用取女,見金夫,不有躬,無攸利。
六三以隂居陽,而應(yīng)比皆陽,非純乎蒙者,故不言蒙。唯不中不正,而志剛妄動(dòng),近見九二為衆(zhòng)蒙所歸,得時(shí)之盛,乃舍其正應(yīng)而下從之,如女之見金夫,不能自保其身者,何所利哉?故聖人不言蒙,而專以女之行不順者言之,然是亦蒙之至也。
象曰:勿用取女,行不順也。
女之所行,唯正則順。今行而不順,其可取乎?
六四,困蒙,吝。
四以隂處隂,既已蒙矣,蒙所賴以發(fā)者,陽明也。四于九二則隔於三,于上九則隔於五,獨(dú)遠(yuǎn)於陽而又無應(yīng),是困於蒙者也,故可吝。
象曰:困蒙之吝,獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。
陽實(shí)隂虛,獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)者,謂於一卦之中,獨(dú)不能近陽實(shí)之賢,故困於蒙而無由逹也。
六五,童蒙,吉。
六五質(zhì)隂,故蒙。得中而居剛,故能求明。童,取未發(fā)而資於人之義。謂五以柔中之德,應(yīng)九二剛中之賢,虛其心,弱其志,如童穉之資於人,以成其治蒙之功,其吉可知。
象曰:童蒙之吉,順以巽也。
舍已資人,順從也;降志下求,卑巽也。能順而巽,此其所以有作聖之功歟!
上九,擊蒙,不利為寇,利禦寇。
上九亦成卦之主,發(fā)人之蒙者。然居卦之終,為蒙之極,蒙之極則不明;以九居上,為剛之極,剛之極則必?fù)?。以剛而擊人之蒙,禦寇也;不明而過用其剛,為寇也。故曰不利為寇,利禦寇。蓋以剛居上,處蒙之極,外暗而內(nèi)剛,故不可不以過用其剛而為之戒也。
象曰:利用禦寇,上下順也。
使上九善用其剛,因其蒙而擊之,如因其寇而禦之,則上之辭順,下亦得以去其蒙,其心亦順,故曰上下順也。
上一章節(jié)
下一章節(jié)