?【震下離上】
噬嗑,噬,囓也。嗑,合也。頤中有物梗之,噬而後合也。上下二剛而中虛,頤之象。內(nèi)三隂,齒之象。四以一剛梗於其中,爲(wèi)頤中有物之象。必噬之而後得合,故爲(wèi)噬嗑。在人事?tīng)?wèi)有物梗之,在人心爲(wèi)有欲間之,皆務(wù)決去,然後爲(wèi)得也。
噬嗑:亨,利用獄。
天下事所以不得亨通者,皆由有梗間於其間,噬而去之則亨矣,故曰噬嗑亨。卦二陽(yáng)居上下,三隂列於內(nèi),如拘守四之一梗於中,有獄之象。且離明震威,明與威乃用獄之道,故曰利用獄。若以用獄取全卦之義,則非也。
彖曰:頤,中有物曰噬嗑。
此通六爻而取成卦之象,以釋卦名義。言九四爲(wèi)梗,如有物梗於頤中,非噬而去之,不可以合,故曰噬嗑。
噬嗑而亨,剛?cè)岱?,?dòng)而明,雷電合而章,柔得中而上行,雖不當(dāng)位,利用獄也。
以卦德、卦體釋彖辭。噬嗑而亨者,梗去則亨也。三陽(yáng)三隂,剛?cè)崞椒?,在獄則是非決白之象。震,動(dòng)也;離,明也。唯動(dòng)則能斷,唯明則能審。徒知斷而不知審,則有?於非辜者矣;徒知審而不知斷,則有逸於刑憲者矣。必電之明、雷之威合用之,然後是非無(wú)遁情,故曰動(dòng)而明,雷電合而章。此皆利用獄之道。用獄者雖貴乎明而威,然爲(wèi)君者則當(dāng)推仁恕之心。六五以柔居尊,柔非去梗之宜,然爲(wèi)君而用之庶獄,則其所利,故曰雖不當(dāng)位,利用獄也。
象曰:雷電,噬嗑;先王以明罰勅法。
雷電當(dāng)作電,雷象無(wú)倒置者。電掣則雷震,雷迅則電赫,相須並用,亦有一噬一嗑之象。電先雷掣,使人知懼而修省。先王以之先明其刑罰,勅其法令以示人,使人預(yù)知所畏,遷善遠(yuǎn)罪而不犯。有司不然,專(zhuān)以用獄爲(wèi)能,則電雷之威亦褻矣。
初九,屨校滅趾,無(wú)咎。
趾,在下而主於行者也。九四爲(wèi)一卦之梗,初居動(dòng)體,與之同德,又與之爲(wèi)應(yīng),是與之同惡者也。然居卦之初,惡雖形而未顯,罪雖有而未大,故但械其屨,滅其趾,使不得行。止之於初而惡不行,故得無(wú)咎。繫辭曰:小懲而大戒,小人之福也。
象曰:屨校滅趾,不行也。
趾、屨,皆行之物。校滅,所以止其行,使不得進(jìn),而與四同惡也。
六二,噬膚滅鼻,無(wú)咎。
膚者惡之淺,鼻者氣之通。四爲(wèi)一卦之梗,初乃與之相通爲(wèi)惡。二以中正居大臣之位,應(yīng)柔中之君,任去惡之責(zé),能於初惡尚淺之時(shí),乘而去之,絶四之與,不使之通,故曰噬膚滅鼻。是以中正之道爲(wèi)上,去梗何咎焉?
象曰:噬膚滅鼻,乘剛也。
曰噬,曰滅,惡雖淺而力不易者,柔乘剛故也。
六三,噬臘肉,遇毒,小吝,無(wú)咎。
臘,乾臘,全體骨爲(wèi)之,堅(jiān)韌之物也,喻九四之強(qiáng)梗也。三以隂柔不中正之才噬之,能無(wú)遇毒乎?故小吝。然於時(shí)當(dāng)噬,故於義無(wú)咎。
象曰:遇毒,位不當(dāng)也。
以柔居剛,位不當(dāng)也。自處不得其當(dāng),而以治人,故人不服;而有犯之者,故遇毒。
九四,噬乾胏,得金矢,利艱貞,吉。
四乃一卦之梗,而亦曰噬,噬者誰(shuí)也?誠(chéng)齋曰:以九四噬九四,近君之臣,豈一人而已哉?今從之。胏與胾同,乾肉之帶骨者,乾胏喻強(qiáng)梗之九四也。金剛矢直,金矢喻剛直之九四也。謂以剛直之臣噬強(qiáng)梗之臣,因去強(qiáng)梗之臣而得剛直之臣也。四雖剛直,亦必艱難其心,貞正其守,而後可獲吉,蓋位終不正故也。
象曰:利艱貞吉,未光也。
言去惡之道未爲(wèi)光大,故必艱貞而後吉也。
六五,噬乾肉,得黃金,貞厲,無(wú)咎。
噬嗑一卦,四爲(wèi)強(qiáng)梗,初九應(yīng)之,而其惡尚淺。六二以中正噬之,故易爲(wèi)力。六三以不中正噬之,故艱爲(wèi)臘。九四以剛直噬之,故爲(wèi)胏。胏則差易於臘矣。上九雖與初及四同惡相濟(jì),然其強(qiáng)梗已衰,無(wú)勢(shì)無(wú)助。五以中剛噬之,特乾肉耳。雖不免噬囓之勞,比胏則又易矣。黃,中色。金,剛物。五居中用剛,爲(wèi)得中剛之道。然以柔質(zhì)去強(qiáng)梗,雖得中剛之道,亦不可忽。故戒之以貞固危厲,乃可無(wú)咎。
象曰:貞厲無(wú)咎,得當(dāng)也。
必貞厲然後無(wú)咎者,謂以柔噬剛,不如是不得其當(dāng)也。
上九,何校滅耳,兇。
四剛強(qiáng)爲(wèi)一卦之梗,而上九恃其剛明之極,與之同德而又同體,是同惡相濟(jì)而終於爲(wèi)梗者也。且居卦之外,火體炎上而去震遠(yuǎn),是卦有雷霆之威,若罔聞知,炎炎于上而不顧,故惡積而不可揜,罪大而不可解,至於何校而受滅耳之兇也。
象曰:何校滅耳,聦不明也。
使不自恃其剛明之極,炎炎不顧,則聽(tīng)必聦?zhuān)尡孛?,聞過(guò)知改,惡不至是矣!
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