（元）王申子撰《大易緝說(shuō)?卷二》

欽定四庫(kù)全書(shū)｜大易緝說(shuō)卷二*元*王申子*撰

問(wèn)成卦之主。

或問(wèn)曰：子於六十四卦專(zhuān)論成卦之主，何也？

曰：先天八卦，後天重為六十四卦。先天後天，皆以乾坤為首。蓋世間物物自天地生，故聖人設(shè)卦，卦卦自乾坤出。乾坤二體之變，即成卦之主。文王主之以成卦體，周公主之以取爻義，夫子亦主之以為彖傳。故聖人所繫卦辭爻辭，無(wú)一字不在六畫(huà)上取來(lái)。而諸賢之說(shuō)則曰：易者，變易也，變易以從道也。以為繫易之辭，聖人但據(jù)理而言，多是設(shè)辭，多是泛說(shuō)。果爾，則是聖人率已意以繫易而可乎？然愚所謂成卦之主，有以二體取者，有互全體取者，有通六爻取者，有專(zhuān)取上爻者，有不取上爻者，然各主之以成卦則一也。

○以二體取者，

?屯主初與五，故彖以元亨利貞言五，以勿用有攸往，利建侯言初，而彖傳曰剛?cè)崾冀弧?/p>

?蒙主二：不主上，以上居一卦之外也，故彖專(zhuān)言五之求二，而彖傳曰時(shí)中，曰剛中也。

?需主五，故彖專(zhuān)言五孚，光亨，貞吉，而彖傳曰位乎天位，以正中也。

?訟主二，故彖言有孚，窒惕，中吉，不利涉大川，而彖傳曰剛來(lái)而得中也。

?師主二，故彖言貞，丈人吉，無(wú)咎，而彖傳曰剛中而應(yīng)，行險(xiǎn)而順。

?比主五，故彖以吉，元永貞，無(wú)咎，不寧方來(lái)言五，而彖傳曰以剛中也。

?小畜主四，故彖以密雲(yún)不雨，自我西郊言四，而彖傳曰柔得位而上下應(yīng)之。

?履主三，故彖以履虎尾，不咥人，亨言三，而彖傳曰柔履剛也，說(shuō)而應(yīng)乎乾。

?同人主二，故彖曰利君子貞，而彖傳曰柔得位得中而應(yīng)乎乾。

?大有主五，故彖曰元亨，而彖傳曰柔得尊位大中，而上下應(yīng)之。

?謙主三，故彖曰：亨，君子有終。而彖傳曰：天道下濟(jì)而光明，尊而光，卑而不可踰。

?豫主四，故彖曰利建侯行師，而彖傳曰剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)。

?隨主初與上，故彖以元亨利貞無(wú)咎言初，而彖傳曰剛來(lái)而下柔言上與初。

?蠱主初與上，故彖曰先甲後甲，而彖傳曰剛上而柔下，終則有始。

?臨主三，故彖曰至于八月有兇，而彖傳曰說(shuō)而順。至于八月有兇，消不久也。

?賁主二與上，故彖以亨言二，以小利有攸往言上，而彖傳曰柔來(lái)而文剛，分剛上而文柔。

?復(fù)主初，故彖曰亨。反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)，利有攸往，而彖傳曰剛反。

?無(wú)妄主初，故彖以元亨利貞言初，而彖傳曰剛自外來(lái)而為主於內(nèi)。

?頤主初與上，故彖以觀頤言上，以自求口實(shí)言初，而彖傳曰觀其所養(yǎng)，觀其自養(yǎng)。

?大過(guò)主初與上，故彖以棟橈言初上之弱，而彖傳曰本末弱也。

?坎主二與五，故彖曰有孚，維心亨，而彖傳曰乃以剛中也。

?離主二與五，故彖曰利貞亨，畜牝牛吉，而彖傳曰離，麗也，柔麗乎中正。

?咸主三與上，故彖以利貞言。三上皆得其正，而彖傳曰柔上而剛下。

?恒主初與四，故彖以利貞戒。初、四皆失其正，而彖傳曰剛上而柔下。

?遯主三，故彖曰亨，小利貞，而彖傳曰遯而亨，剛當(dāng)位而應(yīng)。

?大壯主四，故彖以利貞戒四之失其正，而彖傳曰剛以動(dòng)。

?晉主五，故彖曰康侯晝?nèi)杖?，而彖傳曰順而麗乎大明，柔進(jìn)而上行。

?明夷主二，故彖曰利艱貞，而彖傳曰晦其明也，內(nèi)難而能正其志。

?家人主二與四，故彖曰利女貞，而彖傳曰女正位乎內(nèi)，男正位乎外，以言二、五也。

?睽主三與五，故彖曰小事吉，言三、五柔而不正也。而彖傳曰柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，專(zhuān)言五也。

?蹇主三與五，故彖曰利西南，不利東北，貞吉，而彖傳曰往得中，曰其道窮也。

?解主二與四，故彖曰無(wú)所往，其來(lái)復(fù)，吉。有攸往，夙吉，而彖傳曰乃得中也，往有功也。

?損主三與上，故彖曰有孚，元吉，無(wú)咎，可貞，利有攸往，而彖傳曰損下益上，其道上行。

?益主初與四，故彖曰利有攸往，而彖傳曰損上益下，自上下下。

?姤主初，故彖曰女壯，勿用取女，而彖傳曰：姤，遇也，柔遇剛也。

?升主初，故彖曰元亨，用見(jiàn)大人，勿恤，南征吉，而彖傳曰柔以時(shí)升。

?困主二與上，故彖以貞，大人吉，無(wú)咎言二，以有言不信言上，而彖傳曰以剛中也，尚口乃窮也。

?井主初與五，故彖曰改邑不改井，而彖傳曰乃以剛中也。

?革主二與上，故彖以巳日乃孚言二，元亨利貞悔亡言二與上，而彖傳曰大亨以正，革而當(dāng)，其悔乃亡。

?鼎主初與五，故彖雖止以象言，而彖傳猶曰柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛。

?震主初與四，故彖以震來(lái)虩虩言初之懼，以笑言啞啞言四之則，故彖傳曰恐致福，曰後有則也。

?艮主三與上，故彖以艮其背言上，行其庭言三，而彖傳曰止其所也。

?漸主三與四，故彖曰女歸吉，利貞，而彖傳曰進(jìn)得位，進(jìn)以正。

?歸妹主三與四，故彖以征兇，無(wú)攸利言。三與四皆不得其正，而三又以柔乘剛，故彖傳曰位不當(dāng)，柔乘剛也。

?豐主二與四，故彖曰亨，曰宜，曰中，而彖傳曰明以動(dòng)，曰尚大也。

?旅主三與五，故彖以小亨言五，以貞吉言三，而彖傳曰：柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明。

?巽主初與四，故彖曰小亨，利有攸往，利見(jiàn)大人，而彖傳曰柔皆順乎剛。

?兌主三與上，故彖曰亨，而又戒曰利貞，而彖傳曰剛中而柔外。

?渙主二與四，故彖曰利涉大川，利貞，而彖傳曰剛來(lái)而不窮，柔得位乎外而上同。

?節(jié)主三與五，故彖曰亨，而彖傳曰剛?cè)岱侄鴦偟弥校?dāng)位以節(jié)，中正以通。

?中孚主三與四，故彖曰利貞，以言四戒三也。而彖傳曰柔在內(nèi)而剛得中。

?小過(guò)主三與四，故彖曰可小事，不可大事，以言三、四二陽(yáng)皆失位而不中也。不宜上宜下，上逆而下順也。

○互全體取者。

?泰，乾下坤上，故彖止言小往大來(lái)，而彖傳曰內(nèi)陽(yáng)而外隂，內(nèi)健而外順。

?否，坤下乾上，故彖止言大往小來(lái)，而彖傳曰內(nèi)隂而外陽(yáng)，內(nèi)柔而外剛。

○通六爻取者。

?觀，二陽(yáng)之大者在上，觀示下之四隂，故彖傳止曰大觀在上。

?噬嗑，二陽(yáng)居上下，三隂居中，頤齒之象也。四以一剛梗於中，故彖傳止曰頤中有物。

?萃，通六爻而不取上爻，謂三隂聚於下，二陽(yáng)聚於中，而上六不得聚，故彖傳止曰萃，聚也。順以說(shuō)，故聚。

?既濟(jì)，通一卦而言，隂上陽(yáng)下，故彖曰亨小，曰初吉終亂，而彖傳曰小者亨也，曰剛?cè)嵴划?dāng)也。

?未濟(jì)，通一卦而言，故彖曰小狐汔濟(jì)，濡其尾，而彖傳止曰未出中也，不續(xù)終也。

○專(zhuān)取上爻者。

?剝主上九，故彖曰不利有攸往，而彖傳曰柔變剛也，小人長(zhǎng)也。

?大畜主上九，故彖以利貞戒上，而曰不家食，吉。彖傳曰：剛上而尚賢。

?夬主上六，故彖曰：揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲，告自邑。而彖傳曰：剛決柔也，柔乘五剛也，剛長(zhǎng)乃終也。

問(wèn)辭、象、變、占。

或問(wèn)曰：子之說(shuō)易，卦卦爻爻必兼辭、象、變、占四者而言之，何也？

曰：愚反覆大傳，詳玩聖人之訓(xùn)，既曰：君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占。

又曰：易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。一再言此四者以示人，是誠(chéng)作易之要，亦求易之要也。何以見(jiàn)之？天下至尊至大者莫若乾，乾之初爻只四個(gè)字：潛、龍、勿用其辭也。龍其象也，潛其變也，而必曰勿用其占也。卦卦爻爻備此四者，而伊川易傳止尚其辭，康節(jié)數(shù)學(xué)止尚其象，漢上易說(shuō)止尚其變，晦庵《本義》止尚其占。謂非說(shuō)易不可，謂說(shuō)之全，則恐猶有所遺也。

問(wèn)：錯(cuò)簡(jiǎn)、脫簡(jiǎn)、羨文。

或問(wèn)曰：古今諸儒皆以為九經(jīng)，惟易不經(jīng)，秦火獨(dú)為全經(jīng)。今子乃云易中錯(cuò)簡(jiǎn)、脫簡(jiǎn)、羨文凡二十有四，無(wú)乃疑其所不當(dāng)疑乎？

曰：先儒只緣混文王彖辭與夫子彖傳為一而說(shuō)之，是以錯(cuò)脫處隱而不見(jiàn)。今愚分文王之彖自為一節(jié)，夫子逐句傳文王之彖自為一節(jié)，由是文意瞭然，有不得不疑者。學(xué)者試以予之所疑質(zhì)之經(jīng)旨，則自可見(jiàn)矣。

錯(cuò)簡(jiǎn)十二

乾彖傳大明至御天十五字，當(dāng)在乃利貞下。

坤初六象曰：履霜堅(jiān)冰。當(dāng)依魏志作初六履霜，隨。彖傳：天下隨時(shí)。當(dāng)依王肅本作天下隨之。

隨彖傳隨時(shí)之義大矣哉，當(dāng)依王肅本作隨之時(shí)義噬嗑。大象雷電噬嗑，當(dāng)作電雷噬嗑。

無(wú)妄彖傳：無(wú)妄之往，何之矣？上下必有錯(cuò)簡(jiǎn)。

夬九三君子夬夬，當(dāng)在若濡有慍下。

井彖傳：井，養(yǎng)而不窮也。當(dāng)在脫簡(jiǎn)往來(lái)井井下。繫辭丄天一至地十，當(dāng)在天數(shù)五、地?cái)?shù)五上。

繫辭下易者使傾，當(dāng)作傾者使易。

雜卦大過(guò)以下八卦

繫辭上《易》曰自天祐之一節(jié)，當(dāng)在盜之招也下。

脫簡(jiǎn)六。

坤文言主字下脫一利字。

屯彖傳脫勿用有攸往一句。

井彖傳脫無(wú)喪無(wú)得，往來(lái)井井兩句。

震彖傳脫不喪匕鬯一句。

渙彖傳脫利貞一節(jié)。

解六三脫無(wú)咎二字。

羨文六

同人，彖傳：羨同人曰三字。

大壯上六羨羝字、一字。

鼎彖：元吉，亨。羨吉字、一字。

萃彖萃亨，羨亨字一字。

漸彖傳：漸之進(jìn)也。羨之字、一字。

繫辭下能研諸侯之慮，羨侯之二字。

問(wèn)周易之名。

或問(wèn)曰：易經(jīng)四聖人手，而獨(dú)稱(chēng)周易，何也？

曰：案周禮言三易，其經(jīng)卦皆八，其別皆六十四。夏曰歸藏，以坤為首；殷曰連山，以艮為首。意者文王重易，更以乾、坤為首，始繫以六十四卦之名而為之彖，故稱(chēng)周易以別夏、殷之易歟？或者謂取周普、周遍之義以名書(shū)，則非也。況夫子大傳有曰：易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？則稱(chēng)周易不亦宜乎？

問(wèn)六易之說(shuō)。

或問(wèn)曰：古今說(shuō)易者七百餘家，而子獨(dú)取河圖、洛書(shū)為天地之易，并伏羲之畫(huà)、文王之重、周公之爻、孔子之繫、周子之圖為六易。所謂七百餘家，與先賢所集七易，皆不與焉。敢問(wèn)何說(shuō)？

曰：易與諸經(jīng)不同，乃天地之文，聖人節(jié)節(jié)因而成之，有不容但已者。蓋自無(wú)極而太極，太極判而一隂一陽(yáng)相為樞紐，大而天地，微而萬(wàn)彚，生生化化，所以無(wú)窮，皆自然而然。至易至簡(jiǎn)，聖人不過(guò)因而發(fā)明之，以詔萬(wàn)世，初未嘗加毫末作為於其間。而古今諸家之說(shuō)，往往求之太過(guò)，各務(wù)新奇，或以性理，或以氣候，或以步占，或以老、莊，雖切近如太玄、潛虛經(jīng)，世猶各得其一偏。故予不得不摘出，以見(jiàn)易之本旨在此而不在彼也。

問(wèn)日月為易之說(shuō)。

或問(wèn)曰：易道不過(guò)一隂一陽(yáng)而已，故鄭厚云：易字從日從月，一日也，一月也。此說(shuō)如何？

曰：易者，生生化化不窮之理也。太極未判，兩儀未分，已具此理。故大傳曰：生生之謂易，而後言成象之謂乾，效法之謂坤。

又曰：易有太極，是生兩儀。是未有太極兩儀之先，已有此易。然則易豈有日月而後有者？諸家只因認(rèn)此字不分曉，故節(jié)節(jié)差了。如陸象山兄弟論無(wú)極曰：易言有，今乃言無(wú)。是指易字只作一本書(shū)。所以不識(shí)周子之無(wú)極，皆此類(lèi)也。

問(wèn)彖。

或問(wèn)曰：先儒言夫子作十翼，彖居其一。是夫子作彖，而子乃以為文王之辭，彖曰下則以為夫子之彖傳，何也？曰：文王重易後，卦既有名，名各有義。六畫(huà)下，或取卦德，或取卦象，或取卦體，或取卦義，或取卦變，而繫之以辭，以斷一卦之義。此文王之辭，夫子所謂彖也。今經(jīng)中彖曰，乃夫子舉文王之辭而傳之，猶今人舉書(shū)曰、詩(shī)云之類(lèi)。若謂夫子作彖，則夫子作繫辭，不合自云智者觀其彖辭，則思過(guò)半矣。

問(wèn)彖傳。

或問(wèn)曰：子謂彖曰以下，乃夫子舉文王之彖辭逐句釋之，故曰彖傳。其為義例如何？

曰：夫子彖傳之例，先釋文王所重六畫(huà)之象及所以名是卦之義，如蒙，山下有險(xiǎn)，險(xiǎn)而止蒙是也。既舉卦象以釋卦名，然後逐句舉文王彖辭而釋之，如蒙，亨，以亨行時(shí)中也以下一句釋蒙、亨二字之類(lèi)是也。先儒之說(shuō)，皆混文王、夫子之辭而釋之。今愚分為兩節(jié)後，蓋有不待釋而明白者矣。其間夫子亦有不釋卦名而止釋彖辭者，然亦未嘗不兼名義而傳之也，故愚謂之彖傳。

問(wèn)文言。

或問(wèn)曰：文言獨(dú)乾、坤有之，何也？

曰：文言所以申彖傳之義，獨(dú)乾、坤有之者，蓋卦卦自乾、坤出。乾、坤德業(yè)至廣至大，而聖凡分量有等有差，故詳傳之以為之訓(xùn)。

問(wèn)大象。

或問(wèn)曰：諸卦大象取義，與本卦之義不同，何也？

曰：愚觀文王重卦六畫(huà)，上取象義立卦名，往往不盡依伏羲先天卦象以取義。夫子大象，則取先天八卦本象，而又取其善者用之。如剝之為卦，全卦以剝陽(yáng)取義，而大象乃取厚下安宅之類(lèi)。於此亦可見(jiàn)易之為道也，屢遷用之，吉兇則存乎其人也。

問(wèn)爻辭。

或問(wèn)曰：聖人繫爻辭之義例如何？

曰：此周公取名卦之義與成卦之主，即其剛?cè)徇h(yuǎn)近之殊以乘六虛，以求其時(shí)用之宜與不宜，當(dāng)與不當(dāng)，而繫之以吉兇悔吝之辭以示人。初爻之辭，猶擬之而後定。自二爻至上爻，則成其初辭所擬而已，未嘗如諸說(shuō)一爻各一義也。

問(wèn)小象。

或問(wèn)曰：夫子釋周公爻辭，而不稱(chēng)爻曰、初九曰，而稱(chēng)象曰者，何也？

曰：此因周公於逐爻初九、六二兩字上取象取義，故夫子稱(chēng)象曰，獨(dú)乾五見(jiàn)，坤兩見(jiàn)，且稱(chēng)子曰、《易》曰。意者韋編三絶，非一日之言，而門(mén)人記之也。其間有逐句釋者，有止釋一句者，有舉一句并下文釋之者，有上二句舉爻辭以下二句釋之者，學(xué)者毋一例觀之。

問(wèn)繫辭。

或問(wèn)曰：繫辭之文，先賢多疑其錯(cuò)亂，以為非夫子所作，而子獨(dú)以為非聖人莫能道，何也？

曰：文王、周公卦下爻下之辭，皆繫辭也。今子所問(wèn)，則上繫下繫，夫子之辭也。愚嘗即上下繫與卦爻之辭參互演繹，見(jiàn)其間發(fā)明作易之要，示人用易之法，委曲詳盡，有條有理，非胷中自有全易者不能道。特諸賢章分句解，自為錯(cuò)亂耳。上繫止合分為十七節(jié)，自未畫(huà)前，聖人因天地自然之易，畫(huà)而為卦說(shuō)起。次言聖人設(shè)卦觀象繫辭，以明吉兇之變。次言易道至大，聖人用之亦極其大，所以配天地，成德業(yè)，皆易之功。次釋六爻，示人以用易之法。次即舉大衍揲蓍辭象變占用易之要者以示人。次乃贊聖人作易，以為天下用之極功。卒也，言聖人雖竭其旨意以示人，學(xué)易者又不可徒泥夫卦象爻辭，而不求諸心也。起結(jié)甚明。下繫止合分為十一節(jié)，自重卦說(shuō)起，至功業(yè)見(jiàn)乎變，情見(jiàn)乎辭，便有憂(yōu)患之意。次即舉十三卦聖人功業(yè)見(jiàn)乎變之事。次言卦爻之變例，且釋十一爻，示人以用易處變之法。次述衰世之意，與作易者其有憂(yōu)患之辭。次三陳九卦，皆處變之事。次論六爻之變。次即明以文王與紂之事言之。卒也，推明乾坤至易至簡(jiǎn)，而知至險(xiǎn)至阻者示人，且以知言之情偽結(jié)之，與上繫言乾坤易簡(jiǎn)之道，而及於可久可大之氣象，大不侔矣。愚故曰：繫辭上，夫子發(fā)明先天易，用易處常之道；繫辭下，夫子發(fā)明後天易，用易處變之道也。整整如是，何錯(cuò)亂之有？

問(wèn)序卦。

或問(wèn)曰：序卦之文，伊川易傳卦卦引之，而子乃以為非聖人所作，然則卦果無(wú)序乎？

曰：上經(jīng)三十卦，以反對(duì)觀之，止十八卦。首乾坤者，萬(wàn)物父母也。十變?yōu)樘┓?，泰否，乾坤二體之交也。又十變?yōu)閯儚?fù)，剝復(fù)，乾陽(yáng)坤隂之終始也。又四變?yōu)榭搽x，坎離，乾陽(yáng)坤隂交之極也。下經(jīng)三十四卦，以反對(duì)觀之，亦止十八卦。首咸恒者，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，萬(wàn)物男女也。十變?yōu)閾p益，損益，咸恒二體之交也。又十變?yōu)闈u歸妹，漸歸妹，陽(yáng)男隂女之終始也。又八變?yōu)榧葷?jì)未濟(jì)，既濟(jì)未濟(jì)，亦坎離之互，陽(yáng)男隂女交之極也。大略如此，豈得無(wú)序？但莫曉其間諸卦次第如何安排耳。若夫經(jīng)中序卦之文，義乖理淺，決非聖人所作。愚正不曉伊川何所取，而卦卦引之以作傳也。

問(wèn)象數(shù)二字。

或問(wèn)曰：案玉井難子之說(shuō)云：王氏謂河圖數(shù)耦而象奇，耦謂數(shù)至十，奇謂一六之類(lèi)。洛書(shū)數(shù)奇而象耦，奇謂數(shù)至九，耦謂一九之類(lèi)。不思一六、一九皆數(shù)也，而謂之象。審爾，則十與九亦可言象也，而可乎？奈何？

曰：易中自一至十，其字雖同，而所以取象取數(shù)則異，此易之大本旨也。蓋天地間數(shù)無(wú)耦，象無(wú)奇，人皆曰二四六八十，耦數(shù)也，不思二之前已有一，則已成三矣。自二至十，數(shù)之皆然，故曰數(shù)無(wú)耦，非奇不行，故纔耦止可以言象，而不可以言數(shù)。天地間事事物物有對(duì)有待，而後成象，如有父斯有子之象，有子斯有父之象，有隂斯有陽(yáng)之象，有陽(yáng)斯有隂之象，獨(dú)則不成象矣，故曰象無(wú)奇，非耦不立，故纔奇止可以言數(shù)，而不可以言象。必以一配九，以九配一，以一配六，以六配一，然後成象。所以朱子之言四象，不但只曰六七八九者，四象也，而必曰以一二三四為六七八九者，四象也。所以周公繫三百八十四爻之辭，必於初九、六二之類(lèi)兩字上取象義，而夫子釋之亦云象曰，所以易言蓍則曰大衍之?dāng)?shù)，曰天地之?dāng)?shù)，言蓍惟言數(shù)者，蓍七七而奇故也。易言卦則曰設(shè)卦以觀象，曰八卦以象告，言卦惟言象者，卦八八而耦故也。易之為易，象數(shù)而已，理與氣時(shí)寓乎其中，學(xué)易者若不識(shí)得這兩字分曉，何以言易？

問(wèn)五行之說(shuō)。

或問(wèn)曰：玉井難子之說(shuō)云：王氏兩儀生四象圖與說(shuō)，指水為老隂，火為少陽(yáng)，木為少隂，金為老陽(yáng)，先儒未嘗如此說(shuō)。周子太極圖朱子註曰：火陽(yáng)盛，故居左；水隂盛，故居右；木陽(yáng)穉，故次火；金隂穉，故次水。蓋五行生成之?dāng)?shù)，與四象太少之?dāng)?shù)，各自為說(shuō)，不可強(qiáng)通。又邵子經(jīng)世書(shū)水火土石地之四象，太柔為水，太剛為火，前亦未聞水是老隂，火是少陽(yáng)也。子以為如何？

曰：天地間只一個(gè)五行，彼有所謂大五行之說(shuō)則不經(jīng)。

愚案：洪範(fàn)五行之次，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。周子太極圖說(shuō)亦曰：陽(yáng)變隂合而生水火木金土，皆從河圖生。數(shù)順數(shù)起，則以六七八九十五成數(shù)配為五行，一六成水，二七成火，三八成木，四九成金，五十成土也明矣。六七八九非隂陽(yáng)老少之?dāng)?shù)乎？此固或者未之前聞，然盛陽(yáng)盛隂之於火水，穉陽(yáng)穉隂之於木金，太柔太剛之於水火。朱、邵未生之前，諸人其亦有如是之前聞乎？且天下惟金為至剛，火雖陽(yáng)而有隂者存，故易滅，非老陽(yáng)少陽(yáng)之象乎？天下惟水為至柔，木雖柔而有剛者存，故易折，非老隂少隂之象乎？先儒雖不如此說(shuō)，然天地之文，聖人之經(jīng)，則說(shuō)之甚詳，善學(xué)者其何擇？且周子太極圖所畫(huà)，特見(jiàn)五行相生之序云耳。蓋左之陽(yáng)變而生水，即乾交於坤之中而為坎之水也。水生木，木生火，火生土，土生金，金復(fù)生水。右之隂合而生火，即坤交於乾之中而為離之火也。火生土，土生金，金生水，水生木，木復(fù)生火。其餘四畫(huà)則聚於下小圈者也，又安有所謂木次火、金次水之次乎？借曰有次，則木於水、金於土、土於火三畫(huà)將如何次邪？學(xué)者案圖而觀，即自可見(jiàn)，不可堅(jiān)執(zhí)先賢一時(shí)之言，而失先賢所望於後學(xué)之意。若曰五行生成之?dāng)?shù)與四象太少之?dāng)?shù)各自為說(shuō)，不可強(qiáng)通。案《易》曰：太極生兩儀，兩儀生四象。太極圖說(shuō)曰：太極動(dòng)而生陽(yáng)，靜而生隂，分隂分陽(yáng)，兩儀立焉。陽(yáng)變隂合而生水火木金土，是易之四象即洪範(fàn)太極圖之五行，洪範(fàn)太極圖之五行即易之四象。特易取河圖象數(shù)之生者言之，猶未離乎氣也，故止言四象。二書(shū)取河圖象數(shù)之成者言之，則已具其質(zhì)矣，故言五行。謂之各自為說(shuō)，不可強(qiáng)通，得乎？

問(wèn)擬諸物象。

或問(wèn)曰：聖人有以見(jiàn)天下之賾，擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。然乾健行，故為馬，胡為坤亦為牝馬？震、坎之於馬也，亦為美脊，為善鳴。大畜有乾，而爻稱(chēng)馬，宜也。屯、賁、睽、渙、明夷、中孚卦無(wú)乾，而爻亦稱(chēng)馬。坤順從，故為牛，胡為離亦畜牝牛？大畜、無(wú)妄、遯、革卦無(wú)坤，而爻亦稱(chēng)牛。兌為羊，外柔而內(nèi)剛也。夬、歸妹有兌，而爻稱(chēng)羊，宜也。大壯無(wú)兌，而三、五、上亦皆稱(chēng)羊?？矠轷梗瑒傇瓴仂秲?nèi)也。睽、大畜無(wú)坎，而爻辭亦稱(chēng)豕。如旅、如鼎卦有離，而爻稱(chēng)雉。如中孚卦有巽，而爻稱(chēng)翰音，宜也。胡為乾稱(chēng)龍，而震亦稱(chēng)龍？將使學(xué)者何所執(zhí)以為依據(jù)邪？

曰：昔亦嘗疑之，及觀王輔嗣略例，然後釐然有當(dāng)於心。其辭曰：爻茍合順，何必坤乃為牛？義茍應(yīng)健，何必乾乃為馬？而或者定馬於乾，案文責(zé)卦，有馬無(wú)乾，則偽說(shuō)滋蔓，難可紀(jì)矣?；ンw不足，遂及卦變；變又不足，推致五行。一失其原，巧愈彌甚，縱復(fù)或値，而義無(wú)所取，蓋存象忘意之由也。忘象以求其意，義斯見(jiàn)矣。

問(wèn)：辭同義異。

或問(wèn)曰：經(jīng)曰生生之謂易，曰易有太極，則是太極未判之先，元有之易，以理言之也。曰四營(yíng)而成易，曰六爻之動(dòng)易以貢，則又變易之易也。曰易之為書(shū)也，曰易之興也，則又指有卦有爻之書(shū)言之也。如曰無(wú)咎，有本無(wú)咎，有可以免咎，有必如此而後無(wú)咎，有不可咎於人，有言其自取而又誰(shuí)咎？曰無(wú)咎則同，而義不同。如利見(jiàn)大人，不拘上下；如利涉大川，不拘坎體；如泰大來(lái)，否小來(lái)，是來(lái)於內(nèi)也。而困之四來(lái)徐徐，需之上不速之客三人來(lái)，則又據(jù)所居之地言其來(lái)也。如歸妹之五曰帝乙歸妹，是從歸妹卦上取義。泰之五亦曰帝乙歸妹，則又以隂柔順從在下之陽(yáng)剛?cè)×x，則初無(wú)一妹可歸也。如革之初九曰黃牛之革，則革乃名卦之革。遯之六二亦曰黃牛之革，則革乃皮革之革矣。辭雖同而義則異，將使學(xué)者何所準(zhǔn)邪？

曰：經(jīng)不云乎：易之為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要，唯變所適。故於辭也亦然。此聖人於繫易之際，便示人以用易之法，且曰：神而明之，存乎其人也。

問(wèn)稱(chēng)歲年月日。

或問(wèn)曰：經(jīng)中稱(chēng)歲稱(chēng)年諸說(shuō)，不曰終，則曰久，而子獨(dú)以爻變言之，其說(shuō)可得聞歟？

曰：聖人繫易，無(wú)一字不在六畫(huà)上取來(lái)。若卦無(wú)此象，爻無(wú)此義，聖人不鑿空著個(gè)字。如處事變之稍艱者稱(chēng)年，案字義，禾千為年，比歲字有遠(yuǎn)意。處事變之稍易者稱(chēng)歲，案字義，步成為歲，比年字有近意。其曰三，其曰十，以爻變求其情，方為的當(dāng)。此因復(fù)之七日，臨之八月，革之巳日，觸類(lèi)而得之也。

問(wèn)稱(chēng)隂陽(yáng)，稱(chēng)剛?cè)?、?dòng)靜。

或問(wèn)曰：古今只稱(chēng)隂陽(yáng)，不稱(chēng)陽(yáng)隂，而稱(chēng)剛?cè)釀?dòng)靜，何也？曰：厥初無(wú)極而太極，太極具體之初，必須先靜而後動(dòng)，是隂陽(yáng)以體言之也。及太極肇判，又必先動(dòng)而後靜，是剛?cè)釀?dòng)靜以用言之也。

問(wèn)彖、象二物之說(shuō)。

或問(wèn)曰：說(shuō)易者有以彖之鼻向上，象之鼻向下，謂聖人取此二物以配隂陽(yáng)，故有彖曰象。曰：其說(shuō)如何？

曰：若以彖、象為二物，不知文言其狀何如？此穿鑿好奇之論，不足述也。

問(wèn)參伍以變之說(shuō)。

或問(wèn)曰：玉井難子之說(shuō)云：案朱子《本義》及語(yǔ)録，即未嘗指定此是參以變，此是伍以變，不過(guò)謂參以數(shù)之，又伍以數(shù)之，更相考覈，以審其實(shí)而已。所謂欲伍以參者，蓋參差不齊之中，便有個(gè)當(dāng)然之理也。若曰三而參之為九，五而參之為十五，以至十而參之為三十，三而伍之為十五，五而伍之為二十五，以至十而伍之為五十，雖不指定為何數(shù)，其於字義亦可粗通。又三伍五為十五，亦河圖、中宮、洛書(shū)縱橫十五之?dāng)?shù)也。引而伸之，以至百千萬(wàn)億之無(wú)窮。故朱子語(yǔ)録云：三個(gè)兩是六，以五計(jì)之多一個(gè)；三個(gè)三是九，以十計(jì)之少一個(gè)。又三個(gè)四只是十二，必三個(gè)五、五個(gè)三方成十五。亦此意也。以子之說(shuō)為拘泥不通，奈何？

曰：愚初於此兩字莫得其說(shuō)，反覆諸家，至朱子之言尤所致思，為於下文遂成天地之文，遂定天下之象兩句上說(shuō)不去。反復(fù)思之，然後見(jiàn)得參者參也，參三為參；五者伍也，伍五為伍。故以為三參乾、坤而成八卦，三參八卦而成六十四，是遂成天下剛?cè)嵯嚯s之文也。一六、二七、三八、四九、五十各相伍，而遂定天下五行生成相配之象。如玉井所說(shuō)，又何以成天下之文，定天下之象乎？天官：設(shè)其參，傅其伍。參亦謂卿三人，伍亦謂大夫五人。經(jīng)中是參伍字，諸說(shuō)以參其伍及三與五字釋之，可乎？

問(wèn)復(fù)、姤小父母之說(shuō)。

或問(wèn)曰：康節(jié)云：乾、坤，大父母；復(fù)、姤，小父母。說(shuō)之者曰：乾一變姤，止於剝而受之以復(fù)；坤一變復(fù)，止於夬而受之以?shī)?，故乾、坤是大父母。一?yáng)來(lái)復(fù)，變而終於歸妹，成十六陽(yáng)；一隂始姤，變而終於隨，成十六隂，是小父母。玉井亦難子曰：上坤下震為復(fù)，上乾下巽為姤，此邵子所謂母孕長(zhǎng)男，父生長(zhǎng)女者也。以子之說(shuō)為不然，奈何？曰：此易中大節(jié)目，雖是先賢之說(shuō)，有不安者，不可置而不問(wèn)。以愚觀之，既云復(fù)、姤，則是後天六畫(huà)之卦。若以後天論，乾、坤是大父母，咸、恒是小父母。一陽(yáng)生於復(fù)，由子至午而後為六陽(yáng)之乾；一隂生於姤，由午至子而後為六隂之坤，是復(fù)、姤乃六畫(huà)卦中乾陽(yáng)坤隂所自生，而謂之小父母，可乎？若以生卦論，則無(wú)一卦不生於乾、坤。今若以乾、坤對(duì)復(fù)、姤為言，則不可謂之小父母矣。

問(wèn)古今占卜之學(xué)。

或問(wèn)曰：自古以易為卜筮之書(shū)，如《左傳》所占，及鬼谷、孫臏、嚴(yán)君平、司馬季主、京房、郭璞、魏炤、管輅、袁、李之流，與近世麻衣、希夷、康節(jié)諸人，占卜如神，而子皆不取其說(shuō)，何也？

曰：此易之流，非易之道。天地間有理而後有氣，有氣而後有象，有象而後有數(shù)。象有定氣，數(shù)有變，惟理無(wú)窮。故聖人取其象以設(shè)卦，以明夫微而不可見(jiàn)之理；即其數(shù)以察變，以御夫見(jiàn)而不可執(zhí)之氣。其卦也，藏已往吉兇之理以示人，使人居則觀其象而玩其辭，先審其吉兇之幾，盡其所當(dāng)為之道。及其動(dòng)而疑，疑而未斷也，則命諸蓍。其蓍也，探未來(lái)吉兇之變以示人，使人趨之避之，以歸于性命而已。如子所說(shuō)，占卜如神者，則曰某日當(dāng)有某禍，某日當(dāng)獲某福，某數(shù)合主兄弟?牆，某數(shù)合主夫婦參商。言之於數(shù)年之前，驗(yàn)之於數(shù)年之後，遂使為帝為王者，委天道於氣數(shù)之適然，而不知恐懼修??；為子為弟者，委人道於命分之當(dāng)然，而不修孝悌忠信。如是，則不復(fù)有舜、曾之為子，伊、周之為臣矣。甚而如射覆，如遁甲，如風(fēng)角，啓大惡不道之心，皆是術(shù)有以致之。易之為書(shū)，和順道德而理於義，窮理盡性以至於命，果若是乎？二程不受康節(jié)數(shù)學(xué)之傳，其亦有見(jiàn)於此矣。不然，昔者夫子荅子張十世可知之問(wèn)，未嘗一語(yǔ)及前知之事，豈諸人生知之聖，用易之道，過(guò)於孔聖乎？學(xué)易者先審乎此，然後可以言易。

問(wèn)：揚(yáng)子雲(yún)太玄準(zhǔn)易，如何？

曰：太玄取數(shù)，以一加二為三為三方，三三而九為九州，三九而二十七為二十七部，九九而八十一為八十一家，純乎取洛書(shū)數(shù)而用奇。其所謂準(zhǔn)易者，玄之家準(zhǔn)易之卦，玄之首準(zhǔn)易之彖，故八十一家有八十一首。玄之贊準(zhǔn)易之爻，故有七百二十九贊。玄之贊有測(cè)，準(zhǔn)易爻之小象。玄之文準(zhǔn)易之文言，玄之?dāng)偂?、掜、圖、告，準(zhǔn)易之上繫、下繫。玄之?dāng)?shù)以論九贊所象，準(zhǔn)易之說(shuō)卦。玄有衝，以序八十一首隂陽(yáng)之相對(duì)，準(zhǔn)易之序卦。玄有錯(cuò)，以錯(cuò)雜八十一首而說(shuō)之，準(zhǔn)易之雜卦。自首以下為十一篇。然以愚觀之，名曰準(zhǔn)易而大不同者，易之彖所以斷是卦之全體，而玄之首四重方、州、部、家，而贊則不以四重為贊。易之爻所以乘六虛之時(shí)用，宜與不宜，當(dāng)與不當(dāng)。玄則初一、次二、次三、次四、次五、次六、次七、次八、次九而無(wú)位，且無(wú)剛?cè)帷⑸舷?、遠(yuǎn)近之分，則何以辨其時(shí)用宜不宜、當(dāng)不當(dāng)邪？易文言惟乾坤有之。晬，玄之乾也。而玄之文不加之晬，而加之中。中者，玄之中孚也。其意專(zhuān)主交成卦氣，以中孚為陽(yáng)貞建子之月，起于中孚，故獨(dú)加以文而詳說(shuō)之也。是以司馬君實(shí)潛虛擬太玄，專(zhuān)以氣候說(shuō)易。

問(wèn)易太玄潛虛取數(shù)。

曰：易兼取河圖、洛書(shū)之?dāng)?shù)，故奇耦亭當(dāng)，體用兼?zhèn)洌鋽?shù)無(wú)欠亦無(wú)餘。太玄純?nèi)÷鍟?shū)之?dāng)?shù)，一六二七三八四九五五而無(wú)十，自一至九亦無(wú)十，故欠而增踦、贏二贊。潛虛純?nèi)『訄D之?dāng)?shù)，而用十為五十五行，故餘而退元、齊、餘三者。元，始也；齊，中也；餘，終也。退此三者而無(wú)變。愚故曰太玄、潛虛各得易之一偏者，此也。

問(wèn)易太玄、潛虛、揲蓍。

曰：易之揲蓍也，以天地眞元之?dāng)?shù)一二三四五，小衍之為十五，大衍之為五十，故四營(yíng)之以求老少隂陽(yáng)之策。其五十之中又虛其一者，天地之?dāng)?shù)皆生於一。一，太極也，是所虛之一在七七四十九策之外。是數(shù)也，皆倚天地圓奇方耦而用之，故能成變化而行鬼神。太玄之?dāng)?shù)則起於三而終於九，九者，三其三也，故玄之蓍用六。六者，兩其三也，六而六之，故玄用三十六策而揲。以數(shù)起於三，故又虛其三而用三十三而揲，是所虛之三乃在六六三十六之內(nèi)，與易異矣。以三搜之，至三而止，得七為一，得八為二，得九為三，是再合餘而以三搜之也。故有旦筮、晝筮、夜筮之不同奇，奇而欠故也。潛虛之?dāng)?shù)起於十，十者，兩其五也，故潛虛之蓍用五。五而五之，合用二十五策而揲，乃三倍而用七十五策。以其起於五，故虛五而用七十策，是於五行數(shù)內(nèi)各虛其一也。揲之以十，謂可以得名而未可以得變，故再揲以七耦，耦而餘故也。

問(wèn)易、太玄、潛虛反對(duì)。

曰：易之先天八卦，後天重為六十四卦。以反對(duì)、反易觀之，止三十六卦，三十六乃自一至八之積也。太玄以一加二成三為三方，三三而九為九州，三九而二十七為二十七部，九九而八十一為八十一家，其不易者九；中增爭(zhēng)、毅、迎、度、吟、瞢、勤，其反易者七十二。合而觀之，止四十五家，四十五乃自一至九之積也。潛虛以十、十而十之，其行當(dāng)一百，乃退而用五十五行，是專(zhuān)用河圖五行之?dāng)?shù)。故潛虛數(shù)有正有屈，五十五亦自一至十之積也。

問(wèn)太玄潛虛直日之說(shuō)。

曰：愚嘗謂太玄準(zhǔn)易，潛虛擬玄，得易之餘，而不見(jiàn)易道之大，謂此類(lèi)也。何也？易以乾、坤二篇之策三百有六十當(dāng)周天之度，以歸餘象閏，正其贏縮，以見(jiàn)易道之變化，即天道之流行，初不以是擬其度而推測(cè)之也。後之說(shuō)者，有以一卦直六日七分，而坎、離、震、兌四正卦各守其方。至太玄，則直以一首管九贊，每一首直四日半；以二贊管八策，當(dāng)一日；以二萬(wàn)六千二百四十四策，當(dāng)三百六十四日半。又設(shè)踦、贏二贊，踦贊當(dāng)一日四之二，贏贊當(dāng)一日四之一，以當(dāng)周天三百六十五度四分度之一，而無(wú)贏縮。至潛虛擬玄，則遂以冬至之氣起於元，轉(zhuǎn)而周天三百六十四變，一變主一日，乃授於餘，而終之以一行當(dāng)七日，元齊當(dāng)半，餘當(dāng)餘分，以合周天之度。是四聖人之易，止為歷數(shù)之書(shū)耳。

問(wèn)邵康節(jié)經(jīng)世書(shū)。

曰：此書(shū)程明道以為加倍法，是也。謂一生二，二生四，四生八，八生十六，十六生三十二，三十二生六十四，由是推而為萬(wàn)物之?dāng)?shù)，皆純乎用耦而無(wú)奇。其為元、會(huì)、運(yùn)、世也，則以日經(jīng)日為元之元，其數(shù)一，謂日甲之?dāng)?shù)一也；以日經(jīng)月為元之會(huì)，其數(shù)十二，謂月之?dāng)?shù)十二也；以日經(jīng)星為元之運(yùn)，其數(shù)三百六十，謂日之?dāng)?shù)三百六十也；以日經(jīng)辰為元之世，其數(shù)四千三百二十，謂時(shí)之?dāng)?shù)四千三百二十也。是日為元，月為會(huì)，星為運(yùn)，辰為世也。一元象一年，十二會(huì)象十二月，三百六十運(yùn)象三百六十日，四千三百二十世象四千三百二十時(shí)。此一元之經(jīng)，即一年之?dāng)?shù)也。一世三十年，是為一十二萬(wàn)九千六百年。自元之元更相變而至于辰之元，自元之辰更相變而至於辰之辰，故名經(jīng)世。著一元之?dāng)?shù)，使人引而伸之，終而復(fù)始。起帝堯甲辰，終顯德已未，紀(jì)世之治亂，以符其說(shuō)。故自顯德後，人皆可以續(xù)之。易之道不止於是，故不免謂之?dāng)?shù)學(xué)。此愚所以於古今說(shuō)易七百餘家之中，獨(dú)取周子太極圖以附天地及四聖人之易為六易者，此也。

無(wú)極而太極。

無(wú)極者，厥初未有太極兩儀之先，已具個(gè)生生不窮之理，雖無(wú)象可象，無(wú)名可名，然其理則至極而無(wú)以加也，故曰無(wú)極。太極者，理氣象數(shù)所以為萬(wàn)化之根本者，全體已具，渾然而未分也。雖渾然未分，然舉天地萬(wàn)物生生化化，盡無(wú)以出於此，亦無(wú)以加於此，故曰太極。無(wú)極而太極者，謂有是理而後有是氣也。然太極之名何所始乎？其始於夫子大傳易有太極之言乎？夫子之言本於伏羲之易，伏羲之易本於河圖，河圖中宮天五地十太極也。蓋中宮之五，其一其三其五緫之則成九，天數(shù)也；其二其四緫之則成六，地?cái)?shù)也。合九與六，已具太極十五之全數(shù)矣。故天地眞元之?dāng)?shù)止此五者，其六則五上加一，其七則五上加二，其八則五上加三，其九則五上加四，其十則五上加五，是各因五而得數(shù)，以配上一二三四五而已。十與五為太極者，謂五為陽(yáng)，十為隂，隂陽(yáng)氣也；五為奇，十為耦，奇耦象也；其五其十則數(shù)也。析而言之，三二之合，則天地也。三個(gè)五，則三才各一極也。九與六，則老陽(yáng)老隂也。七與八，則少陽(yáng)少隂也。十與五，則五行生成之?dāng)?shù)也。以五乘十，以十乘五，則又大衍之?dāng)?shù)也。是天地間曰理、曰氣、曰象、曰數(shù)，渾然為一而未分，故為太極。此伏羲因之以畫(huà)易，夫子取之以立言，周子得之以為圖也。愚觀周子之圖，其上止有一圈，圖之名止曰太極，而圖之說(shuō)則曰無(wú)極而太極。是周子分明於太極上說(shuō)出無(wú)極以示人，謂凡物之有，不生於有，必生於無(wú)。況既曰無(wú)，又曰極，與下太極字並言，是雖無(wú)一物，而有個(gè)至極底道理在也。晦庵乃曰：

○此所謂無(wú)極而太極。混無(wú)極、太極於一圈，已非周子圖意。而象山則曰：易言有，今乃言無(wú)。是指易字只作一本書(shū)，所以皆不能見(jiàn)周子之無(wú)極。愚謂周子所謂無(wú)極，即夫子所謂易也。夫子曰：易有太極，是生兩儀。是未有太極、兩儀之先，已有個(gè)易。易者，生生化化不窮之理，非一本書(shū)也。今欲求周子之說(shuō)，當(dāng)以夫子之言為本，以河圖之象為證，則無(wú)極、太極之義瞭然矣。

太極動(dòng)而生陽(yáng)，動(dòng)極而靜；靜而生隂，靜極復(fù)動(dòng)。一動(dòng)一靜，互為其根；分隂分陽(yáng)，兩儀立焉。

理氣象數(shù)之全體，渾然已具而未分者，太極也。其全體既具，則不能不動(dòng)。纔動(dòng)便是陽(yáng)，動(dòng)極而靜；纔靜便是隂，靜極復(fù)動(dòng)。一動(dòng)一靜，互為其根。其陽(yáng)之輕清者，上而為天；其隂之重濁者，下而為地。故曰：分隂分陽(yáng)，兩儀立焉。

陽(yáng)變隂合，而生水火木金土。五氣順布，四時(shí)行焉。陽(yáng)動(dòng)隂靜，互為其根。陽(yáng)得隂則變，隂得陽(yáng)則合。一變一合，則必有陽(yáng)中之陽(yáng)，陽(yáng)中之隂，隂中之陽(yáng)，隂中之隂。老少四象，相生相成，而沖氣居中。故曰：陽(yáng)變隂合，而生水火木金土。蓋此五者，在天成象，在地成形。其布於兩間，以行四時(shí)者，氣也。故在易以圖象之生者言之，曰四象；在此圖以圖象之成者言之，曰五行。故周子復(fù)曰：五氣順布，四時(shí)行焉。

五行一隂陽(yáng)也，隂陽(yáng)一太極也，太極本無(wú)極也。

此又沿流而溯其源以示人，見(jiàn)五行即隂陽(yáng)之變，隂陽(yáng)即太極之分，太極本無(wú)極之理也。

五行之生，各一其性。

五行，物之成形者也；性，則理也。此言物物各具一太極之理也。

無(wú)極之眞，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。眞者理之實(shí)，精者氣之粹。此言太極既判，兩儀既分，此理此氣，妙合而凝於天地間，為六子所以化生萬(wàn)物而無(wú)窮也。妙合而凝者，謂乾交於坤之初，得震而為長(zhǎng)男；坤交於乾之初，得巽而為長(zhǎng)女；乾交於坤之中，得坎而為中男；坤交於乾之中，得離而為中女；乾交於坤之上，得艮而為少男；坤交於乾之上，得兌而為少女。此圖之第四層，在易則生八卦之位次，故周子於此止言無(wú)極、二氣、五行，而不言太極。豈非太極既判，惟理與氣運(yùn)行天地間，以造化萬(wàn)物乎？而先賢乃以為人道之男女，非也。何也？其下文即曰化生萬(wàn)物，是人之男女而化生萬(wàn)物，豈理也哉？況下文萬(wàn)物生生之後，方曰惟人也得其秀而最靈乎？

二氣交感，化生萬(wàn)物，萬(wàn)物生生而變化無(wú)窮焉。

乾坤六子，老少隂陽(yáng)，相交相感，化生萬(wàn)物。萬(wàn)物又各相交感，而生生化化無(wú)窮焉。此其所以為易。

惟人也，得其秀而最靈。形既生矣，神發(fā)知矣，五性感動(dòng)而善惡分，萬(wàn)事出矣。

此言人人各一極也。二氣交感，化生萬(wàn)物，人於萬(wàn)物中獨(dú)秀而靈。形之生也，其體固靜，靜則必動(dòng)，故神發(fā)知焉。然形之生也，不能無(wú)清濁之殊；神之發(fā)也，不能無(wú)理欲之異。故五性感動(dòng)而善惡分，萬(wàn)事出矣。

主日月合明，四時(shí)兇，小人、

聖人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。故聖人與天地合其德，日月合其明，四時(shí)合其序，鬼神合其吉兇。君子修之，吉；小人悖之，兇。故曰：立天之道，曰隂與陽(yáng)；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。

又曰：原始反終，故知死生之說(shuō)。

此又言聖人立三才之極也。蓋萬(wàn)物之中得理之全、氣之正者，人也；人之中與太極合德者，聖人也。人之所以為人者，中正仁義而已，唯聖人獨(dú)能盡之。其主靜者極之體，其與合者極之用，故與天地合其德，日月合其明，四時(shí)合其序，鬼神合其吉兇。其有修此中正仁義，惟皇作極者，君子也，故吉；其有悖此中正仁義，不恊于極者，小人也，故兇。是以三極皆賴(lài)聖人而後能立，故周子緫三才之道歸之聖人。蓋三才一理也，隂陽(yáng)以氣言，剛?cè)嵋再|(zhì)言，仁義以理言，其實(shí)一也。三才之內(nèi)，凡盈虛消長(zhǎng)、進(jìn)退屈伸，即死生之說(shuō)，原其始，反其終，則知生生化化無(wú)窮之理焉。然則易之道在聖人，聖人用之以立三才之極，三極既立，則易之道為天下用矣。

大哉易也，斯其至矣！

易大傳曰：易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。此言先天易也。此圖實(shí)盡之，故曰大哉易也。此愚所以於古今說(shuō)易七百餘家之中，獨(dú)取河圖、洛書(shū)之易，并羲之畫(huà)、文之重、周公之爻、孔子之繋及此圖為六易者，此也。

先賢論無(wú)極、太極。

晦庵之說(shuō)曰：上天之載，無(wú)聲無(wú)臭，而實(shí)造化之樞紐，品彚之根柢也。故曰無(wú)極而太極，非太極之外復(fù)有無(wú)極也。

又曰：不言無(wú)極，則太極同於一物，而不足以為萬(wàn)化之根本；不言太極，則無(wú)極淪於空寂，而不能為萬(wàn)化之根本。

又曰：濂溪恐人錯(cuò)認(rèn)太極別為一物，故著無(wú)極二字以明之。

又曰：無(wú)極只是說(shuō)這道理，當(dāng)初元無(wú)一物，只是有此理而已。此個(gè)道理便會(huì)動(dòng)而生陽(yáng)，靜而生隂。

又曰：濂溪恐人道太極有形，故曰無(wú)極而太極，是無(wú)之中有個(gè)至極之理。

又曰：太極只是極至，更無(wú)去處了。至言、至高、至妙、至精、至神，更沒(méi)去處。

又曰：太極只是極好至善底道理。

又曰：太極非是別為一物，即隂陽(yáng)而在隂陽(yáng)，即五行而在五行，即萬(wàn)物而在萬(wàn)物，只是一個(gè)理而已。

又曰：人人有一太極，物物有一太極。象山曰：易言有，今乃言無(wú)。

又曰：通書(shū)言中焉止矣，未嘗一及無(wú)極字。

又曰：太極二字，聖人發(fā)明道之本原，微妙中正。今於其上又加無(wú)極二字，是頭上安頭，過(guò)為虛無(wú)，好高之論也。

太極圖或問(wèn)

或問(wèn)曰：玉井難子之說(shuō)云：周子太極圖自上而下，第一圈無(wú)極而太極也。朱子曰：無(wú)極者，理之極至而無(wú)以復(fù)加，非太極之上別有無(wú)極也。其次左陽(yáng)動(dòng)而中根隂，右隂靜而中根陽(yáng)，其中又有一小圈，則隂陽(yáng)一太極也。其次五行而水火之交系乎隂陽(yáng)，謂火陽(yáng)根隂，水隂根陽(yáng)也，又系以相生之序。次以水火金木各系于一小圈，言五行各具一太極也，亦猶陽(yáng)動(dòng)隂靜之中又有一小圈也。其次一大圈，傍註乾道成男，坤道成女，則男女各一太極也。王氏說(shuō)既與先賢異矣，又於乾道成男，坤道成女下乃曰：此言乾坤之六子，非人道之男女也。其下即曰：化生萬(wàn)物。若以為人道之男女而化生萬(wàn)物，豈理也哉？愚謂天地始判之初，未有人也，忽然而人生其間，則凡為男者，豈非乾道之所成？為女者，豈非坤道之所成邪？此氣化也。亦猶人著新衣裳，忽然而生蟣虱也，及至生生化化之後，始有人道之感，而生生不窮，此形生也。凡為男者，亦乾道之成；為女者，亦坤道之成也。故周子特作一圈，以明男女各具一太極也。若止以乾坤生六子言之，則拘矣。況周子立言自為兩節(jié)，既曰乾道成男，坤道成女，以結(jié)上文，又更端曰二氣交感，化生萬(wàn)物，其文意亦不謂男女生萬(wàn)物也。若周子之意，止以乾坤生六子言之，則其上已有隂陽(yáng)五行，亦不應(yīng)重作一圈，以象乾坤之六子也。王氏

又曰：猶恨周子多隂陽(yáng)內(nèi)太極一小圈。愚謂此圖先賢說(shuō)者已多，朱子又有詳註，反復(fù)辨論，無(wú)以復(fù)加。其曰中圈者，有其本體也，謂一隂一陽(yáng)各具一太極也。既恨其多此一圈，曷不刪而去之？為辭甚厲，子聞過(guò)而不知改，其可乎？

曰：玉井賜教，誠(chéng)非後學(xué)淺見(jiàn)所及，然竊自守其固陋，未敢輕捨其故步者。蓋詳周子名圖，止曰太極，其上止有一圈，而其說(shuō)則曰無(wú)極而太極。於圖名太極字上，著無(wú)極二字，又著個(gè)而字，是所謂太極者，畢竟先無(wú)而後有。況易大傳有曰：生生之謂易，而後言成象之謂乾，效法之謂坤。

又曰：易有太極，是生兩儀。是未有太極，兩儀之先，已有個(gè)生生之理在，是即周子之所謂無(wú)極也。陸象山乃曰：易言有，今乃言無(wú)。指易字只作一本書(shū)。果如象山所云，今易書(shū)中指何者為太極邪？以夫子之言觀周子之圖，是不可以第一圈合無(wú)極而太極也。若謂第一圈為無(wú)極而太極，是無(wú)極、太極共此一圈，則周子不著個(gè)而字矣。蓋無(wú)極止是有其理，無(wú)象可象，無(wú)名可名，初無(wú)形影可狀，然天地萬(wàn)化至極之理具焉，故曰無(wú)極。太極則所以為萬(wàn)化之根本者，全體已具。所謂萬(wàn)化之根本者，即愚於先天太極下所論理氣象數(shù)之全體，渾然未分者是也。雖渾然未分，然舉天地萬(wàn)物之至極，盡無(wú)以出於此，亦無(wú)以加於此，故曰太極。周子無(wú)極而太極云者，謂厥初有其理而無(wú)可象、無(wú)可名者，今其體已具也。其體既具，則不能不動(dòng)，纔動(dòng)便是陽(yáng)，纔靜便是隂，故圖陽(yáng)動(dòng)隂靜於第二圈，而為之說(shuō)曰：太極動(dòng)而生陽(yáng)，靜而生隂，一動(dòng)一靜，互為其根，分隂分陽(yáng)，兩儀立焉。動(dòng)靜互根，則必有陽(yáng)中之陽(yáng)，陽(yáng)中之隂，隂中之陽(yáng)，隂中之隂，故圖水火木金老少四象，土居其中，而為之說(shuō)曰：陽(yáng)變隂合而生水火木金土，五氣順布，四時(shí)行焉。其曰五行一隂陽(yáng)，隂陽(yáng)一太極，太極本無(wú)極者，則又沿流而溯其源以示人，非謂隂陽(yáng)內(nèi)又具一太極也。況周子止說(shuō)五行一隂陽(yáng)，隂陽(yáng)一太極，即不曾說(shuō)五行一太極，且必曰太極本無(wú)極，則是太極與無(wú)極亦有間矣。蓋太極本於理，正所謂有理而後有氣，亦非謂第一圈為無(wú)極而太極也。若謂隂陽(yáng)內(nèi)合有隂陽(yáng)各具一太極底圈，則合有隂一圈、陽(yáng)一圈，五行各具一太極。既有五圈，則男女各具一太極，合有兩圈。至於物物各具一太極，又合有幾圈邪？則各具一太極之說(shuō)，豈周子圖意哉？其曰五行之生，各一其性者，於此方言氣以成形之後，物物各具一太極之理，以結(jié)上文而起下文，乾坤六子化生萬(wàn)物之序也。故下圖一小圈而說(shuō)曰：無(wú)極之眞，二五之精，妙合而凝。是再?gòu)臒o(wú)極上說(shuō)起，即不在二氣交感上。更端謂太極既判，兩儀既分，惟理與氣之眞精者，妙合而凝於天地間，為六子以化生萬(wàn)物。故周子於此不說(shuō)太極，而止說(shuō)無(wú)極二氣五行也。此下一大圈傍註乾道成男，坤道成女。朱子本圖註水火木金下各系一畫(huà)於小圈上O而曰此無(wú)極二五所以妙合而無(wú)間也。果如是，其畫(huà)不三則八，今止四畫(huà)，是著四象之生八卦也。然則乾道成男，坤道成女，非人道之男女也明矣。況此下方說(shuō)二氣交感，化生萬(wàn)物，是乾坤六子隂陽(yáng)老少相交相感而化生萬(wàn)物也。萬(wàn)物之中，人為最靈，蓋人亦物中之一耳，豈有忽然而人生其間，如新衣生蟣虱之理？況下文始曰萬(wàn)物生生而變化無(wú)窮，惟人也得其秀而最靈，方從人道上說(shuō)去。愚見(jiàn)如此，故敢以河圖五與十為太極，敢謂無(wú)極為無(wú)，太極為有，敢謂圖之五行即易之四象，敢謂乾道成男，坤道成女，非人道之男女，敢謂周子多隂陽(yáng)內(nèi)太極一小圈也。玉井又曰：若周子之意，止以乾坤生六子言之，則其上已有隂陽(yáng)五行，亦不應(yīng)重作一圈，以象乾坤之生六子也。不思其上隂陽(yáng)自是兩儀，其上五行自是四象，於乾坤六子之八卦何與焉？昔先子龍溪常舉魏鶴山荅友人書(shū)訓(xùn)申子曰：須從諸經(jīng)字字看過(guò)，思所以自得，不可只從前賢言語(yǔ)上做工夫。

又曰：近時(shí)講性理者，幾於捨六經(jīng)而觀語(yǔ)録，甚者將程朱語(yǔ)録而編之，若策括策套，此其於吾身心不知果何益乎？

又曰：要做窮理格物工夫，須將三代以前規(guī)模在胷次，若只在漢晉諸儒腳跡下盤(pán)旋，終不濟(jì)事。

又曰：向來(lái)多看先儒解說(shuō)，近思之，不如一一自聖經(jīng)看來(lái)，蓋不到地頭親自涉歷一番，終是見(jiàn)得不眞，又非一一精體實(shí)踐，則徒為談辨文采之資耳。

又曰：學(xué)者不求之周程張朱固不可，徒求之周程張朱而不本之六經(jīng)，是捨禰而宗兄也。不求之六經(jīng)固不可，徒求之六經(jīng)而不反之吾心，是買(mǎi)櫝而棄珠也。

又曰：來(lái)書(shū)乃謂只須祖述朱文公諸書(shū)，文公諸書(shū)讀之久矣，政緣不欲於賣(mài)花擔(dān)上看桃李，須樹(shù)頭枝底方見(jiàn)活精神。愚之淺識(shí)陋聞，病多坐此。茲承玉井不鄙，極口垂教，故亦不敢不盡其愚，以俟夫?qū)W者之自擇。

大易緝說(shuō)卷二

<經(jīng)部,易類(lèi),大易緝說(shuō)>