第18卦-蠱卦?山風(fēng)蠱卦（巽下艮上）－（元）王申子撰《大易緝說?卷四》

?【巽下艮上】

蠱，壞也，事也，壞乃有事也。爲(wèi)卦巽下艮上，巽懦而艮止，事之所以壞也。乾陽止於上，坤隂巽於下，上下不交，泰之壞也。二體皆以柔承剛，其象則以風(fēng)載山，虛而不固，勢必壞也。且山下有風(fēng)，撓壞其物，皆蠱之象，故爲(wèi)蠱。在文爲(wèi)蟲皿，皿之有蟲，其蠱壞也可知。

蠱：元亨，利涉大川；先甲三日，後甲三日。

以卦體言，巽懦而艮止，所以成蠱。以卦德言，事止於巽順，可致大亨。然蠱不自亨，必不憚艱險(xiǎn)以修飭之，故利涉大川。蠱之成卦，初與上也，故有先甲後甲之象。甲者，日之始，事之端也。先甲三日，辛也，謂事之已壞者，飭而新之。後甲三日，丁也，謂事之未壞者，丁寧而使之勿壞。如此，則可以飭蠱而致大亨也。

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。

以成卦之主及卦德釋卦名義。蠱之成卦，初六、上九也。由二爻變而成艮、巽，皆剛上而柔下，柔不足以承剛，下巽而上止，弱不足以立事，故曰蠱。

蠱，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

釋彖辭以言飭蠱之道。飭蠱至於元亨，是天下之亂者復(fù)治矣。然事不自治，必涉艱險(xiǎn)以往濟(jì)之。然又不可以徒往，必思慮周悉，逆防其壞於未蠱之先，整飭其壞於既蠱之後，故先後各三日，思之詳，慮之遠(yuǎn)也。蠱者，其亂之終，治之始，終則有始，乃天道也。蓋亦初終二爻爲(wèi)成卦主，故取先後始終以爲(wèi)義。

象曰：山下有風(fēng)，蠱；君子以振民育德。

山下有風(fēng)，物皆撓壞，蠱之象也。君子以之於民俗之頹壞者，振起而作興之，使壞者復(fù)。飭巳德之未壞者，養(yǎng)育而培成之，使不至於壞。亦飭其巳壞，防其將壞之事也。

初六，幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。

蠱之六爻，皆言飭蠱之道。蠱在前，飭在後，故以父母之蠱取義。父母之蠱，子可辭其幹乎？初在下而爲(wèi)主於內(nèi)，是子之幹蠱者也。子承父之蠱而能幹，則乃父爲(wèi)有子，有子則乃父之咎可無矣。然初弱於才，幹之非易，必兢兢業(yè)業(yè)，常懷危厲之心以處之，庶乎終吉。

象曰：幹父之蠱，意承考也。

言考則前人也。爲(wèi)子者善繼前人之志，善述前人之事，則足以承乃考之意矣，故曰意承考也。

九二，幹母之蠱，不足貞。

二以陽剛上應(yīng)隂柔，故曰幹母之蠱，言母則在堂者也。二以剛承柔而幹其蠱，唯當(dāng)以巽順處之。若貞固用其陽剛，矯拂太過，則失其爲(wèi)子之道，亦安能集事乎？故有不可貞之戒。

象曰：幹母之蠱，得中道也。

言幹母之蠱者，所貴乎得中道，而不可過於剛也。

九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。

言父不言考，則父在也。父在而子幹其蠱，非剛固不可，然過剛亦不可。三以剛居剛，未免過乎剛，然居得其正，是知其蠱不可以不飭者也，故小有悔而無大咎。

象曰：幹父之蠱，終無咎也。

尚剛非子之道，然用之於幹蠱，則亦何咎哉？

六四，裕父之蠱，往見吝。

四當(dāng)初、二、三幹蠱之後，蠱亦少飭矣。而又以柔居柔，而處艮體，亦止宜以寛?jiān)Ｖ捞幹?，可徐而不可急，可紓而不可迫。若勇而大有?wèi)，則不唯才弱不勝，而事愈壞矣，故往則見吝。

象曰：裕父之蠱，往未得也。

四雖得正而弱於才，往未得者，戒其欲速則不達(dá)也。

六五，幹父之蠱，用譽(yù)。

五，君也，承父之業(yè)，其盈盛則當(dāng)持而守之，其蠱壞則當(dāng)飭而治之。今五以柔弱之資，承父之蠱，疑若不善幹者而用譽(yù)，何也？蓋下有剛中之臣爲(wèi)之輔佐，五能以柔中之德信而任之，是以繼志述事，享有令名也。

象曰：幹父用譽(yù)，承以德也。

以巳有柔中之德，承父之蠱，而在下之賢，又承之以剛中之德也。

上九，不事王侯，高尚其事。

上亦成卦之主，乃以剛明之才而居艮止之極，於多事之世而處無位之地，是賢人君子識時(shí)宜、守志節(jié)者也。況當(dāng)蠱之終，乃壞之極，不可爲(wèi)也。居卦之外，不在其位，不當(dāng)爲(wèi)也。下無係應(yīng)，人不我知，不必爲(wèi)也。然則上九之不事王侯，高尚其事，宜也。王侯，謂五與四。剛止於終，故不事。艮體之上，故高尚。

象曰：不事王侯，志可則也。

此其節(jié)不但爲(wèi)天下之所高，而其志實(shí)可爲(wèi)天下之法也。