雜卦傳

【雜卦，孔子之序卦也。不言序，不敢匹于文王，若曰吾特雜舉之云爾。前五十六卦錯綜與文王同，而先後之序異，明錯綜之對待有定，而序原不必定也。後八卦并錯綜而雜之，見易道無窮，錯綜亦不足盡之也。惟上經(jīng)始于乾、坤，下經(jīng)始于咸、恒。不易，天地萬物之始，夫婦人道之始，不可得而變易者也。文王坎、離在上經(jīng)，震、艮、巽、兌在下經(jīng)；孔子坎、離在下經(jīng)，震、艮、巽、兌在上經(jīng)。六子之用，上下無常，可得而變易。蓋坎、離者，乾、坤用九、用六之中。先坎、離者，執(zhí)中以御偏，文王開治之志；後坎、離者，救弊使就中，仲尼撥亂之志。與時偕行，其道一也。文王上經(jīng)終于坎、離，先憂其險，後樂其明。孔子上經(jīng)終于晉、夷、井、困，望其進愈憂其傷，望其通愈憂其揜，反之異以時也。文王下經(jīng)終于既濟、未濟，樂其濟又憂其未，與民同患之心如是乎其無已?？鬃酉陆?jīng)終于未濟、夬，憂其未急，望其夬，與民同患之心如是乎其廹切。時異而位亦異，故其用心有各至焉。與時偕行，其道一也。夬決盡則純乾矣，以乾始，以乾終，撥亂世反之正，若有快辭焉。仲尼之序卦，仲尼之志也。嗚呼！是仲尼之易也】。

乾剛坤柔

【乾一于剛，坤一于柔，所謂為物不貳也。有乾之剛，又有坤之柔，所謂兩在不測也。聖人于卦，止以一兩字釋之，言彌簡而義彌精矣】。

比樂師憂

【在上而衆(zhòng)歸，故樂；在下而任重，故憂】。

臨觀之義，或與或求。

【臨之下以陽變隂，固將有所與，而上之以位為臨者，未嘗無所求。觀之下以隂仰陽，固深有所求，而上之以身為觀者，更不能元所與也】。

屯見而不失其居，蒙雜而著。

【雜，郭吉作稚。

○屯之初建以為侯，才固見矣，而以居為貞，則固不失其居也。蒙之二盡包羣蒙，類且雜矣，而亨行時中，務(wù)使衆(zhòng)著于其道也。

○此孔子上經(jīng)第一節(jié)，以師憂為主?？鬃铀^師，乃萬世覺民之師，非師旅之師也。言天地定位，剛?cè)峒确?，民主其間，知愚揉雜，不有為之君者，何以治之？不有為之師者，誰與教之？顧君在上，則道易行而其志樂；師在下，則道難徧而其志憂。然其位之臨御乎人，德之觀示乎人，我有以與人，而人來求我，則均也。但屯之作君，功雖著見，而要以不失其居為難，一有徇人之心，是失已也。蒙之作師，所統(tǒng)晦雜，而要以明著其道為貴，一有獨善之心，是棄人也。統(tǒng)言君師之道固如此】。

震，起也；艮，止也。

【陽動于下故起，極于上故止。若隂則必從陽，其起其止，皆非所能自為也】。

損、益，盛衰之始也。

【艮止于上，其位甚尊，而損下益上，徒止者已，為衰之始。震動于下，其事甚勞，而損上益下，能動者已，為盛之始也】。

大畜，時也；無妄，災(zāi)也。

【艮山豈有畜乾之力，而乾尚其賢，竟為所畜，是幸而值其時之可。無妄豈有取禍之道，而邑人之災(zāi)，出十意外，是不幸而遇此災(zāi)之來也】。

萃聚而升不來也。

【澤聚于地之上，而坤體互艮，故聚者止于下而不復(fù)往。木根于地之下，而坤體互震，故升者上往而不復(fù)來】。

謙輕而豫怠也。

【怠，京作治，虞作怡?；?strong>曰：輕，一作謹。

○山高于地而能下之，疑若自輕。雷發(fā)于地而鳴其豫，則已怠矣】。

噬嗑，食也；賁，無色也。

【上下二陽齧去其中之梗，故為食，所重者震之起。六二文明化于上之白，故無色，所貴者艮之止也。

○此孔子上經(jīng)第二節(jié)，以震艮言。繼乾剛以有事者，在震艮之二男。帝出乎震，萬物所自起。成言乎艮，萬物所自止。而當(dāng)起當(dāng)止，則有道焉。損，上止也，而莫或益之，即衷之始。益，下起也，而利用大作，即盛之始。雖大畜之艮得其志，無妄之震遇其災(zāi)，時命或不可知，而萃澤之止聚于下，升木之起逹于上，皆有積久之致焉。必如謙之有功而不居，乃善于止。茍若豫之自鳴其待意，即不善于起矣。夫食色之性，人之所同。食不可無，故噬嗑之起，以震為功。色不必華，故賁之止，以艮為道。養(yǎng)之教之，作君作師，初無二義也】。

兌見而巽伏也。

【兌隂在上，故外見。巽隂在下，故內(nèi)伏。要其伏其見，類因乎時，不若陽之自為也】。

隨無故也，蠱則飭也。

【飭，鄭玄、王肅俱作飾。

○巽所伏者震，震之起，見兌之悅而相隨，是以元故而偷安。兌所伏者艮，艮之止，得巽之卑而成蠱，然以多難而自飭，故安見者危之伏，禍見者福之伏也】。

剝爛也，復(fù)反也。

【兌伏則艮見，剝之艮陽在上，若果爛而核猶存，即生意之伏也。巽伏則震見，復(fù)之震陽在下，若核種地而芽將發(fā)，其生理已見也】。

晉，晝也。明夷，誅也。

【誅，孫炎作昩，葉音暮。

○日出地上者見之象，日入地中者伏之時。晉為畫，則明入于地為夜可知。明夷為誅，則錫馬三接為賞可知?；ノ囊娨?strong>】。

井通而困相遇也。

【巽乎水而上水，故坎因巽而上行，伏者見也。川遇澤而無水，故水因兌而源涸，見者伏也。

○此孔子上經(jīng)第三節(jié)，以兌巽言。繼坤柔以有事者，在巽兌之二女。兌悅見于上，似其施已行。巽入伏于下，似其功未著。而為見為伏，又有異焉。隨之兌，豈不在上，而或以無故而偷安。蠱之巽，豈不在下，而或以多難而自飭。是安者危之機，而亂者治之兆也。夫剝窮于上，何嘗非見，而生理猶伏。復(fù)反于下，何嘗非伏，而天心已見。且由伏而見晉者，復(fù)旦之期。由見而伏夷者，乃天誅所加也。故井在于地，而井收勿幕，其及物者見，原始于伏?？矠閮叮瑩R而處，困而亨，其樂天者伏，未嘗非見。則道之行者，雖不在君，而可行之道，固即在師矣】。

右第一章。

【孔子雜文王之上經(jīng)。自下經(jīng)升者，艮、震、損、益、萃、升、兌、巽、晉、明夷、井、困十二卦。錢氏曰：乾、坤既定後，堯、舜以前，皆晉之世畫也。湯、武以後，皆師之世誅也。

又曰：將來比樂，在疏井通。欲釋師憂，先安困遇。

又曰：升、萃居上雜之中，其仲尼濳心文王之深思乎？天下萃矣，而大牲用焉。岐山亨矣，而貞吉升焉。不以師憂易比樂，不因困遇忘井通，無取明夷之誅，而思晝?nèi)罩畷x也。其前大畜、無妄曰時曰災(zāi)，商季春秋，時為之也。羑里、陳、蔡，災(zāi)也如何？其後謙、豫曰輕曰怠，聲色不大，知能俱無，猶以為輕。遊田不敢，憤樂孳孳，猶懼其怠也。前損、益曰盛衰之始，損即盛，益即衷矣。後噬嗑、賁曰食曰無色，卑服疏水，其安也。震起艮止，兌見巽伏，總一乾、坤合德，萬古不磨之真精神也】。

咸，速也；恒，久也。

【感之專，故能速；心有常，故可久。

○來氏曰：速則昏姻及時，久則夫婦偕老】。

渙，離也；節(jié)，止也。

【水為風(fēng)所散，故離；水為澤所壅，故止。

○翔曰：解近散，然至止則行不久，與上相反見義】。

解，緩也；蹇，難也。

【難已解則人情稍緩，難方殷則人情倍急。

○翔曰：解近渙，然不至離；蹇近節(jié)，然不終止，與上相因見義】。

暌，外也；家人，內(nèi)也。

【家暌則情向于外，身正則道成乎內(nèi)。

○疏其所親者，必親其所疏，道之逆也。正身以正家，正家以正國，道之順也】。

否泰反其類也。

【否大往小來，泰小往大來，其類正相反，二卦為乾坤正交，故特明之。

○損益盛衷之始，否泰治亂之成】。

大壯則上，遯則退也。

【上，各本作止，此從熊、來二本。

○大壯則陽升上，卦可動而有為；遯則隂已浸長，陽可止而退矣】。

大有衆(zhòng)也，同人親也。

【衆(zhòng)，荀作終，非。

○大有，聖作而物睹，明在上而下仰之，其勢廣也。同人善世而不伐，明在內(nèi)而外歸之，其情親也】。

革，去故也；鼎，取新也。

【水火相息，則去其故，除惡務(wù)盡也。正位凝命，咸與維新，會朝清明也。

○此孔子下經(jīng)第一節(jié)，以否泰反其類句為綱，言道惟感之專，斯應(yīng)之速，要諸久，斯化乃成。聖人感人心而天下和平，久于道而天下成化，唐虞三代莫不如此。若無以感之，則渙而離，不能恒者，以節(jié)而止矣。而亦有當(dāng)渙者，如難不可不解，亦有當(dāng)節(jié)者，如蹇則不易行。然難固不可不解，而已解則日趨怠緩，蹇固不易行，而方蹇則人有奮心。大約內(nèi)之情暌則向于外，外之難急則反于家，此其以怠弛而致亂，以奮發(fā)而自修其倚伏之故。否與泰每有反其類者，皆始于至微而成于至著，不可不慎也。如大壯與遯皆四陽二隂，似陽之勝勢同，而大壯之陽上進，道可大行，遯則隂長而陽已可退矣。夫大有之衆(zhòng)，其得衆(zhòng)者在上，同人之親，其可親者在下，茍無其人，將渙離蹇難之不免是懼，而又安望其泰乎？故必革以去故，乃可傾否，鼎以取新，乃可致泰也。此一節(jié)望其道之大行】。

小過，過也。中孚，信也。

【小過，事之過已見于外，中孚，心之信尚藏于中】。

豐多故親寡，旅也。

【當(dāng)作旅寡親，與上新信葉。荀以多故親為句，恐非。

○豐之時，視事無不可為，必多故旅之地，凡人皆所偶值，故寡親。朱氏云：凡人處豐盛則多故舊，在窮途則少親知。亦通】。

離上而坎下也。

【火性炎上，水性就下。

○文王序卦先坎後離，即既濟也。孔子雜卦先離後坎，則未濟矣】。

小畜寡也，履不處也。

【二卦皆五陽一隂，小畜一隂，欲止陽使不進，然止而不成乎止，以其寡也。履一隂，欲順陽使急行，雖行亦不成乎行而已，幾為所動而不處也已】。

需不進也，訟不親也。

【需守已以待時，故不進。訟上人以求勝，故不親。

○離之隂，乾所索于坤而得，故以乾遇離為大有，為同人，情倍親也?？仓枺阮ひ?，故以乾遇坎為需，為訟，志已隔也。

○此孔子下經(jīng)第二節(jié)?？鬃咏悼搽x于下經(jīng)，為下經(jīng)之主，故中置之。而下經(jīng)三節(jié)皆以山澤雷風(fēng)為首，明是四卦必取中于坎離也。二節(jié)小過，雷山也，猶陽卦也。三節(jié)大過，澤風(fēng)也，皆隂卦也。且小過猶少承長，大過卑陵尊，小過猶可，大過必不可也。小過之時，豈曰非過？但如夏過忠，商過質(zhì)，其過之形雖見于外，其孚之信猶在于中。夫豐之時而多故，旅之時而寡親，皆勢所必然，所賴得乾坤之中若坎離者以共濟之。乃文王之時，坎上而離下，有水火相逮之道。今也離上而坎下矣，上下不交，何以濟乎？若小畜之不雨，履尾之咥人，需之見險而不前，訟之下險而上健，皆未濟之形。大有之衆(zhòng)，同人之親，可復(fù)見耶？此一節(jié)嘆道之不行。

翔曰：下經(jīng)三節(jié)，皆以山澤風(fēng)雷起，以水火終。明代乾、坤而有為，必坎、離也】。

大過，顛也。姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。頤，養(yǎng)正也。既濟，定也。歸妹，女之終也。未濟，男之窮也。夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。

【蔡節(jié)齋本作大過，顛也。頤，養(yǎng)正也。既濟，定也。未濟，男之窮也。歸妹，女之終也。漸，女歸待男行也。姤，遇也，柔遇剛也。夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。來本同。朱震則以頤、大過、姤、夬、漸、歸妹、既濟、未濟為序。

愚按：錯綜雖與文王同，而上經(jīng)但錯其序，下經(jīng)并錯其文。如大有衆(zhòng)與小畜寡對，同人親與訟不親對，履不處與需不進對，小過過與大過顛對，至此并易其序，對其意，錯其辭?？致}人自有意，未易改定也，故悉仍舊本。

○隂卦用事，而陽猶負其過，而欲自為，故必至顛。陽卦用事，而隂安受其養(yǎng)，顛且得頤，故可為正。男女皆得其位，故定。內(nèi)外皆失其正，故窮。窮獨言男者，君子之窮，尤可慨也。女嫁雖遲而嫁，則女之事已終矣。男年尚幼而待，則男之事方興也。柔遇剛，其遇可危。剛決柔，其決可喜。此反對之義也。

○此孔子下經(jīng)第三節(jié)。以夬為主，言大過之時，上下剛?cè)嵴呤涞?，能無顛乎？大廈之傾，非一木能支矣。然我思致亂之故，不過一隂之姤，辨之不早，馴致乎此。夫有陽不能無隂，若如漸之待而行，隂不先陽，頤之養(yǎng)以正，陽能束隂，則隂陽各得其位。既濟之定，由斯道也。所患者，若歸妹之女不正而說以動，馴致未濟之盡失其位，而男窮耳。文王之終未濟，固憂天下于無窮，而今大過顛矣，可猶不濟乎？是必如夬之決隂，復(fù)為糺乾，庶師之憂，轉(zhuǎn)為比之樂也。跂子望之矣，此一節(jié)見亂極而仍望道之行。

○錢氏曰：大過中互重乾，姤即大過下體，夬即大過上體，雜以是終，足之所投，手之所舉，無不以小人為憂者。非憂小人，憂已之未免于是也。聖人以無大過自期，而假年學(xué)易，其以此哉！

愚按：理者，乾之陽。欲者，坤之隂。乾之君子，寛以居之，仁以行之，所存所發(fā)，無非天理也。坤之君子，敬以直內(nèi)，義以方外，克人欲以復(fù)天理也。不至人欲之浄盡，不能使天理之自行?？鬃与s卦始于乾，卒于夬，此聖希天之學(xué)也】。

右第二章。

【雜文王之下經(jīng)。自上經(jīng)來者，否、泰、同人、大有、離、坎、小畜、履、需、訟、大過、頤十二卦。蓋轉(zhuǎn)否為泰，在大有之公，而亦在同人之親。今以離上坎下之故，馴至小畜之寡，履之不處，需之不進，訟之不親。既大過矣，可不謀養(yǎng)之以正乎？文王以大過居坎、離前，小過居既濟、未濟前。孔子下經(jīng)主坎、離，故以小過、大過為後二節(jié)之首，皆損、過以就中之義也。

○其綜之而易其先後二節(jié)十二卦，比、師、大畜、無妄、兌、巽、井、困、睽、家人、否、泰、大壯、遯、大有、同人、小過、中孚、離、?、大過、頤、姤、夬，大約以下一卦為重，按之莫不有義焉。

○胡氏曰：上三十卦終于困之柔揜剛，下三十四卦終于夬之剛決柔。柔揜剛，君子不失其所亨；剛決柔，君子道長，小人道憂矣。蓋天地之間，剛?cè)嵯嚯x，獨君子、小人必不可使相雜。聖人于雜卦之末，特別言之，贊化育、扶世變之意微矣。

愚謂：文王、孔子皆與民同憂者也。文王之憂也遠，故以未濟終；孔子之憂也切，故以夬終。讀文王之易，而以文王之心為心者，孔子也。故曰：文王既歿，文不在茲乎？孟子曰：孔子懼，作春秋。春秋，天子之事也。是故孔子曰：知我者，其惟春秋乎？

愚曰：孔子憂，贊周易。周易，天地之心也。是故孔子曰：知我者，其天乎？】

周易洗心卷七