【周易上經(jīng)】第2卦-坤卦?坤卦為地（坤下坤上）－（清）任啟運撰《周易洗心?卷一》

坤卦：?【坤下坤上】

【無綜卦、互卦及上下相易】

錯卦乾｜初六【一爻】變復｜六二變師｜六三變謙｜六四變豫｜六五變比｜上六變剝｜兩爻變臨｜三爻變泰｜四爻變大壯｜五爻變夬｜游魂需｜歸魂比

坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。

【坤歸藏作 ，古作巛

○朱子曰：者，耦也，隂之數(shù)也。坤者，順也，隂之性也。此卦六畫皆耦，上下皆坤，則隂之純而順之至也。京房以為亥月之卦。

愚按：乾坤相配，乾有元亨利，坤亦有元亨利，不別言之。乾先坤後，順相承者，惟乾以剛為正，坤以柔為正，故于貞別言之。

乾為龍則坤為馬，而乾亦可為馬者，陽可以統(tǒng)隂，乾牡馬而坤牝馬，隂止能附陽且陽之交】。

【隂者，即陽之隂，而隂之承陽者，尤隂之隂也。乾主氣，元亨為重，坤主形，利貞為重，故即君子以人事申言之。乾不言聖人，坤乃言君子者，聖人無為，自與天合，君子有事于法天，即坤道也。隂必從陽，陽者隂之主，乾全坤半，故先未得主則迷，後得主乃利，此申言利也。文王言卦之用，多屬後天。東北四卦，乾、坎、艮、震；西南四卦，巽、離、坤、兌。坤在西南，止得巽、離、兌之朋，必往東北乃喪之，此以隂從陽之正道，必安之乃吉，此申言貞也。

○言得主利，又言安貞吉者，臣得賢君，妻得賢夫，固利，即不得于所主，而臣不可不忠，婦不可不節(jié)，必安之乃其貞也】。

彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。

【坤之元視乾差小，故以情言而曰至。萬物資坤之元以生，若人既受氣于父，而母血日滋，益之以成形。蓋坤以順為德，其承天者，乃其順以成之也】。

坤厚載物，德合無疆，含弘光大，品物咸亨。

【坤不能資物之始，則生物之德，不足以匹乾。惟生而盡載之，則其厚者，足以合天之徧覆，而並無疆矣。陽實隂虛，陽施隂受，乾元與坤元合，而坤以其中虛受乾之實，而生氣之含于內(nèi)者弘，此先天之坤，所以為後天之坎。坤元與乾元合，而坤以其中虛用之于乾，其生氣之光者，又附乾而大，此先天之乾，所以為後天之離。而品物之流形者，至此乃無不亨，則坤元之至，真足配乾元之大也】。

牝馬地類，行地無疆。柔順利貞。

【坤主利貞，則坤元既亨，其必利貞可知。而于貞特別之以牝馬者，蓋行地者馬，而牝則為隂，尤地之類，故取象之。惟坤之柔能順天之健，故天行之健無疆，而地之順承天者亦與為無彊也。是其利貞亦一柔順之為之，而坤元之至更可知己】。

君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行，東北喪朋，乃終有慶，安貞之吉，應(yīng)地無疆。

【君子所行，何以先迷後得？蓋陽者隂之主，先之迷惟失其從陽之道，後順承天則得主而可有常矣。西南得隂類則得朋者正其迷，東北得所主則喪朋者正其慶也。君子如此，則其安貞者亦足應(yīng)地之無疆矣。

○始而迷者氣稟之拘，終而明者得師之益。陳良于北學中國似之，若拘于方，囿于俗，則終迷而已矣】。

地勢坤，君子以厚德載物。

【地者坤之象，而地非有二，故以勢言之。乾主氣，坤主形也。地勢西北高，東南下，其隤然者積而彌厚，冇重象焉。君子以敬義之學自立于不傾，而被之物者厚生正德亦日積而不已，此君子之博厚所以載物而配地也】。

初六：履霜，堅冰至。

【坤亥月有霜象，變復子月堅氷象，下爻為足變震履象。

○初六一陽始生，然既生即日長，如覩履霜，則知堅氷之將至也】。

履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。

【郭京無初六字，王弼作履霜堅氷，誤。朱子云：當從魏志作初六履霜。鄭讀履為禮，徐讀馴為循，並非。

○六而在初，隂方始耳。然隂從陽而化，自用則凝，由其凝者而馴致之，即至堅氷矣，可不懼哉！】。

六二：直方大，不習無不利。

【直，坤所受；方，坤所成；大，坤所從。乾惟五剛健中正，故以五為尊；坤惟二柔順中正，故以二為美。然不稱其柔中，而稱其直大者，坤道承天，二動而闢，則乾之動而直者，已交其中而方，不徒方，且從乾之大以為大矣。此自然之理，不待馴致，而已無不利矣】。

六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。

【凡用九用六，皆動于乾，不言動，動自主之，不待言也。若坤則以靜為體矣，故特言之。其于二為坤主也，坤之體能闢不能直，坤之元能至不能大，而六二既動，則其動也闢，而乾之直已行其中，不惟方，而且直以方矣。夫是以受乾之氣而含者弘，即所含者發(fā)之，而其光亦大，不待習而無不利其大，正以乾之大光之也。變師承天寵，正以坤順承天之義】。

六三：含章可貞，或從王事，無成有終。

【坤為文章象，變艮止則含王，乾象冇，終艮象。

○三居改革之際，似未能貞，而動將變艮，則篤實之至，能含其美而可貞矣。三不能輿乾五配，似未從王】。

【事，而以坤之無成，變艮之成終，則出而從王事，必有終也】。

含章可貞，以時發(fā)也；或從王事，知光大也。

【知、智通?！鹚牡?，貞為知，而以含章為可貞，非知不當發(fā)，乃發(fā)之必以時耳。至出而從王，則成終者，篤實之至，光輝發(fā)焉，而知光大矣。含之故先無成，時發(fā)故後有終。

○公于爻二言利，三言貞，五始言元，坤重利貞，貞下起元也。公不言，而子於二言光，三言光大，見利貞亦其亨，故離曰利貞亨也】。

六四：括囊，無咎無譽。

【坤為布，為吝嗇，囊象。重坤不中，故囊而又括之。

○囊而且括，則非特含章而已，必不失所有，故無咎。終不見所美，故無譽。重坤之際，爻位俱隂，故象如此。然亦惟事當隱密，時當隱遯，則可要非道之中也。變豫朋盍簪，亦有聚義，而由豫大有得，則時舍亦時行也，豈終括哉？】

括囊無咎，慎不害也。

【慎之故括，不害故無咎。不及無譽，畏慎之至譽，原非所希也。

○蘇氏軾曰：出乎咎，必入乎譽。脫乎譽，即罹乎咎。咎所以獲罪，而譽亦足以致疑，故無咎難，而無譽更難也】。

六五：黃裳，元吉。

【乾衣坤裳，乾玄坤黃，黃裳配乾象。

○五位尊矣，而不敢自專，有中之德，居下之飾，是順承天之元德也，何吉如之？

○蘇氏曰：黃而不裳，非臣也。裳而不黃，非賢臣也。六五隂盛而有陽德，故稱裳著其臣，稱黃著其德。

愚按：二卑，故承天者取其動，若臣之事君。五尊，故承天者取其靜，若后之配帝。坤五且不言君，然則後人于六五必曰柔中之君，謬矣】。

黃裳元吉，文在中也。

【坤為文?！鹞┯兄械拢拾灿谙轮?jié)，而不著其文，此所以為元而吉。

○公意有此中德，尚能居下而為裳。子言惟有中德，故能自下而為黃裳，互相發(fā)也】。

上六：龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。

【龍，乾象。上二爻為天，於天不可言戰(zhàn)，故言野，亦乾象。乾玄坤黃。

○隂主血，陽主氣，坤盛隂極，至與乾爭，然亦兩敗俱傷矣。

○隂與陽爭而戰(zhàn)，言龍以陽主之，重陽也。隂陽俱傷而傷，言血以隂主之，抑隂也】。

龍戰(zhàn)于野，其道窮也。

【隂陽遞運道也，隂盛于此，則隂道窮，而隂必反而復矣。於陽但惜不可久，于隂直斥其窮，喜陽惡隂之情見乎辭矣。

○來氏知德曰：堅氷至者，所以防龍戰(zhàn)之漸于始。龍戰(zhàn)野者，所以著堅氷之至于其終。

愚謂：乾為馬，而坤以從乾為牝馬，其貞也，可法也。乾為龍，而坤以抗乾為戰(zhàn)龍，其窮也，當戒也。戰(zhàn)固隂之罪，然多由陽之亢而復也。君子當養(yǎng)其中，為不食之碩果，而徐以俟天心之見，豈可輕用其忿于一戰(zhàn)哉？】

用六：利永貞。

【明巽、離、兌之用六，皆自坤往也。坤主利貞，而又加言永，見坤尤以貞為重也。若言坤變?yōu)榍?，何不云元亨利貞乎？?/p>

用六永貞，以大終也。

【大明終始者，乾也。坤能至不能大，一于從乾，則代終者以大終矣。直以方乾之以坤也，以大終坤之以乾也。如此而乾坤之元合。

○乾坤皆備元亨利貞，而元則必亨、必利、必貞者，陽之所以順而通，非貞無以為利，非利貞無以為亨。為貞者，隂之所以反而復，故于乾重元亨，坤重利貞也。元亨皆陽，而元未可見，于亨見之，故彖多言亨不言元。于于元亨，但言大亨，見此自乾元之大出，非元本體也。利貞皆隂，而利猶未成，于貞成之，故彖于利多舉一事。若建侯見大人，涉大川見他事，未必利。而子罕言利，即彖、象言利貞，止就貞釋言之。如苗至實則秀可知，若秀而不實，不可為成。且人有利之之心，即失其正心。朱子謂大通而利在正固，則止有禮智，無仁義，而元利二字皆虛矣。利字虛言之猶可，若舉元虛言之，是無仁也。無仁而所謂正者，又何物哉？】