說卦傳
第一章
昔者聖人之作易也,幽贊於神明而生 ,參天兩地而倚數(shù),觀變于隂陽而立卦,發(fā)揮於剛?cè)岫常晚橃兜赖露盱读x,窮理盡性以至於命。
昔者伏羲聖人之作易也,其用在 ,有
則有數(shù),有數(shù)則有卦有爻,而
由何生?惟聖道大行,天下和平,默有以贊乎天地之化,由是和氣充塞,蒸為神物,而生
焉。是
也,可為求卦之用,而揲蓍求卦,七八九六之?dāng)?shù)又何倚而起?蓋天體圓,地體方,圓者一而圍三,三各一奇,聖人知天之本三也,因參乎天而為三。方者一而圍四,四合二耦,聖人知地之本二也,因兩乎地而為二。三二之?dāng)?shù)既立,于是蓍策七八九六之?dāng)?shù)倚此而起矣。三三為九,三二為六,是二老之?dāng)?shù),乃參兩之積也。兩二一三為七,兩三一二為八,是二少之?dāng)?shù),乃參兩之交也。是數(shù)皆倚參兩以起而已矣。有是數(shù)則用以求卦爻于十八變之後,統(tǒng)而觀之,觀其幾畫隂,幾畫陽,是為何卦,而卦于是立矣。又就其中逐一而發(fā)揮之,推詳其某爻剛,某爻柔,某爻太剛少剛,某爻太柔少柔,而爻于是生矣。夫生蓍起數(shù),卦立爻生,則聖人作易之事備矣。是易也,凡進(jìn)退存亡之道,健順中正之德,盈天地間所有之理,一一皆依其形容摸寫而出,無一少乖,無一少逆,是易和順乎道德也。而其中條理曲折,因時(shí)合宜之義,又皆有以區(qū)分縷晰之,而不使至于淆亂,是又理于義也。但見萬事之變,萬物之宜,凡理所在,易皆窮極其所以然,而無少遺。大而人倫,小而一物,凡人物之性所宜然者,易皆見之無不明,處之無不當(dāng),而極其盡。理也,性也,皆天道之精微,人意不得而加者也。易則窮之盡之,以合于天命之自然,而無少歉焉,是又至于命也。易之包括如此,聖人作易,豈偶然哉?
第二章
昔者聖人之作易也,將以順性命之理,是以立天之道曰隂與陽,立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義。兼三才而兩之,故易六畫而成卦。分隂分陽,迭用柔剛,故易六位而成章。
昔者伏羲聖人之作易也,非徒備卦爻而已,實(shí)有見于性命之理,將依其理之形似而順以發(fā)揮之也。何也?凡物所依以立者,性命也。天下之物不過三才,性命之理即此立三才之道。試觀立天之道曰隂與陽,氣不容偏一也;立地之道曰柔與剛,質(zhì)不容偏一也;立人之道曰仁與義,德不容偏一也。是隂陽、柔剛、仁義之並列相濟(jì)者,乃天地人性命之理固然也。作易聖人見性命之理必有兩也,故始為三畫,已象三才,然必兼舉三才之畫而兩之,以示三才所立未有不由兩而成者,故易有六畫而後成卦也。然此總言之耳,細(xì)分之則六畫之中分初三五為陽,二四上為陰,陰陽均分,無少偏倚,則初剛、二柔、三剛、四柔、五剛、上柔而迭用柔剛矣。故易之六位自以剛?cè)嵯嚅g而成文章焉。夫統(tǒng)觀六畫則三才皆兩,析觀六位則剛?cè)峄ビ?,五為天之陽,上即天之陰,初為地之剛,二即地之柔,三為人之仁,四即人之義,無非性命並列相濟(jì)之理也,故易以順性命之理而已。
第三章
天地定位,山澤通氣,雷風(fēng)相薄,水火不相射,八卦相錯(cuò)。數(shù)往者順,知來者逆,是故易逆數(shù)也。
伏羲始作八卦,其生出之次第,乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八,既為之橫圖矣,又規(guī)而員之,何也?嘗以員圖之位考之,乾象天,坤象地也,今乾南坤北,是天與地相對(duì),而兩儀之位定也。艮象山,兌象澤也,今艮西北、兌東南,是山與澤相對(duì),而其氣通以相資也。震象雷,巽象風(fēng)也,今震東北、巽西南,是雷與風(fēng)相對(duì),其勢(shì)相迫以為用也??蚕笏x象火也,今離東坎西,是水與火相對(duì),而各居其所,不相射犯也。八卦既立,于是交錯(cuò)而為六十四,則天地、山澤、雷風(fēng)、水火交互變化之用,有不可勝窮。蓋有天必有地,有山必有澤,有雷必有風(fēng),有水必有火,此乃造化不言之秘,不可以一端缺、一時(shí)缺者,皆具于八卦。而其對(duì)待之體,相資之用,尤必于員圖乃足以見之。甚矣,員圖之精也!若其數(shù)之又何如乎?圖雖渾員不斷,然數(shù)之必起于中央之左,由一陽之震,歷二陽之離兌,以至于三陽之乾。繼以一隂之巽,歷二隂之坎艮,以至三隂之坤。夫其由震而歷離兌以至乾也,此其數(shù)之皆計(jì)其已生之卦,猶自今而追昨,是數(shù)往也。循其已然,順也。其由巽而歷坎艮以至于坤也,此其數(shù)之皆推其未生之卦,猶自今而推明,是知來也。探其未然,逆也。然以橫圖本生之序考之,則必有乾而後由兌離以至震,有巽而後由坎艮以至坤,總皆逆推其未生,同為逆數(shù)耳。是故易之本來,固逆數(shù)也。彼員圖之一順一逆者,即此橫圖之中分而規(guī)之者耳。人不可不究員圖之藴,亦不可不究橫圖之本也。
第四章
雷以動(dòng)之,風(fēng)以散之,雨以潤(rùn)之,日以晅之,艮以止之,兌以說之,乾以君之,坤以藏之。
圖皆從中起;天地定位以下,員圖從中起也。今以方圖考之,震、巽居中者也。震為雷,巽為風(fēng),其一以鼓動(dòng)萬物之生機(jī),一以散舒萬物之鬱滯乎?巽之次為坎,震之次為離,坎為雨,離為日,其一以潤(rùn)萬物使之滋長(zhǎng),一以晅萬物使之發(fā)榮乎?坎之次為艮,離之次為兌,艮德止,兌德說,其一以止萬物使之生意歛足,一以說萬物使之生意欣暢乎?若次于兌而位極乎西北者,乾也;次于艮而位極乎東南者,坤也。乾道無所不統(tǒng),雷風(fēng)雨日止,說皆統(tǒng)于乾;坤道無所不蓄,雷風(fēng)雨日止,說皆蓄于坤。其一以君萬物,一以藏萬物乎?蓋始而動(dòng)散者,生物之功;繼而潤(rùn)晅者,長(zhǎng)物之功;又繼而止說者,成物之功。統(tǒng)之以君藏,而造化之用盡此矣,而方圖之次序合焉。且動(dòng)散相對(duì),潤(rùn)晅相對(duì),止說相對(duì),君藏相對(duì),皆造化必不可缺之用,而方圖之對(duì)待亦合焉。甚矣,方圖之精也!
第五章
帝出乎震,齊乎巽,相見乎離,致役乎坤,說言乎兌,戰(zhàn)乎乾,勞乎坎,成言乎艮。萬物出乎震,震,東方也。齊乎巽,巽,東南也。齊也者,言萬物之潔齊也。離也者,明也,萬物皆相見,南方之卦也。聖人南面而聽天下,嚮明而治,蓋取諸此也。坤也者,地也,萬物皆致養(yǎng)焉,故曰致役乎坤。兌,正秋也,萬物之所說也,故曰說言乎兌。戰(zhàn)乎乾,乾,西北之卦也,言陰陽相薄也??舱?,水也,正北方之卦也,勞卦也,萬物之所歸也,故曰勞乎坎。艮,東北之卦也,萬物之所成終而所成始也,故曰成言乎艮。
伏羲既有八卦員圖矣,文王復(fù)更置其位,是為後天之圖。今取其圖而考之,則造化流行之序,實(shí)備于此。夫天之氣機(jī),欲出則出,欲入則入,主宰萬化者,是帝也。一歲之中,帝始而出,繼而齊,而相見,而致役,而說,而戰(zhàn),而勞,而成,則歲功終而來歲復(fù)始。今按其流行方位,則皆在此圖之內(nèi)。蓋帝出乎震,齊乎巽,相見乎離,致役乎坤,說言乎兌,戰(zhàn)乎乾,勞乎坎,成言乎艮。何以見之?帝之出入,不可見于萬物,出入見之。萬物出乎震,蓋震位東方也,于時(shí)則為春正,萬物發(fā)生之候也。齊乎巽,蓋巽位東南也,于時(shí)為春夏之交。齊也者,言此時(shí)萬物之出者,皆鮮潔而整齊也。次巽者離,離也者,明盛之象也。正夏之時(shí),萬物形色煥然,無不相見。蓋離位南方,時(shí)當(dāng)正夏,是以萬物相見如此之明也。惟南方至明,是以聖人必南面而聽天下,嚮乎明以為治,蓋亦取乎南方之離而已。次離者坤,坤位西南,于時(shí)為夏秋之交,土氣正旺,萬物之生長(zhǎng)者,皆賴此時(shí)之土氣為之充養(yǎng),舉萬物之多,皆坤為之致効其養(yǎng),是坤為物役也,故曰致役乎坤。次坤者兌,兌位西方,時(shí)為正秋,物至此時(shí),生意暢足,萬物之所由說也,故曰說言乎兌。戰(zhàn)乎乾者,乾乃西北之卦也,時(shí)為秋冬之交,謂之戰(zhàn)者,隂盛而與陽爭(zhēng),二氣若相迫相鬭然,故曰戰(zhàn)也。次乾者坎,坎者水也,水居北,坎即正北方之卦也,時(shí)為正冬,是慰勞萬物之卦也,蓋萬物至此而休息歸藏,是其所歸宿之地,此慰勞其生意者,故曰勞乎坎。次坎者艮,艮位東北之卦也,時(shí)為冬春之交,今歲之生意于此終,來歲之生意又于此始,乃萬物之所以成終而成始也,故曰成言乎艮。觀萬物之出入,可以驗(yàn)帝之出入,而其出入之序,悉于圖中見之,此後天員圖之精也。
第六章
神也者,妙萬物而為言者也。動(dòng)萬物者莫疾乎雷,撓萬物者莫疾乎風(fēng),燥萬物者莫熯乎火,說萬物者莫說乎澤,潤(rùn)萬物者莫潤(rùn)乎水,終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮,雷風(fēng)不相悖,山澤通氣,然後能變化,既成萬物也。
天地之功用謂之神者,物有形,神無跡。盈天地皆物,而其中有運(yùn)量是物者,使之隨其鼓舞而不解所以然。妙乎萬物,所以謂之神也。蓋運(yùn)物而滯于物者,不足為妙;不滯于物而遂遺乎物者,亦不足為妙。惟不滯物,亦不遺物,是為妙乎物,所以為造化之神也。試看後天員圖,東方之震,雷也;東南之巽,風(fēng)也;南方之離,日火也;西方之兌,土中之潤(rùn)澤也;北方之坎,雨露之水也;東北之艮,冬春終始之際也。此六者,動(dòng)則物無不動(dòng),撓則物無不撓,燥則物無不燥,說則物無不說,潤(rùn)則物無不潤(rùn),終始則物無不終始。舉萬物而惟所變化,莫得而測(cè)其端倪者,豈非神乎?然此後天之用固神矣,向非有先天對(duì)待之體,則流行之用何自而生?故必有先天圖位,坎、離則水火相濟(jì),震、巽則雷風(fēng)不相悖,艮、兌則山澤通氣,然後有動(dòng)、撓、燥、說、潤(rùn)、終、始之變化,以盡成萬物。是後天功用之神,原不出先天對(duì)待之體也,雖取兩圖而一之可也。
第七章
乾,健也;坤,順也;震,動(dòng)也;巽,入也;坎,陷也;離,麗也;艮,止也;兌,說也。
總此隂陽純之而為健順,間錯(cuò)相乘而有動(dòng)、有入、有陷、有麗、有止、有說,此八卦之性情也。
第八章
乾為馬,坤為牛,震為龍,巽為雞,坎為豕,離為雉,艮為狗,兌為羊。
有八卦之性情,則外觀物類無不有合者。蓋世間實(shí)有此幾種性情,亦自然有此幾種物類。乾健能行,象馬;坤順任重,象牛;震陽動(dòng),象龍;巽隂伏,象雞;坎外隂內(nèi)躁,象豕;離外文內(nèi)弱,象雉;艮外剛止物而內(nèi)柔媚,象狗;兌外柔悅而內(nèi)剛狠,象羊。以八卦遠(yuǎn)取諸物如此。
第九章
乾為首,坤為腹,震為足,巽為股,坎為耳,離為目,艮為手,兌為口。
有八卦之性情,則內(nèi)觀一身亦無不有合者。蓋世間不過此幾種性情,則人身亦不過此幾種形體。乾陽而尊,象首;坤隂能容,象腹;震動(dòng)于下,象足;巽隂耦居下,象股;坎陽在內(nèi),象耳;離隂麗陽中,象目;艮剛在前止物,象手;兌隂開于上,象口。以八卦近取諸身如此。
第十章
乾,天也,故稱乎父。坤,地也,故稱乎母。震一索而得男,故謂之長(zhǎng)男。巽一索而得女,故謂之長(zhǎng)女。坎再索而得男,故謂之中男。離再索而得女,故謂之中女。艮三索而得男,故謂之少男。兌三索而得女,故謂之少女。
以八卦而擬諸人倫,有父母、長(zhǎng)男、長(zhǎng)女、中男、中女、少男、少女之稱焉。果何謂乎?蓋乾象天也,物所資始,有父道焉,故稱乎父。坤象地也,物所資生,有母道焉,故稱乎母。乾為父,而凡得乾之道者,震、坎、艮皆男也。坤為母,而凡得坤之道者,巽、離、兌皆女也。但所得有先後焉,震、坎、艮本坤體而求乎乾,巽、離、兌本乾體而求乎坤。自卦畫推詳之,震自坤初求乾而得乾之初畫,故謂之長(zhǎng)男。巽自乾初求坤而得坤之初畫,故謂之長(zhǎng)女。坎再求乾而得乾之中畫,故謂之中男。離再求坤而得坤之中畫,故謂之中女。艮三求乾而得乾之三畫,故謂之少男。兌三求坤而得坤之三畫,故謂之少女。乾坤以統(tǒng)六子,而六子自分男女,男女各分為次第,有天然之倫理焉。八卦之取諸人倫又如此。
第十一章
乾為天,為圜,為君,為父,為玉,為金,為寒,為冰,為大赤,為良馬,為老馬,為瘠馬,為駁馬,為木果。坤為地,為母,為布,為釡,為吝嗇,為均,為子母牛,為大輿,為文,為衆(zhòng),為柄,其於地也為黑。震為雷,為龍,為玄黃,為旉,為大塗,為長(zhǎng)子,為決躁,為蒼筤竹,為萑葦。其于馬也,為善鳴,為馵足,為作足,為的顙。其於稼也,為反生。其究為健,為蕃鮮。巽為木,為風(fēng),為長(zhǎng)女,為繩直,為工,為白,為長(zhǎng),為高,為進(jìn)退,為不果,為臭。其於人也,為寡髪,為廣顙,為多白眼,為近利市三倍。其究為躁卦??矠樗瑸闇蠟^,為隱伏,為矯輮,為弓輪。其於人也,為加憂,為心病,為耳痛,為血卦,為赤。其於馬也,為美眷,為亟心,為下首,為薄蹄,為曳。其於輿也,為多眚,為通,為月,為盜。其於木也,為堅(jiān)多心。離為火,為日,為電,為中女,為甲胄,為戈兵。其於人也,為大腹,為乾卦。為鱉,為蟹,為蠃,為蚌,為龜。其於木也,為科上稿。艮為山,為徑路,為小石,為門闕,為果蓏,為閽寺,為指,為狗,為鼠,為黔喙之屬。其於木也,為堅(jiān)多節(jié)。兌為澤,為少女,為巫,為口舌,為毀折,為附?jīng)Q。其於地也,為剛鹵,為妾,為羊。
舉天地內(nèi)無非隂陽,無非八卦之理,故即八卦之象而廣之,有可類舉。乾之純陽至健則天也,性動(dòng)體圓則圜也,尊而統(tǒng)物則君也,萬物資始則父也,純粹則玉,堅(jiān)剛則金也,位西北秋冬之交則寒也、氷也,位南盛陽則大赤也,健行象馬,以其純陽至粹則良馬也,老陽最久則老馬也,無柔至堅(jiān)則筯骨強(qiáng)峻之瘠馬,純剛至猛則鋸牙食虎之駁馬也,圓而在上則木果也,而乾象亦不盡此也。坤之純隂至順則地也,萬物資生則母也,質(zhì)柔廣平則布,體虛容物則釡也,靜翕不施則吝嗇,動(dòng)闢而廣則均也,性至順則子母牛也,廣厚載物則大輿也,畫耦則文,畫多則衆(zhòng)也,持載萬物則柄也,純隂色黑,于為地之中則又土色之黑也,而坤象亦不盡此也。震之陽奮隂下則雷也,以動(dòng)身藏重隂之下則龍也,天地始交則玄黃也,陽氣敷施則旉也,陽動(dòng)而耦開,前無礙塞則大塗也,一索得男則長(zhǎng)子也,陽進(jìn)決隂,其動(dòng)也躁則決躁也,東方青色則蒼青其筤之竹也,下實(shí)上虛則萑葦也,其于馬也,以其陽聲在內(nèi),耦開外達(dá)則善鳴,以其動(dòng)于下則懸一足之馵足,以其陽在下則超騰之作足,以其隂在上則的白其顙也,其于稼也,剛動(dòng)于下而向上,則稼之根下著地,而芽反上向也。其究歸,則二耦俱變而為乾健也。究至陽盛,則草木之始生者,今遂蕃鮮也。而震象亦不盡此也。巽之陽升隂伏,則木也。柔而善入,則風(fēng)也。一索得女,則長(zhǎng)女也。巽德之制,則繩直也,工也。少隂西方之色,則白也。風(fēng)行橫遠(yuǎn),則長(zhǎng)也。木性竪升,則高也。巽懦多疑,則進(jìn)退也,不果也。隂伏氣鬱,則臭也。其于人也,以其陽盛于上,則隂血不升而寡髪。以其陽體上盛,則廣顙。目中白者陽,黑者隂,以其上中白而黑在下,白多于黑,不若離目上下白而黑居中,白黑勻停,則多白眼也。又巽性近利,得利之多,至于市三倍也。其究也,三畫皆變而為決躁之卦也。而巽象亦不盡此也??仓畠?nèi)明能陷,則水也。流而不盈,則溝瀆也。陽匿隂中,則隱伏也。陽在隂中,抑而能制,則矯輮也,弓輪也。其于人也,陽困隂中,為加憂。虛體被塞,為心病耳痛也?;馂闅猓疄檠?,則為血卦也。得乾中畫,則赤也。其于馬也,陽在中,為美眷,為亟心。上畫柔,為下首。下畫柔,為薄蹄,為曳也,其于輿也,隂陷為多眚也,水流不盈為通也,水之精為月也,陽匿為盜也,其于木也,陽在中為堅(jiān)多心也,而坎象亦不盡此也。離之至明則火也,日也,電也,再索得女為中女也,二剛外堅(jiān)則甲胄,火性上鋭則戈兵也,其于人也,中虛為大腹也,火熯燥為乾卦也,內(nèi)靜為鱉,外燥為蟹,善麗為蠃,中虛為蚌,文明為龜,又皆取其內(nèi)柔外剛也,其于木也,中虛則上枯為科上槁也,而離象亦不盡此也。艮之隆起地上而止而不進(jìn)則山也,一陽艮于二隂之上則徑路也,小而剛則小石也,上連亙下雙峙則門闕也,剛在上小而實(shí)則木之果、草之蓏也,能止物則閽寺也,指也,狗也,前剛則鼠也,黔喙之屬也,蓋黔黑也,鳥喙多黑而能啄剛在前也,其于木也,陽在外為堅(jiān)多節(jié)也,而艮象亦不盡是也。兌之塞坎下流而能說物則澤也,三索得女則少女也,以口說人為巫也,口舌也,正秋肅殺為毀折也,柔附二剛終為剛決為附?jīng)Q也,其于地也,上柔下剛為下堅(jiān)剛而上鹵濕也,隂而少賤為妾也,內(nèi)狠外說為羊也,而兌象亦不盡此也。凡此者,觸類而通之,則舉天下之性情,舉天下之事物,皆不出八卦中矣。
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