【周易上經(jīng)】第24卦-復(fù)卦?地雷復(fù)卦（震下坤上）－[清]張烈撰《讀易日鈔?卷三》

?【震下坤上】

復(fù)。亨。出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎。反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)。利有攸往。

復(fù)，陽(yáng)復(fù)生于下也。剝盡則為純坤，而坤未嘗無(wú)陽(yáng)也。陽(yáng)方盡于上，已生于下，但未成一畫(huà)，積成一畫(huà)，則純隂之內(nèi)，忽見(jiàn)陽(yáng)之復(fù)來(lái)，如已失而今復(fù)也。在月則十月，純隂陽(yáng)已生于下，積至踰月，而一陽(yáng)之體成，乃為十一月之冬至也，故名復(fù)。陽(yáng)道既復(fù)，萬(wàn)類(lèi)得通，其亨必矣。又內(nèi)震外坤，陽(yáng)動(dòng)于下，而以順上行，其占為已之出入，可以無(wú)疾，而朋類(lèi)之來(lái)，亦得無(wú)咎。又以隂陽(yáng)往還之理觀之，隂陽(yáng)之道，固反復(fù)其道者也。是以自?shī)?strong>?卦一隂始生，凡歷七爻而一陽(yáng)來(lái)復(fù)，占為七日來(lái)復(fù)。又其陽(yáng)德方長(zhǎng)，前途無(wú)礙，故占為利有攸往。朱子曰：七日來(lái)復(fù)，不是前已往之陽(yáng)重，將來(lái)復(fù)生舊底，己自過(guò)了這裏，自然生出來(lái)，見(jiàn)其絶于彼而生于此，而因著其往來(lái)之象，故曰來(lái)復(fù)耳。

象曰：復(fù)亨，剛反。

復(fù)之所以亨者，陽(yáng)剛之道，天下所恃以生。向也剛?cè)ダч]已甚，今剛既反，雖未言及後此之盛長(zhǎng)，而亨通已在是矣。

動(dòng)而以順行，是以出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎。

復(fù)既有亨道矣，然處積鬰之後，恨不即伸其志，而挾可亨之勢(shì)，又若可以徑前，如是則發(fā)之過(guò)暴，一身之動(dòng)靜有礙，而朋類(lèi)皆不能來(lái)，咎且歸于我矣。今卦德下動(dòng)上順，是處陽(yáng)剛振起之初，而能循義理，安時(shí)勢(shì)，無(wú)躁無(wú)激，以靜順之道進(jìn)而上行，是以動(dòng)靜行止未嘗有過(guò)當(dāng)可訾之病，而事機(jī)不自我誤，朋類(lèi)可來(lái)而無(wú)我之咎也。

動(dòng)，初振而起也。行者，動(dòng)之後遂進(jìn)而上行也。

反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)，天行也。

反復(fù)而來(lái)。復(fù)者，消長(zhǎng)自然之運(yùn)，天實(shí)使之，故其來(lái)復(fù)可必。

利有攸往，剛長(zhǎng)也。

利有攸往者，卦體剛反之後，勢(shì)且益長(zhǎng)，前途正順，故利往也。

復(fù)，其見(jiàn)天地之心乎！

夫此復(fù)也，于剛反，見(jiàn)其亨；于動(dòng)順，見(jiàn)其出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎；于天行，見(jiàn)其來(lái)復(fù)；于剛長(zhǎng)，見(jiàn)其利往。復(fù)之為復(fù)如此。甚矣！其理之微而係者大也。吾觀天地?zé)o心，而其生生之理，有必主于是而不容息者，是天地之心也。然天地生物之心，雖無(wú)時(shí)不在，而重隂固閉之時(shí)，既歛而不可見(jiàn)，即萬(wàn)物盛蕃之際，亦雜而不可見(jiàn)。惟此積隂之下，一物未有，而陽(yáng)氣方呈，較之歛閉之日，既有端倪可求，較之雜茂之時(shí)，亦單有一陽(yáng)可見(jiàn)，乃知天地之心，其主于生物而不欲殺物，如是其不容改也。不然，重隂肅閉，天地即絶意于物可矣，而其生育之機(jī)，已蚤動(dòng)于此，天地之心，不其曉然可見(jiàn)耶？人于此識(shí)天地之心，則內(nèi)返之一身，外推之一世，無(wú)不宜以此心為心，而體天地之化，以配天地矣。

象曰：雷在地中，復(fù)；先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。

雷氣已動(dòng)而尚藏地中，陽(yáng)始復(fù)之象也。先王于陽(yáng)復(fù)之始，以陽(yáng)之微而宜靜以養(yǎng)之也，則于冬至之日而閉關(guān)焉。閉關(guān)則雖行之勤如商旅，是日亦不行矣；雖行之至大如后省方，是日亦不省方矣。先王制為此法，欲上下安靜以養(yǎng)微陽(yáng)也。

問(wèn)：陽(yáng)始生甚微，安靜而後能長(zhǎng)，故至日閉關(guān)。人于迷途之復(fù)，其善端之萌亦甚微，故須莊敬持養(yǎng)，然後能大。不然，復(fù)亡之矣。朱子曰：然。

又曰：古人所以四十強(qiáng)而仕者，前面許多年亦且養(yǎng)其善端，若一下便出來(lái)與事物滾了，豈不壞事？

初九，不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祗悔，元吉。

復(fù)，陽(yáng)來(lái)復(fù)也。陽(yáng)者善道，故爻以復(fù)善為義。初九為復(fù)之主，又在卦初，為失之不遠(yuǎn)而已。能自復(fù)過(guò)，未形而改，可以不至于悔，大善而吉。

象曰：不遠(yuǎn)之復(fù)，以修身也。

《程傳》曰：不遠(yuǎn)而復(fù)者，君子所以修其身之道也。學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，惟知不善，則速改以從善而已。雙峰饒氏曰：人心善端緜緜，本自相續(xù)，念慮雖或小差，而歉然不自安之心，已萌于中，是即天地生物之心之呈露也。人惟省察克治之功不加，雖有為善之幾，而無(wú)反善之實(shí)，是以縱欲妄行，而悔至于不可追。善用力者，因是心而速反之，使不底于悔，則人欲去，天理還，所以修身也。

六二，休復(fù)，吉。

柔順中正，質(zhì)能為善，又近得初九而下之，以取資復(fù)之休善，吉道也。

象曰：休復(fù)之吉，以下仁也。

《程傳》曰：仁者，天下之公，善之本也。初復(fù)于仁，二能親而下之，是以吉也。按：下者，降心屈體之謂。

六三，頻復(fù)，厲，無(wú)咎。

以隂居陽(yáng)，不中不正，又居動(dòng)極，是質(zhì)雜而心行不善，又有輕躁之病者也。故復(fù)而不能固，頻見(jiàn)其復(fù)焉，其去不復(fù)亦近矣。厲然猶知復(fù)也，無(wú)咎。

象曰：頻復(fù)之厲，義無(wú)咎也。

三之厲為頻復(fù)之厲，是猶志在補(bǔ)過(guò)，故于義可以無(wú)咎也。

六四，中行獨(dú)復(fù)。

與羣隂為類(lèi)，而獨(dú)應(yīng)初九，是在衆(zhòng)中同行，而獨(dú)復(fù)乎善也。此時(shí)陽(yáng)氣甚微，未足有為，故不言吉。然理所當(dāng)然，吉兇非所論也。

象曰：中行獨(dú)復(fù)，以從道也。

行羣隂之中，何所見(jiàn)而獨(dú)復(fù)見(jiàn)？初九之為道，羣隂之非道，所以斷然而從之也。

六五，敦復(fù)，無(wú)悔。

人有復(fù)而不堅(jiān)者，惟氣質(zhì)之雜，故心雖欲善，而無(wú)如力之不厚也。六五中順，內(nèi)無(wú)偏頗之失，外惟理是循，敦篤于復(fù)而不可搖。不遠(yuǎn)復(fù)者不至于悔，則敦復(fù)者竟無(wú)悔矣。

象曰：敦復(fù)無(wú)悔，中以自考也。

復(fù)而不能成其復(fù)，則悔無(wú)已時(shí)。三之頻失，非成也。二、四因人以復(fù)，非自成也。惟五中德，虛明恒照，自省自勵(lì)，以自底于成中，所以能敦自考，是以無(wú)悔。

上六，述復(fù)，兇，有災(zāi)眚。用行師，終有大敗，以其國(guó)君兇，至于十年不克征。

隂柔無(wú)剛明自拔之才，居卦之終，遂終迷而不反。迷于復(fù)焉，兇之道也。喪心背理，災(zāi)禍過(guò)眚，皆所不免矣。以此制事，無(wú)適而可。如用以行師，則逞私謬動(dòng)，終有大敗。且敗不獨(dú)將士之辱，而累及其國(guó)君亦兇。不獨(dú)一時(shí)之害，而遲至十年尚不克征也，兇亦甚矣。用行師四句，舉行師一事以窮其兇象。迷至于甚迷，則兇亦至于甚兇。即此一事，而他事之各極其兇可推矣。而行師之象，實(shí)取諸坤。南軒張氏曰：爻辭鮮有如是之詳，其兇鮮有如是之極者，而獨(dú)于復(fù)之上六言之。蓋自古亡國(guó)覆家，反道敗德，無(wú)所不至，其源起于一念之微，不能制遏之。夫以隂柔之才，去本之遠(yuǎn)，所謂人欲肆而天理滅者，故有大敗終兇之戒也。

象曰：迷復(fù)之兇，反君道也。

迷復(fù)之象，不獨(dú)指君，而君為尤大。茍君而反乎君之道，恣欲妄行，是為迷復(fù)必兇之道也。