【周易下經(jīng)】第32卦-恒卦?雷風(fēng)恒卦（巽下震上）－[清]張烈撰《讀易日鈔?卷四》

?【巽下震上】

恒：亨，無(wú)咎，利貞，利有攸往。

恒，常久也，徹始終而不易也。震剛在上，巽柔在下，剛?cè)岣靼财湮?，分之常也。雷震風(fēng)發(fā)，其勢(shì)相須，常象也。下巽上動(dòng)，為巽理以動(dòng)，行之常也。二體一剛卦一柔卦相應(yīng)，六爻一剛爻一柔爻相應(yīng)，皆理之常也。合觀此卦，無(wú)往而不得常道焉，故名恒。人能以不易之心，守不易之理，循常道而日達(dá)焉，自無(wú)為之阻者亨，且無(wú)妄改之咎矣。但所謂恒者，恒于不易之正理，非堅(jiān)執(zhí)謬邪，亦可為恒也，故利于恒于不易之正理。守之固則行之力，習(xí)之熟則設(shè)施不艱，利有攸往，是即所謂亨無(wú)咎也。

彖曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。

卦名恒者，常久之義也。卦體則剛上而柔下，卦象則雷風(fēng)相與，卦德則巽而動(dòng)，卦體又為剛?cè)峤詰?yīng)，皆常理也，故名恒。

恒，亨，無(wú)咎，利貞，久于其道也。

天地之道，恒久而不已也。恒固可以亨無(wú)咎矣，然必利貞者，不正則徒久，而所久非其道矣。惟利貞之久，則是于其理之當(dāng)然而本不可易者，勿之有易焉。非強(qiáng)欲久之也，其當(dāng)然之正，不得不久也。此天地之道，所以恒久而不已也。蓋天地之道，時(shí)行物生，萬(wàn)古不易者，亦惟其當(dāng)然之正而已。況人欲恒，而可外貞以言恒乎？朱子曰：正便能久。

利有攸往，終則有始也。

其曰利有攸往者，靜守之終，即有動(dòng)用之始。惟久于其道者，乃能利攸往也。亦以其貞，故利也。

日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。

雖然，恒之必出于貞者，理也；而是理之不得不恒者，情也。日月得天為附麗，而千古常照臨萬(wàn)物矣；四時(shí)漸變漸化，而千古常生成萬(wàn)物矣；聖人于己身當(dāng)然之道，久而行之，天下自觀感效法，相化而成俗矣。此三者，恒之大者也。由是推之，天地萬(wàn)物，動(dòng)者常動(dòng)，靜者當(dāng)靜，飛者常飛，潛者常潛，皆有不恒而不能者，其情然也。于其所恒觀之，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。甚矣！恒道之大也。

象曰：雷風(fēng)，恒；君子以立不易方。

雷風(fēng)相與，恒象也。君子求正道之所在而立乎其中，更不復(fù)易焉，即久于其道也。

初六，浚恒，貞兇，無(wú)攸利。

初與四為正應(yīng)，理之常也。然在此爻，則有不可以常理望者。自初而言，位居下，時(shí)當(dāng)初，未可以深有所求也。自四而言，震體則動(dòng)而無(wú)常，陽(yáng)性則上而不下，為二三所隔，則勢(shì)有所阻。是四應(yīng)初之意，已異乎常，尤不可深以常理求之也。夫初既不可深求于四矣，然惟明者能見(jiàn)幾而作。今初六柔暗，不能度勢(shì)，又為巽主，其性務(wù)入，故猶深以常理求之。望之太隆，期之太厚，雖本乎正，而隙怨由生，兇不免矣，無(wú)所利也。

象曰：浚恒之兇，始求深也。

交有淺深相應(yīng)之始，而求之以深，非惟不塞所望，兇且至矣。爻意合初四，取夫子專責(zé)初。蓋彼之變常無(wú)足責(zé)，而我之過(guò)求實(shí)非，此重自反之道也。

九二，悔亡。

以陽(yáng)居隂，必有不正而失其恒者，宜有悔也。然有中德，因中得正，善自補(bǔ)救，悔可亡矣。

象曰：九二悔亡，能久中也。

九二則宜有悔，而悔可以亡者，其素有中德，久于中則正在其內(nèi)，故悔亡也。

九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。

陽(yáng)剛得正，本有德也。以過(guò)剛不中，不自知其可恒。又志從上六，動(dòng)于外誘，不恒其德，則人皆奉之以羞辱，莫知其為誰(shuí)人也。貞而不恒，可吝孰甚？蓋本無(wú)德者，雖行不肖，人亦不甚辱之。惟初志可觀，而半塗失足，則人爭(zhēng)欲辱之。持身可不慎哉！可不畏哉！

象曰：不恒其德，無(wú)所容也。

失其素行，則進(jìn)退無(wú)所，罔以措躬，無(wú)所容也。喪家之況，誰(shuí)不辱之？

九四，田無(wú)禽。

恒雖美德，然必久于所當(dāng)久，乃能有功。四以陽(yáng)居隂，久而非正，雖久無(wú)益，如田而無(wú)所獲也。

象曰：久非其位，安得禽也？

所久非其位之正，如求禽于無(wú)禽之地，安從得禽乎？天下事為之不得其方，交之不得其人，皆久而無(wú)功者也。

六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。

以柔中而順應(yīng)下之剛中，恒于是而不易，正而固矣。然此在婦人則吉耳，在夫子則兇也。柔中下應(yīng)，在他卦未嘗不善，但在此卦則一以順從為恒矣，豈丈夫所宜乎？

象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。

于婦人則貞而吉者，婦人之道，從一夫而終身，原以順從為恒者也。若夫子則宜裁制事宜，以剛斷為正，而從婦人之道，能無(wú)兇乎？

上六，振恒，兇。

恒極則不恒，震極則過(guò)躁。又隂柔不能固守，以隂在上，非其所安，故為振恒之象。振者，動(dòng)之速，如振衣、振書(shū)、抖擻，頻動(dòng)之意。動(dòng)而無(wú)節(jié)，以此為恒，躁妄多失，兇可知矣。

象曰：振恒在上，大無(wú)功也。

恒至于上，是考終之日，而反以振處之，則盡棄已前之功，為大無(wú)功也，故謂之兇。