漸女歸吉利貞彖曰漸之進(jìn)也女歸吉也進(jìn)得位往有功也進(jìn)以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動(dòng)不窮也

　　否之三進(jìn)往居四由三之四進(jìn)也故為漸泰之四下來(lái)居三歸也故為歸妹三進(jìn)則乾變?yōu)橘愣由纤耐藙t坤變?yōu)轸薅酉聻槟邢屡逝畾w吉六禮畢昏道成漸之善也

　　女歸以漸如何尚有不正蔡氏云如魯昭之娶同姓孔文子使疾遺室孔姞當(dāng)時(shí)禮數(shù)未必有闕但不正耳

　　之進(jìn)往進(jìn)也漸進(jìn)無(wú)如女歸私奔野合恒人亦知可羞一登仕進(jìn)之途則爭(zhēng)先鬬捷惟便是圖恬然不以為恥視夫以禮自守之士反嗤之曰滯貨曰遲物此富貴利達(dá)之徒何正之知何功之就士習(xí)之敝久矣聖人指出女歸之義以訓(xùn)之士人身畎畝如閨中處子雖不能盡得幣聘形求之主事之但朝廷登進(jìn)自有分明道路何嘗負(fù)人三宅九賓躡級(jí)而進(jìn)原不必索之他逕坐驟進(jìn)免者世常不少祗以取災(zāi)寧見(jiàn)其利

　　五居位而曰進(jìn)得位卦在漸也其位所得之位也五主有家者家道惟男女昏嫁之事為重五履正而剛得中蓋刑家之有法者人主懸弓旌以待士黜浮競(jìng)進(jìn)恬淡不開(kāi)倖進(jìn)之竇士各脩易退難進(jìn)之節(jié)莫不兢兢自愛(ài)盡得正人君子名節(jié)禮教之士以稱(chēng)任使何邦之不正

　　動(dòng)不窮余氏曰宋有狀元及第而兩及相門(mén)為宰相所輕此即是窮處

　　象曰山上有木漸君子以居賢德善俗

　　木託於山人託於居山上之木與生深谷嵁巖者異德不孤必有鄰故君子所居而里俗化所漸者然也至於世變風(fēng)移需之必世勝殘去殺待於百年則漸之深也

　　初六鴻漸于干小子厲有言無(wú)咎象曰小子之厲義無(wú)咎也

　　鴻雁之大者隨陽(yáng)鳥(niǎo)也女隨男之義又鴻不再耦昏禮用之於女歸切故通取象鴻漸

　　小水從山上流下為干下艮互坎象干艮為少男象小子

　　初處下無(wú)援新進(jìn)之士名位未定故危名實(shí)未孚故求備者衆(zhòng)此洛陽(yáng)年少不能免絳灌之厄然新進(jìn)之時(shí)所處未安亦是漸進(jìn)次序自合知此非初之咎

　　六二鴻漸于磐飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也艮為山為石磐象互坎飲食象

　　事君者內(nèi)其祿而外其食內(nèi)其祿思報(bào)也外其食敬事也外其食而食始安又曰士有易祿而難畜者難畜故必漸易祿故不為素飽不素飽故可以免伴食之譏而遂委蛇之適

　　九三鴻漸于陸夫征不復(fù)婦孕不育兇利禦宼象曰夫征不復(fù)離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦宼順相保也

　　陸地之高平者虞翻云三動(dòng)之坤為陸按此爻互坎動(dòng)則變坤坎象不見(jiàn)故夫征不復(fù)又坎中滿(mǎn)三動(dòng)成坤坤為大腹見(jiàn)坤而不見(jiàn)坎故婦孕不育坎為盜又互離為戈兵甲胄象禦宼

　　三性躁求安而愈不得安故往而不返四妄耦於三得媾而羞其非正故孕而不育但兩非應(yīng)而相暱就慮患之情切同心協(xié)力於禦宼之道為順若以之漸進(jìn)則枉道相從未為利矣

　　六四鴻漸于木或得其桷無(wú)咎象曰或得其桷順以巽也

　　巽為木桷椽也坎為宮四居坎上象桷

　　漸之道只是順巽處難處之地而能善處如鴻雖不木棲得桷猶堪暫止?jié)u木而能得桷則無(wú)往而不得所安矣或者本無(wú)而忽有之辭

　　四本居三三本居四今三在四下三剛?cè)艘补仕木又话踩缌H不肯居相如下然卒因相如之善處至袒荊請(qǐng)罪則巽順之效也

　　九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉象曰終莫之勝吉得所願(yuàn)也

　　高阜曰陵五居山之半象漸陵互離中虛象不孕五不孕未得二也四孕矣而不育誤從三也

　　上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀吉不可亂也

　　陸古注作本字與三同但小象皆用韻葉儀從今作逵為是漸自下而上一爻高一爻至此應(yīng)為雲(yún)路鴻飛天際一以為鴻一以為乙然鴻自一耳羽下而始知其果鴻也

　　女道無(wú)非無(wú)儀漸而至上母儀立矣

　　鴻飛冥冥弋人無(wú)所慕矣其羽無(wú)吉光之奇無(wú)翡翠之珍然猶可為儀則人知有用之用而不知無(wú)用之用尤大何必避虛聲弘遠(yuǎn)畧而後有濟(jì)於世也二飽非素上羽為儀君子惟其所用而已何必同