訟有孚窒惕中吉終兇利見大人不利涉大川彖曰訟上剛下險(xiǎn)險(xiǎn)而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終兇訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也

　　孚窒惕中皆坎義行險(xiǎn)不失其信象孚外虛內(nèi)實(shí)象窒加憂象惕中是二來居中坎又象大川乾五象大人

　　險(xiǎn)者用狡健者用強(qiáng)兩相值不肯相下故爭

　　需主養(yǎng)性訟主制情訟多無情之辭故貴孚窒如窒欲之窒窒之使不得流堅(jiān)忍不求伸之意惕是自畏非畏法也如懷刑之懷孚窒惕而行之以中故不終亦無大川之涉

　　人心本無不真自心自咎片念便可潛斷必不樂為囂嚚以窒始以惕終始乎堅(jiān)忍卒乎敬畏自能歸於無訟見大人則鄙吝之情俱化是欲消此競心還於無言靡爭之境故曰尚中正若云就之剖判是非則俛首聽斷於上便有許多驚疑不測與涉川之險(xiǎn)無異金匱銘云?水可脫?文不活又記云小人溺於水君子溺於口大人溺於民

　　聽訟不如無訟若以健制險(xiǎn)恃其武健鷙悍求以勝民而稱愉快是推民而內(nèi)諸溝中?之於淵也亦安得自處乾地

　　蘇氏傳曰使川為淵者訟之過也難未有不起於爭今又以爭濟(jì)之是使相激為深而已

　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始

　　天左旋水東流違行是實(shí)象違行亦事之常人情順已則快違已則爭謀始處於無可爭之境則人有不及可以情恕非意之遭可以理遣視之真如天與水之違行自然必有之?無足介介於中者何訟之有故君子自訟之為貴

　　事到手看來便成三截有首有尾有中首一節(jié)若是中終自然無錯若不謀之始到事之中半雖幸而得吉巳落第二層矣況於終而有不兇

　　像抄曰乾道心也坎人心也人心纔動便危謀始全體道心即事即心即心即天

　　初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也

　　初應(yīng)四乾體乾為言初力不敵乾故小有言小言可為大誡止訟之道正宜無忽於小

　　楊誠齋曰初才弱位下才弱者有慚忿而無遂心故雖訟而不永位下者敢於赴愬而不敢興大訟故有言而小不永則易止小言則易釋

　　九二不克訟歸而逋其邑人三百戶無眚象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也

　　二為險(xiǎn)主本喜爭者與五應(yīng)兩剛不能相下二剛來得中能以理?自裁有歸逋象三與初俱二同體邑人象下卦三爻象三百戶大獄興則株連者必衆(zhòng)歸而逋故皆得無眚

　　周禮九伐馮弱犯寡則眚之註眚猶人眚瘦也王覇記云四面削其地歸逋於下則無所馮犯故無眚削之加

　　自下訟上只是論其?力不敵力有餘皆曰上力不足皆曰下

　　六三食舊德貞厲終吉或從王事無成象曰食舊德從上吉也

　　三居初四二陽之間上制下凌寜免於訟然三本是二應(yīng)五進(jìn)而居此似變其舊而性柔能守所食者猶舊德也食如于食有福之食食舊猶言襲常度?之不能得與力之不能勝者姑置之而守其舊所謂能為舊而不為新能為敝而不為成者也我不爭物亦莫與之爭雖厲而吉然訟事主退任事主進(jìn)謹(jǐn)厚有餘幹理不足故從王事無成不言有終坤之代終亦非所辦力量止於如此

　　九四不克訟復(fù)即命渝安貞吉象曰復(fù)即命渝安貞不失也

　　四處柔故不克訟互巽巽為命處不正渝而後正未離下體為舊巳離下體為渝

　　得之不得命也勝負(fù)屈伸亦命也訟則不但下與人爭亦上與造化爭矣即命故渝渝故安貞而不克訟處訟之正無過於此曲則全枉則直訟而不克是名最勝

　　二之訟以險(xiǎn)其不克也屈於?四之訟以剛其不克也反諸理屈於?故曰逋反諸理故曰復(fù)

　　九五訟元吉象曰訟元吉以中正也

　　五得位處中而無應(yīng)可私故訟者皆就之以取曲直中如衡之稱低昂不失正如水之平鬚眉畢照皆聽訟之善物亦化爭絶訟之道

　　訟辭之多者也多言亂聽非至簡不足御之只一訟字而無情之態(tài)巳盡矣不須再?一語謂之訟可謂之無訟亦可

　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之象曰以訟受服亦不足敬也

　　乾為衣又為圜象鞶帶又為言象以訟受服終朝乾之終也虎噬人而人自卸其衣曰褫

　　彼其之子不稱其服以訟而受服之自覺不安故旋服而旋褫之曰三褫服者鬭心未化褫者愧念旋生不勝之患自掇也錫帶之褫自侮也故曰弭怨莫如責(zé)己止謗莫如自修

　　玩不足敬一言之刺如撻市朝又甚於三褫之辱矣焉知鞶帶之錫不為金錢之愧難由巳作結(jié)亦須自解故曰歸曰食曰復(fù)曰辨明無一不反求諸己者