大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下應(yīng)之曰大有其德剛健而文明應(yīng)乎天而時(shí)行是以元亨

　　日在天上乃當(dāng)陽麗空之日無所不照與暘谷嵎夷者異日光所及皆是日之所有

　　一隂自小畜來上居於五以為卦主小畜隂居四四臣位止曰柔得位此居五五君位故曰柔得尊位大中上下皆應(yīng)四故名畜而曰小上下皆應(yīng)五故名有而曰大卦變之說不可廢於此可見

　　比五隂從一陽以隂之小從陽之大得隂之分故曰比大有五陽從一隂以陽之大返從隂之小乃事之變以常理言陽宜包隂羣陽而聽命於一隂非深得其心者不能所謂中心悅而誠服也非力服也故五陽為一隂所有

　　以天祐應(yīng)謂之上應(yīng)以艱以載以亨以晢應(yīng)謂之下應(yīng)

　　剛健文明與應(yīng)天時(shí)行是尊位大中內(nèi)事蔡介夫云時(shí)行即應(yīng)天之實(shí)

　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚(yáng)善順天休命休美也有善無惡是天命本體遏揚(yáng)不外五刑五章先王保有之道只此兩件有分曉耳

　　火在天上無所不照善善惡惡盡在目前見惡見善知天也遏惡揚(yáng)善順天也不則善惡混淆而刑賞倒置是謂違天天且去之而民心散焉得長為吾有

　　初九無交害匪咎艱則無咎象曰大有初九無交害也離火有害象下克乾金初之應(yīng)爻為四四居離體兩陽不成其應(yīng)故無交害小人害者三迫離也

　　惟見有餘為害未見不足而為害者人情有餘時(shí)不期驕而驕至物力未盈意願(yuàn)未廣害我之事亦未交我無可以召咎者故匪咎克艱則雖日與害交而害亦無可以傷我者故象只以初九二字訓(xùn)之

　　世人只喜求應(yīng)而不辨所應(yīng)之善惡每因應(yīng)得害不如無應(yīng)得以自全

　　九二大車以載有攸往無咎象曰大車以載積中不敗也

　　二應(yīng)離離有車象五所任也二動(dòng)亦為離居中應(yīng)五五虛故能積互兌兌為毀折不敗未至兌也大車車之能受者

　　離為車有乾之積二在乾中上往應(yīng)五力健而受虛能勝其任積中言有可為也物久則敗有容而行疾雖積不敗

　　凡容我者將有以任我也我受其任必力有餘而無停積斯可以有所載而不敗敗者停積之久物情亦變積中不敗乃剛中之效

　　九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也

　　以陽居三得位為正三公位與五同功

　　用亨者不私其有有德有功悉以歸之于上

　　程子曰自古諸侯之忠順者蕃養(yǎng)其衆(zhòng)以為王之屏翰豐殖其財(cái)以待上之徵求若小人處之民聚財(cái)豐擅富強(qiáng)之資反為不順

　　九四匪其彭無咎象曰匪其彭明辨晳也

　　彭說文云鼓聲也又詩行人彭彭出車彭彭駟騵彭彭皆衆(zhòng)多之貌

　　四動(dòng)成震震為鼔又成艮艮為止故象曰匪彭明晳居離體也

　　諸氏曰三剛不私其有故持之以效於君四處柔不居其有故解之使去乎已

　　凡言匪者皆有而不有之意初以艱而匪咎未盛而戒謹(jǐn)於害先四以明而匪彭知分而止損於事後皆適於盈虛消息之故者

　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發(fā)志也威如之吉易而無備也

　　中虛象孚一隂居兩陽之內(nèi)象交動(dòng)則成乾象威威如者不用威而如有威威由信生

　　侯果曰柔為卦主有威不用簡易無備物感其德翻更畏威愚謂無備中自有遏惡揚(yáng)善之道戒備之心太密有機(jī)心者必有機(jī)事返為人之所疑蔡傳曰以其無備知其有餘備生於不足不足之形見於外則威削

　　王輔嗣曰無私於物物亦公焉不疑於物物亦信焉不言而信何為而不威如

　　上九自天祐之吉無不利象曰大有上吉自天祐也上之天祐其德已備於五故不置別辭王輔嗣曰餘爻皆乘剛已獨(dú)乘柔順也五有信德而已履焉居有之代物不累心高尚其志是謂尚賢

　　像抄曰六五在本爻但見履信思順至上九而始見其尚賢如武王天下大定必得箕子為師而後為大有故象曰大有上吉明事關(guān)全卦非止上爻而已