噬嗑亨利用獄彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛?cè)岱謩佣骼纂姾隙氯岬弥卸闲须m不當位利用獄也

　　自否初隂上居於五曰柔得中而上行分下卦初爻之五故曰分賁分二之上亦曰分剛上文柔

　　頤中有物吞吐俱難只索噬之使嗑方得通泰人有化之不能縱之不得者其勢亦然如四夷交攻一夫作難君臣父子兄弟友朋之讒搆中起皆是間隔獨謂利用獄者蓋除兇平亂放流投畀大而征討小而鞭笞皆刑之用也罰明法勅使無容姦之地小姦不作大姦亦止間無從興何有不合

　　利用獄須從其間處噬之方稱利手如利刀快斧相似蘇氏傳曰道之衰也至於相噬以求合教化則已晚矣故利用獄

　　治獄家欲得人之情實自有一番運量一段明點如轡在手如鏡在握衆(zhòng)喧不亂私意不撓使各各肖其是非曲直以去語於靡爭之世似乎尚遠要使獄清刑簡還諸無訟之初其道卒無踰於此者柔得中與剛?cè)岱秩绾畏謩e剛?cè)岱质侵为z妙用柔得中言其德性自然如此以柔中治獄自能從容不迫推窮到底上行者所謂堂上人辨堂下曲直者也

　　動而明尚似分為兩截雷電合則動中有明明中有動明合動是要得辨別黑白明了不肯安受黮闇放過動合明是窮到幽隱疑似之處不必拘滯成案總歸之於作新斯民非僅僅以斷獄為長者也

　　章字從音從十十終數(shù)也乃樂之一闋有節(jié)奏段數(shù)通為文理之章又通為別白之章在用獄則人情自然之段數(shù)非文致羅織而成者書五服有章又平章百姓章字之義俱同

　　去間之法不但是去其間之妨於人世者人心本自空虛祇為此一點橫著心上不肯消釋以故欺詐變幻百窮百出必須去得這件方為噬嗑人固有千敲百鍊五毒備嘗而不肯抵承者亦有誠心默感片語單詞而甘心俛首者蓋欺詐之實盡則智訖情枯雖死不怨殺者所謂無情者不得盡其辭是也卦中應(yīng)噬一畫在四四居心位又互卦為坎作過之人惟心受病去其心上之病則大畏民志而合之易矣

　　象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法

　　電忽閃忽收雷忽轟忽止天威不測有噬嗑之象明罰以離勅法以震震主生刑法者王者所以生天下也

　　初九屨校滅趾無咎象曰屨校滅趾不行也

　　中爻艮坎坎為桎梏艮為趾初居艮下又趾位也故滅趾坎為耳上居坎上又耳位也故滅耳初一奇橫於下上一奇橫於上皆有校象

　　出門舉步便錯便蹈刑憲自此一步不敢行即為免咎之路故知謹行不如少行少行不如不行

　　六二噬膚滅鼻無咎象曰噬膚滅鼻乘剛也

　　互卦艮艮為鼻鼻面之山也

　　滅鼻依滅趾滅耳之滅當為受刑者之象胎形初結(jié)惟鼻最先今畫家傳神亦自鼻始鼻乃作過之最初一事繼此而節(jié)節(jié)生去不過抵掩前事之失耳噬膚而至滅鼻則深窮發(fā)難之始非止掠其皮膚剛心之人必有悍氣非皮膚之治所能服也惟二中正故能無咎

　　六三噬臘肉遇毒小吝無咎象曰遇毒位不當也凡筋骨剛屬陽皮肉柔屬隂上體離三乃肉之近火者故曰臘肉九四骨附於肉六五肉附於骨又居離體在火之內(nèi)骨肉之得火而乾燥者故有乾胏乾肉之象

　　厚味實臘毒但有遇不遇耳獄情最毒之物下以毒伺上上亦以毒迫下必有返噬之虞故吝

　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也互坎坎為矢乾為金坎得乾中爻象金矢

　　噬乾胏則噬愈難矣惟中直可以勝之金性堅而情決矢深中而直入故以金矢取象艱則無草菅人命之意貞則得一成不變之宜君子之所盡心更無他術(shù)

　　未光者四以陽居隂陽生隂殺恐生機不勝殺性故以艱貞為戒

　　六五噬乾肉得黃金貞厲無咎象曰貞厲無咎得當也本乾金體得中上行

　　五之噬彌深而嗑彌難以為難於膚而易於臘與胏者人君無自決獄之理祗是制令人臣奉而行之正在難易之際人主執(zhí)中則人臣守中百姓至中貞者法之正厲者心之危故五聽三刺之令行焉所以罰麗於事而無不辜不經(jīng)之失

　　睠言顧之澘焉出涕哀其不聞禮教而就刑僇也四之艱五之厲總是此意治獄者有此意自不至於失入

　　上九荷校滅耳兇象曰荷校滅耳聰不明也

　　荷校而至滅耳只為聽之不聰聽之不聰只為見之不明滅耳非窒塞其耳正提其耳而使之醒古人必明明德於天下以此

　　上至耳鼻下至趾中及皮膚無有不受噬者傷肌膚之事盡矣終未及格心之法故諸爻類無全吉德禮盛世之事易惡至中不免藉於刑政故曰刑期於無刑

　　一云中四爻為治獄者二乃治獄之始不過噬及其膚便至滅鼻所謂獄貴初情初情既得覆質(zhì)應(yīng)無疑滯若三四則多年況積之獄久而未決如臘與乾胏噬之甚難治此不免費手五為斷獄之主獄至人主之前三覆已周情已九分真了此時惟執(zhí)中用中兩端不眩剖決自無寃濫人臣以執(zhí)法為良人主以好生為德此斷獄初終難易之別也