姤女壯勿用取女彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉

　　六陽正滿一隂忽從下生出於意外一隂來便占了一陽地位言隂是偶然得之非所期也故名姤一陽來則曰復(fù)一隂來則曰姤可見世界原是君子世界無邪人分?jǐn)?shù)

　　隂與陽本不相下一隂悍然敢入五陽羣內(nèi)了不為異看此人入來是壯否是可懼否若不即時拒絶以至引類呼朋君子皆須避位讓之為計晚矣一隂之卦惟姤與小畜是小人用事小畜三妻四上婦四已成妻道必至反目已成婦道必至征兇此猶曰女乃是未為人婦人妻者此時不娶自免晨鳴之禍幽王不納褒戎晉帝不納賈種必不至滅赫赫之宗周而見銅駝於荊?故與其興稅輹之嗟毋寧貽虛筐之嘆

　　夬主五陽姤主一隂夬柔乘五剛故曰終不可長姤柔遇五剛故曰不可與長

　　天地相遇是亢陽之天隂土滋潤之氣忽自下起萬物生機(jī)暢遂爛然滿目姤是五月之卦嘉會之時萬物皆相見焉故曰咸章

　　天下大行是寫正直蕩平氣象

　　大者贊姤之辭咸章大行則姤之時義大有可喜不可與長則姤之時義大有可慮可喜之大聽之於遇可慮之大不可聽之於遇天人際焉故大

　　象曰天下有風(fēng)姤后以施命誥四方

　　物如何得與天遇風(fēng)下則物遇天民如何得與君遇誥命下則民遇君上下相通只此一線氣脈如盤庚之諄至漢詔之溫厚與山東布詔父老垂泣思見德化之成豈不勝如面命

　　初六繫于金柅貞吉有攸往見兇羸豕孚蹢躅象曰繫于金柅柔道牽也

　　巽木乾金象金柅豕汙而躁巽為躁卦初濁隂居下象豕之羸

　　繫于金柅初自繫也安於柔下貞也往見兇兇禍之途分明在前往即見之矣初小野心尚未得逞故以兩途示勸戒然豕以羸就繫未必俛首帖耳拴繫不牢終當(dāng)脫金柅而去則獗張以逞躑躅之性信有日矣前人有繫驢之說與此相類又曰駒係不忘馳鼠伏偷心在有繫之者即有牽之者繫柅之牽不如豶牙之慶隂道駸駸向長之勢杜之難即如志君子庸無早戒

　　一隂初生聖人防其始一隂未去聖人慮其終只於弦望晦朔之間觀月之虧盈其理自見

　　像抄曰剝上碩果反則為不遠(yuǎn)之復(fù)夬上無號反則為羸豕之孚君子無故而去有時乎復(fù)仍有引過自咎之心小人有故而去有時乎姤無非報復(fù)毒螫之意

　　九二包有魚無咎不利賓象曰包有魚義不及賓也在中曰包詩白茅包之魚隂居初象

　　包有魚魚在我包裹之內(nèi)縱操惟我但著一包字則以調(diào)伏為包亦或以優(yōu)容為包若但示優(yōu)容而無調(diào)伏之方使之得與衆(zhòng)賓相遇為害大矣小人之性制之則伏縱之則起無可使遇賓之理以義決之定是少假不得初之不及衆(zhòng)陽以有二在包中之魚得及於賓則莫適為主矣

　　九三臀無膚其行次且厲無大咎象曰其行次且行未牽也

　　三孤立無與又不與隂遇不任治隂之事然初隂始遇而曰柔道牽二處羣陽之中而曰行未牽初求黨援之心急三望孚結(jié)之意踈也

　　三是夬四倒居之位仍其象稱臀李鼎祚云巽為股三居股上象臀

　　九四包無魚起兇象曰無魚之兇遠(yuǎn)民也

　　二不包初初將進(jìn)而逼正故為不及賓之邪人三已包初初不得進(jìn)而應(yīng)四故為不可遠(yuǎn)之民庶四之民而二包之紛爭之難起矣失民而曰遠(yuǎn)民得其心斯得民遠(yuǎn)民君失德也

　　九五以杞包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也

　　魚與瓜皆隂物體柔而善敗魚餒瓜潰必先自內(nèi)取以喻小人絶肖杞一云枸杞也與瓜皆五月生故以取象

　　處小人之道只是居身正大便已降伏一半兼之秉性剛決處置得宜自無內(nèi)潰之患不必吐露精彩用其聰明蓋精察聰密之處正小人所伺間以乘者也有隕自天本含章來世道復(fù)還清明若天授之君子未嘗用智力其間者君子舉心動念與天為徒氣運(yùn)之回若或授之雖曰天道實由人事

　　上九姤其角吝無咎象曰姤其角上窮吝也

　　乾為首上居乾上象角

　　角未有可與人遇者孤孑不與衆(zhòng)諧如以角待人來者祗遇其角耳阮孚謂卞壺曰卿常無閒泰如含木石不亦勞乎陳氏曰姤其角不問當(dāng)遇不當(dāng)遇皆不與之遇不遇其所當(dāng)遇故吝不遇其所不當(dāng)遇故無咎愚謂只為見得自家是處得自已高舉世無當(dāng)其意者故爾如二之包五之含皆其所不能也