[宋]李過撰《西谿易說?卷五》【上經(jīng)】第21卦-噬嗑：火雷噬嗑（震下離上）

【原文】噬嗑，亨，利用獄。

【原文】彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛?cè)岱郑瑒?dòng)而明，雷電合而章，柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。

噬，齧也。嗑，合也。彖謂頤中有物曰噬嗑，頤中四隂，上下二陽，如人之頤頷焉。今噬嗑九四，一陽梗其中，是頤中為物所梗，頤中有物，必噬而嗑之，乃亨通也，故卦名噬嗑。震下離上，震為雷，離為電。天地生萬物，有為造化之梗者，必用雷電以擊摶之。聖人之治天下，有為萬民之梗者，必用刑獄以斷制之。故噬嗑所以去頤中之梗者，雷電所以去天地之梗，刑獄所以去天下之梗也。卦辭曰利用獄，言有小人為天下之梗者，宜用刑獄以去之也。六爻只言用獄之道，彖頤中有物曰噬嗑，噬嗑而亨，言噬而嗑乃亨也。剛?cè)岱至?，剛與柔等也。動(dòng)而明，震體動(dòng)而離體明也。雷電合而章，雷之擊物，必與電合，然後成章也。人之頤中，自有雷電，齒剛而舌柔，雷之擊摶，必與電合，齒之噬嗑，必與舌俱，然後成章也。柔得中而上行，謂六五得中而居上，以柔居五，雖不當(dāng)位，然後得治獄之道也。蓋聖人用刑，出不得已，以柔治獄，聖人之仁也。此義見在五爻。

【原文】象曰：雷電，噬嗑，先王以明罰敕法。

天地去萬物之梗，必以雷電，猶去頤中之梗，必以噬嗑。先王體之，有小人之梗，必用刑獄，故體離之照以明罰，體震之威以勑法。

【原文】初九：屨校滅趾，無咎。

【原文】象曰：屨校滅趾，不行也。

六爻皆說用獄，初為惡之始，上為惡之終，中四爻同頤中之物，六爻節(jié)目如此。初最下，小人之為惡者也。為惡之始，姑少懲之，以屨校而滅其趾，令不得行而聽其改過也，故因滅趾而無咎。周禮坐之圜土，納之嘉石，乃其義也。繫辭曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：屨校滅趾，無咎。

【原文】六二：噬膚，滅鼻，無咎。

【原文】象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

以六爻之位言之，五，君位也，為治獄之主；四，大臣位也，為治獄之卿；又其下也，為治獄之吏。頤中之物，最大乾胏，是乾胏，乾肉之冇骨者，最難噬也。六二體柔，以噬膚之道噬之，自傷其鼻，然亦無咎也，治獄者也，故咎不在己。象曰乘剛也，謂九四剛物也，已以柔道乘而噬也，故傷也。

【原文】六三：噬臘肉，遇毒。小吝，無咎。

【原文】象曰：遇毒，位不當(dāng)也。

六三體亦柔，見二之傷也，以噬臘肉之道噬之，亦遇其毒。蓋不虞乾胏之有骨也，遂為所毒，雖小吝亦無咎。意在去惡，已則何咎？象曰：位不當(dāng)也，以三體柔也。

【原文】九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。

【原文】象曰：利艱貞吉，未光也。

頤中之梗，正在此爻。九四近君，治獄之卿也。諸爻以柔噬九四，獨(dú)以剛噬乾胏。乾肉之有骨者，此小人難噬，正如乾胏。而九四體剛，以噬乾胏之道噬之，遂得其情，故曰噬乾胏，得金矢。古者司寇以兩劑禁民獄，入鈎金，然後聽之，既得其情，則得鈎金。以兩造禁民訟，入束矢，然後聽之，既得其情，則得束矢。曰得金矢，謂得其情也。然不敢以為能也，宜以艱貞之道自守，則吉。象曰：未光也。蓋刑期于無刑，治獄者之職也。今猶有小人之梗，非治獄之善也。古人治獄，如得其情，則哀矜而勿喜，蓋謂此也。

【原文】六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。

【原文】象曰：貞厲無咎，得當(dāng)也。

六五君位，所謂柔得中而上行者也。九四噬嗑，既得其情矣，以獄之成告于六五。五，柔主也，依前以噬乾肉之道噬之。乾肉，無骨者也，蓋以柔噬之也。于是不忍用刑者，曰得黃金用贖刑也。古者金作贖刑，如呂刑、五刑之贖皆有罰，以千鍰為差是也。九四以剛噬，六五以柔噬。以剛噬者，冇司執(zhí)法之公；以柔噬者，人君不忍之仁也。然猶貞厲則無咎，貞厲，謹(jǐn)懼也。正如穆王訓(xùn)夏贖刑，刑既輕矣，猶曰朕言多懼是也。象曰：得當(dāng)也，言以柔用獄。得用獄之當(dāng)也者，得聖人一個(gè)慈祥惻怛之心，更無窮也。

【原文】上九：何校滅耳，兇。

【原文】象曰：何校滅耳，聰不明也。

九處卦之終，小人為惡之大者也，故滅其耳。繫辭曰：善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，兇。

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