【原文】坤,元亨,利牝馬之貞。君子有攸往,先迷,後得主利。西南得朋,東北喪朋,安貞吉。
未有地,先有坤之理。太極既判,地就易中稟得柔順之理,故曰坤。乾至健,坤至順,地道也,妻道也,臣道也。故坤卦六爻皆人臣之道,坤四德與乾同而貞體異。曰牝馬者,取乾之配也。乾為馬,坤為牛,不言牛而言牝馬,象乾之配也。牝馬能載而又能生育,坤所以載萬(wàn)物而資生也,故為牝馬之貞。陽(yáng)唱而隂和,男行而女隨,此理也。君子體之而有所行,為先則迷,為後則得主,而利以隂道,不為倡也。西南隂位,朋類(lèi)也,自巽至兌皆坤之類(lèi),故往則得已之朋。東北陽(yáng)位,自乾至震皆乾之類(lèi),故往則喪已之朋。坤體靜,故安貞吉。
【原文】《彖》曰:至哉坤元,萬(wàn)物資生,乃順承天。坤厚載物,德合無(wú)疆,含弘光大,品物咸亨。牝馬地類(lèi),行地?zé)o疆。柔順利貞,君子攸行,先迷失道,後順得常。西南得朋,乃與類(lèi)行,東北喪朋,乃終有慶,安貞之吉,應(yīng)地?zé)o疆。
至哉坤元,萬(wàn)物資生。乾大坤亦至,其大不敢與乾並,故稱至以別乾。萬(wàn)物賦形於天,必托地以生,故曰萬(wàn)物資生,乃順承天。萬(wàn)物始於一,乾知大始,坤作成物。謂坤元者,順承天之理,奉行乎天也。此言坤元。坤厚載物,德合無(wú)疆。至厚莫如地,故能載物,此其用處也。以坤固有此德,合乎地之無(wú)疆。含弘光大,品物咸亨。萬(wàn)物發(fā)生,非坤之大,不足以發(fā)生之,不足以居之,而物無(wú)所麗。自坤道敷暢,萬(wàn)物盡在并包兼容之中,而施生之理益顯,故曰含弘光大,品物咸亨。此言坤之亨。牝馬地類(lèi),行地?zé)o疆。柔順利貞,君子攸行。坤毋道也,故牝馬地類(lèi)。地雖無(wú)疆,牝馬之力足以行之,故象焉。柔順利貞,坤體以柔順為利,亦以柔順為貞。牝馬惟柔順也,是以能載,能生育,又能為乾之配,故卦辭言利牝馬之貞,彖辭亦總言柔順利貞也。先迷失道,後順得常。西南得朋,乃與類(lèi)行。東北喪朋,乃終有慶。既曰喪朋,安得有慶?蓋隂不從陽(yáng),不能生育,故女必從男,臣必從君,地必承天,合其疇類(lèi),從陽(yáng)則有慶也。夫子此意,可以發(fā)文王未盡之藴。安貞之吉,應(yīng)地?zé)o疆。君子體坤之德,安貞而不變所守,應(yīng)乎地德之無(wú)疆也。乾德在不息,坤德在無(wú)疆。疆字有個(gè)體限極,可久之德自不息中來(lái),可大之業(yè)自無(wú)疆中來(lái)。
文言曰:坤至柔而動(dòng)也剛,至靜而德方,後得主而有常,含萬(wàn)物而化光。坤道其順乎,承天而時(shí)行。
坤道至柔且靜,然不剛不方,則何以載物而不移?聖人恐剛字害坤體,故曰動(dòng)也。剛動(dòng),其發(fā)用處也。坤體靜,微有震動(dòng),便為災(zāi)變,所以能安靜者,以其德方故也。惟方,故止而靜。乾以員轉(zhuǎn),坤以方止,故曰共德方。隂陽(yáng)寒暑,生殺榮悴,一出於天,而地一切聽(tīng)命焉。方其煖然為春也,地亦與之為春也;及其凄然為秋也,地亦與之為秋也。蓋順者,坤之道也,故承天而時(shí)行,一切奉承於天而已。
【原文】《象》曰:地勢(shì)坤,君子以厚德載物。
地勢(shì)順下,坤之象也。君子不體順而體厚,蓋勢(shì)不順下,無(wú)以見(jiàn)地之厚愈下而地愈厚也。所謂載華嶽而不重,振河海而不洩,河海之下,猶有地焉,方見(jiàn)其厚也。故君子以厚德載物。
【原文】初六:履霜,堅(jiān)冰至。
《象》曰:履霜堅(jiān)冰,陰始凝也。馴致其道,至堅(jiān)冰也。
文言曰:積善之家,必有餘慶;積不善之家,必有餘殃。臣弒其君,子弒其父,非一朝一夕之故,其所由來(lái)者漸矣,由辨之不早辨也。易曰:履霜,堅(jiān)氷至。蓋言順也。六爻自二至五,為坤之德,初戒履霜,終戒龍戰(zhàn)。坤六爻純隂,臣道也。一隂之生,其勢(shì)浸長(zhǎng),積而至六,則難理矣。故於履霜之始,而知其有堅(jiān)氷之漸也。古之大臣,雖大有勲勞於天下,而執(zhí)德愈謙者,蓋其智足以察此也。勢(shì)至莾、卓,雖欲不為亂,亦不可得矣。故曰:由辨之不早辨也。
【原文】六二:直方大,不習(xí)無(wú)不利。
《象》曰:六二之動(dòng),直以方也。不習(xí)無(wú)不利,地道光也。
文言曰:直其正也,方其義也。君子敬以直內(nèi),義以方外,敬義立而德不孤。直方大,不習(xí)無(wú)不利,則不疑其所行也。
此中四爻為坤之德。六五在坤,為人臣之極位,而事業(yè)所由以著見(jiàn)。然坤之德,則二爻已盡見(jiàn)之矣。曰直、方、大,不習(xí)無(wú)不利,則全彖中所謂含弘光大,與文言所謂柔而動(dòng)剛,靜而德方,二皆備其體。蓋坤,臣道也。壯之所行,即幼之所學(xué);達(dá)之所施,即窮之所養(yǎng)。堯、舜君氏之學(xué),方其在下時(shí),藴蓄當(dāng)素備,故坤德盡見(jiàn)於二。而三、四、五則出而見(jiàn)於事業(yè),故三爻便從王事。然未得位,故無(wú)成。四位雖尊,而君民之心未孚,故但括囊。至五爻為人臣之極位,而又得君,則其可以有為矣,故元吉。此聖賢重乾卦之綱領(lǐng)也。直、方、大三者,坤之德。然惟直方,故能大。象只言六二之動(dòng),直以方也。文言亦指言直方。敬存於中,共內(nèi)自直。程氏言:主一之謂敬,無(wú)適之謂一。學(xué)者且須持敬,勿忘勿助,則其存養(yǎng)之道也。人常能持此心,如過(guò)獨(dú)木橋時(shí)節(jié),便見(jiàn)主一。此心純一而無(wú)間,則思慮所措,焉往而不得其正?集義在我,則無(wú)是餒,而所向莫吾挫矣。敬義既立,直方體備,而德不孤,則左右逢原,而德牲洪矣。此直方所以為大也。坤德既備,推而行之,無(wú)往不利,尚何疑焉?不習(xí),不疑也。地道之光,故不疑也。以此見(jiàn)之,事業(yè)自然章明也。
【原文】六三:含章可貞,或從王事,無(wú)成有終。
《象》曰:含章可貞,以時(shí)發(fā)也;或從王事,知光大也。
文言曰:隂雖有美,含之以從王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道無(wú)成,而代有終也。
三雖出從王事,然未得位,故但含其章而守貞,將以待時(shí)而發(fā)也。無(wú)成有終,非見(jiàn)理之審者不能,故曰知光大。又曰地道無(wú)成而代有終者,蓋隂道不居成功,始終歲功皆在乎陽(yáng),隂特輔陽(yáng)以有為爾,故曰無(wú)成而代有終也。
【原文】六四:括囊,無(wú)咎無(wú)譽(yù)。
《象》曰:括囊無(wú)咎,慎不害也。
文言曰:天地變化,草木蕃;天地閉,賢人隱。易曰:括囊,無(wú)咎。蓋言謹(jǐn)也。
四居上體,坤道一變,六爻純隂,天地不交,而卦氣在千月,乃閉塞成冬之時(shí)也。雖處尊位,而羣臣未相信,故但括囊而毀譽(yù)不加,則遠(yuǎn)害之道也。文言亦專(zhuān)以閉塞為義。
【原文】六五:黃裳,元吉。
《象》曰:黃裳元吉,文在中也。
文言曰:居子黃中通理,正位居體,美在其中,而暢於四支,發(fā)於事業(yè),美之至也。
六五以柔居中,在坤為人臣之極位,進(jìn)而至五,則可以有為矣,故爻辭但贊其事業(yè)之美。黃,中色;裳,身之章也。言事業(yè)之美,發(fā)見(jiàn)於外,粲然有文,由直方大之體,蓄藴於巾者素備,故能如此。象曰:文在中也。文字解裳字,中字解黃字。文言曰:君子黃中通理,解黃字;正位居體,解裳字;美在其中,又解黃字;暢於四支,發(fā)於事業(yè),又解裳字;美之至也,解元吉字。言直方大之體,通徹於中,進(jìn)而至五,正大臣之位,居柔中之體,以其藴蓄發(fā)見(jiàn)乎外,其事業(yè)設(shè)施,非一日之積也。蓋自二爻,坤德已備,事業(yè)自當(dāng)如此。如周公處師保之位,既成其君德,而後制禮作樂(lè),以文太平之功也。先儒謂黃,中色;裳,下服。五,君位,故有居中處下之戒。然文王、夫子無(wú)此意。初、上已戒,而五又有戒,是坤無(wú)德之可取也。當(dāng)從象與文言說(shuō)。
【原文】上六:龍戰(zhàn)于野,其血玄黃。
《象》曰:龍戰(zhàn)于野,其道窮也。
文言曰:隂疑於陽(yáng)必戰(zhàn),為其嫌於無(wú)陽(yáng)也,故稱龍焉。猶未離其類(lèi)也,故稱血焉。夫玄黃者,天地之雜也,天玄而地黃。
戰(zhàn)曰龍。戰(zhàn)者,隂疑於陽(yáng)也,嫌其非君,故亦稱龍,如新莽之即真是也。血屬隂,稱血者,謂未離乎隂類(lèi)也,故稱血以別之。雖然,其血?jiǎng)t離。玄,天色也;黃,地色也。其血黃耶,則嘗僭號(hào);其血玄耶,實(shí)則簒奪之臣。故曰:玄黃者,天地之雜也。然君臣之分,終不可得而亂。天玄地黃,千歲之日,自不相紊,見(jiàn)得大弊極亂之後,天地之定分,終不可易。若夫莽、卓輩,雖能為亂,要之則是簒奪之臣,故終之曰天玄而地黃。
【原文】用六:利永貞。
《象》曰:用六永貞,以大終也。
六柔道,可以常守而不變,故曰利永貞。據(jù)陽(yáng)爻用九,隂爻用六,天地生數(shù)也。然合成數(shù)言之,則九為天之極,天下之理極則必變,故曰用九無(wú)首。六為地?cái)?shù)之中,天下之理惟中故可常,故曰用六利永貞。就爻言龍,龍能變而鯉不能變,故龍之鱗八十一,九九之?dāng)?shù)也;鯉之鱗三十六,六六之?dāng)?shù)也。此亦物理之自然者。
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