剛?cè)徇m均而剛得中，節(jié)所以亨，以能得中故也。以卦體釋節(jié)之亨也。

苦節(jié)不可貞，其道窮也。

甘節(jié)爲(wèi)吉，苦則窮矣。

說以行險，當(dāng)位以節(jié)，中正以通。

以卦德言之，內(nèi)說欲進者矣。說則易流而行于坎險，則止說而不流，乃爲(wèi)有節(jié)。以卦體言之。九五當(dāng)位，有能節(jié)之勢。居中得正，又坎爲(wèi)通。蓋節(jié)而中正，則可以通行，所以亨而不至于苦也。

天地節(jié)而四時成，節(jié)以制度，不傷財，不害民。

極言節(jié)道。天地四時，自然之節(jié)。聖人則因其自然者，立制度以節(jié)之。如九賦九式之類，財不至于匱乏，民不苦于誅求。

《象》曰：澤上有水，節(jié)，君子以制數(shù)度，議德行。

數(shù)度所以爲(wèi)節(jié)。議德行，商度以求其中節(jié)也。制數(shù)度，節(jié)民于中。議德行，節(jié)身于中也。

節(jié)卦初九：

初九，不出戶庭，無咎。

戶庭，戶外之庭也。初前九二。九陽奇，有戶象。初四有應(yīng)，宜出者也。然九二以陽爻蔽于前。又四爲(wèi)坎體，出則入于坎窞。又以剛在下而無位。皆不可出。初九陽剛得正，當(dāng)節(jié)之初。宜止而止，故有不出戶庭無咎之象。

《象》曰：不出戶庭，知通塞也。

通則出，塞則止。

節(jié)卦九二：

九二，不出門庭，兇。

門庭，門內(nèi)之庭也。九二前遇六三，六耦，有門象。九二居中，有可行之時。六三非有所窒塞，時可行矣。乃失剛不正，又以上無應(yīng)與，止而不行，知節(jié)而不知通者也。故有不出戶庭兇之象。又按：初九為兌始，兌于時爲(wèi)酉，闔戶之象。九二互體震。震于時爲(wèi)卯，闢戶之象。初九時當(dāng)止，位雖有應(yīng)，其行非時。九二于時當(dāng)行，位雖無應(yīng)，其止非其時。是故節(jié)而止者易，節(jié)而通者難。

《象》曰：不出門庭兇，失時極也。

九五剛中同德，可出以共成節(jié)亨之功。九二時可出而失之，故兇。

節(jié)卦六三：

六三，不節(jié)若，則嗟若，無咎。

陰柔而不中正，當(dāng)節(jié)而不節(jié)若之象。兌爲(wèi)口，有嗟若之象。無咎，與他處可同，言無所歸咎也。

《象》曰：不節(jié)之嗟，又誰咎也。

嗟乃自取，無所歸咎。

節(jié)卦六四：

六四，安節(jié)，亨。

九五當(dāng)位以節(jié)，能節(jié)以制度者。四承君之節(jié)，順而行之，有安節(jié)之象。柔順得正，上承九五，有亨道矣。

《象》曰：安節(jié)之亨，承上道也。

安于臣節(jié)，承上之道也。

節(jié)卦九五：

九五，甘節(jié)，吉，往有尚。

甘者，味之中。節(jié)以中爲(wèi)貴，中則人說之而不至于苦。九五居中得正，所謂當(dāng)位以節(jié)，中正以通者，故有甘節(jié)之象。其占則吉。往則有可嘉尚，謂立法于今，可垂于後也。他爻之節(jié)，節(jié)其在我者。九五當(dāng)位以節(jié)，節(jié)天下者也。節(jié)天下而使天下甘之，其功夫矣。甘在臨之三，以我求說于人，故無利。在此，則人自說于我，故有尚。

《象》曰：甘節(jié)之吉，居位中也。

中則不過而至于苦，中可兼正，故止言中。

節(jié)卦上六：

上六，苦節(jié)，貞兇，悔亡。

居節(jié)之極，過乎中矣，故有苦節(jié)之象。雖正而不免于兇矣。兇則有悔。然禮奢寧儉，故雖有悔而終得亡之矣。蓋苦節(jié)之悔，猶勝于不節(jié)之嗟也。上六得正爲(wèi)貞，窮極故兇。兇故悔，貞故悔亡。

《象》曰：苦節(jié)貞兇，其道窮也。

節(jié)，道也。至于苦則窮，不可通行于世也。今卦以節(jié)爲(wèi)名。在學(xué)爲(wèi)不陵節(jié)，在禮爲(wèi)節(jié)文，在財爲(wèi)樽節(jié)，在物爲(wèi)符節(jié)，在臣爲(wèi)名節(jié)，在君師爲(wèi)節(jié)制。隨其事皆可爲(wèi)占。全彖節(jié)有可亨之道而貴于中正。六爻在他卦中可兼正，在此卦則雖中而不正亦兇。蓋不正不可爲(wèi)節(jié)，但恐其過中而至于苦耳。九五居中得正，故得甘節(jié)之吉。六三不中不正，故兇咎不待言。餘四爻則必以得正爲(wèi)善。初九得陽剛之正而無咎。六四得柔順之正而吉。上六雖以卦極致兇，亦以得正而無咎。九二雖居中，反至于兇，則以陽居陰，失正之故也。天下未有不貞而可謂之節(jié)者。故彖不必言利貞，而爻則必正乃吉也。