[清]陳夢雷撰《周易淺述》繁體版【卷三上經(jīng)】第二十二卦_賁卦：山火賁卦（離下艮上）

賁卦，下離上艮，山下有火。山者，草木百物所聚，照之其上，百物皆被光彩，有賁飾之象。又卦綜剛?cè)峤诲e，卦德文明以止，皆有賁飾之義，故為賁。賁次噬嗑，按《序卦》：嗑者合也。物不可以茍合而已，故受之以賁。人物合聚，必有次序行列，威儀上下，而文飾生焉，賁所以次噬嗑也。賁雖尚文，必以質(zhì)為本。凡事無本不立，無文不行，故全彖以賁有可亨之道。然本大而文小，故不過小利于所往。六爻初四以相應(yīng)為賁，而二與三，五與上則以相比為賁。三爻在內(nèi)者離體，則以文明為賁，故賁趾、賁須、濡如，皆有所設(shè)飾。三爻在外者艮體，則又以篤實(shí)為賁，故皤如、丘園、白賁皆取于質(zhì)素。然內(nèi)三爻雖以文明為賁，二之賁須既出于自然，初之舍車則取其高隱，三之濡如即戒其永貞。于賁飾之時，皆以不賁為賁。此又聖人返樸還淳之妙用，維持世道之深意。此六爻之大略也。

賁，亨，小利有攸往。

賁，飾也。凡事無文不行。有賁之文，文以輔質(zhì)，此賁所以亨。然文勝又恐滅質(zhì)。內(nèi)文明而艮止于外，收斂其文，不欲盡發(fā)，故小利有攸往。蓋凡事以本為大，而文則小也。又按：小利有攸往，固所利者小之意，亦有唯小則利之意。蓋陰小陽大，小利往而大不宜往矣。故以下六爻，陰爻皆宜動而陽爻多有戒辭。此又賁而剝之漸也。

《彖》曰：賁，亨。

亨字疑衍。

柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也。

柔來二句以卦綜言。蓋噬嗑以初五兩爻為主爻，此二上兩爻為主爻。噬嗑五柔來為賁二，居初三兩剛之中。所謂黃離，元吉得中道者也。文在其中，是以謂之賁亨。噬嗑初上而為賁上，居四五兩爻之終。所謂敦良之吉以厚終者也。文成其終，是以小利有攸往。柔來不言分，離反為離，中偶不動也。剛上言分者，震反為艮，下畫移居上畫也。天文也，上有剛?cè)峤诲e四字。日月五星之運(yùn)行，不過剛?cè)嵋煌粊矶眩试惶煳摹?/p>

文明以止，人文也。

此以卦德言之。君臣父子夫婦兄弟朋友之間，燦然有禮以相接，文之明也。截然有分以相守，文之止也。

觀乎天文，以察時變。觀乎人文，以化成天下。

聖人觀日月之次，昏旦之星，以察四時寒暑之變。觀于君臣父子之間，有禮有分，而導(dǎo)之以禮樂詩書，列之以采章服物，化舊為新而風(fēng)俗成于天下。占此卦者，雖小利于所往，而賁之為用又大如此。

《象》曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。

山下有火，明不及遠(yuǎn)。明庶政，事之小者，離明在內(nèi)之象。折獄，事之大者，艮止于外之象。又山在上，法有所必守?；鹁酉?，明有所不矜。君子體此，于錢穀簿書之小，必精審之，以成文明之治。至折獄則無敢。無敢非不折也，蓋獄貴詳審得情。若自恃明察，深文緣飾，沒其實(shí)，是之謂敢。敢則民命不可問矣。

賁卦初九：

初九，賁其趾，舍車而徒。

初在下為趾象。二三四互為坎為車象。初雖與四應(yīng)，而在最下，艮止于上，故以剛德明體自賁于下，為舍非道之車而安于徒步之象。蓋君子以義為榮，不以徒行為辱故也。初四相應(yīng)。四求初為貴德，初求四則為趨勢，故以徒行為賁。壯初剛居剛而健體，故壯于趾。賁初剛居剛而明體，故賁其趾。車馬幣帛主于文飾，故賁六爻取象及之。

《象》曰：舍車而徒，義弗乘也。

君子之取舍決于義，每于在下之時，發(fā)足之初觀之。徒義而車非義，故弗乘，非惡寶貴而逃之也。

賁卦六二：

六二，賁其須。

須鬚同。在頤曰須，在口曰髭，在頰曰髯。三至上有頤體。二在頤下，須之象。須亦人身之有文飾者，故以須言之。二以陰柔居中正，三以陽剛而得正，皆無應(yīng)與。然須附頤以成其文，二爻相比以為賁者。故二附三而動，有賁須之象。蓋須生而美，非外飾者。六二柔麗乎中正，固有其美須之賁，非待于外也。然陰柔不能自動，必附麗于陽，如須雖美必附于頤。占者宜資人共濟(jì)，從上之陽剛而動，則可有為也。

《象》曰：賁其須，與上興也。

不能自興，隨上而動也。

賁卦九三：

九三，賁如濡如，永貞吉。

三互坎，一陽居二陰之間，得其賁而潤澤者也，故有濡如之象。然坎體有濡象，亦有陷溺之象。九三非不貞也。能永其貞而不溺于所安，則二陰于我有潤澤之濡，而我無陷溺之悔矣，故吉。此爻與二以相比為賁。然小利往，故二隨上而三則宜永貞也。

《象》曰：永貞之吉，終莫之陵也。

陵生于狎。以正自持，顰笑不假，誰能陵之。

賁卦六四：

六四，賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。

皤，髪之白者。四變，互二三為巽為白。不變，互為坎為馬。四與初以相應(yīng)為賁。乃為三所隔，心雖合而跡睽，不得所賁，為皤如之象。然本正應(yīng)，不肯他從，往求之心如飛翰之疾，有白馬翰如之象。九三剛正，非為寇者也，乃求婚媾耳。此與屯六二相似。屯剛?cè)崾冀?，賁剛?cè)嵯嘁S，皆有婚媾象。然屯之乘馬班如意甚緩，賁白馬翰如意獨(dú)急者。屯二以下求上，難進(jìn)易退。賁四以上求下，虛己求助也。此爻與初以相應(yīng)為賁。然小利往，故初賁趾而四則翰如也。

《象》曰：六四當(dāng)位，疑也。匪寇婚媾，終無尤也。

四與初遠(yuǎn)，為三所隔，所當(dāng)之位有可疑也。然位雖近三，心實(shí)在初。守正不與，理直義勝，三不得而尤之也。

賁卦六五：

六五，賁于丘園，束帛戔戔。吝終吉。

六五柔中為賁之主。離之文明至艮而有所止，漸近敦本而尚實(shí)。上九艮體有丘象。五互三四震木，有園象。五比上以成賁者，人君虛己以求山林隱逸之賢，故有不賁于朝市而賁于丘園之象。陰性吝嗇，淺小薄物，可以自將，故有束帛戔戔之象。如此雖可羞吝，然禮奢寧儉，禮賢貴質(zhì)實(shí)，不事虛文，故得終吉。蓋賁以文飾成卦，過則流于靡矣。自五與上，皆有敦本返始之象。

《象》曰：六五之吉，有喜也。

方逐末之時，人君崇儉反本，人心世道之幸也。

賁卦上九：

上九，白賁，無咎。

居賁之極，反本復(fù)于無色，有白賁之象。如此則善補(bǔ)過矣，故占為無咎。此爻與五相比以成賁。五君以束帛相加，上則遂其高隱之志。唯以樸質(zhì)為本，唯小利往，故五可賁于丘園，而上但宜守其白賁也。

《象》曰：白賁無咎，上得志也。

居卦之上，在事之外。不假文飾而有自然之文，可謂優(yōu)游自得矣。以人事言，則六五以束帛聘，而上高尚自守以成其志，亦得志也。全卦以賁飾為義。華美外飾，世趨所必至也。然無所止，則奢而至于偽。故文明而有所止，乃可以為賁也。內(nèi)卦文明漸盛，故由趾而須。至于濡如則極矣，故戒以貞。文明而知永貞，則返本之漸也。故四之皤如猶求相應(yīng)以成賁也，五之丘園則返樸，上之白賁則無色矣。由文返質(zhì)，所謂有所止也。六爻以三陰三陽剛?cè)峤诲e而為賁，如錦繍藻繪，間雜成章。凡物有以相應(yīng)而成賁者，則初四是也。有相比而成賁者，則二三是也。有相比而漸歸淡樸以為賁者，則五上是也。蓋文質(zhì)相須者，天地自然之?dāng)?shù)。賁之所以成卦，而質(zhì)為本，文為末，質(zhì)為主，文為輔。務(wù)使返樸還淳，則聖人所以繫之辭，而維持世道之心也。至于初應(yīng)四而四翰如，二比三而二與上興，五比上而五賁丘園，三陰爻多利于往。此又陰盛之漸，所以賁之後為剝也。