大過(guò)下巽上兌,澤以潤(rùn)木,乃至滅木,有大過(guò)之象。陽(yáng)大陰小,中四陽(yáng)極盛,初上二陰不能勝。大者過(guò)也,故名大過(guò)。大過(guò)次頤,按《序卦》:「頤者養(yǎng)也,不養(yǎng)則不可動(dòng),故受之以大過(guò)?!狗参镳B(yǎng)成,而後所動(dòng)者大。非常之事,大過(guò)于人,由于所養(yǎng)者大,大過(guò)所以次頤也。又六十四卦次序多由相綜,惟乾與坤錯(cuò),坎與離錯(cuò),此則澤風(fēng)與山雷相錯(cuò),下經(jīng)則以風(fēng)澤與雷山相錯(cuò)也。全彖以四陽(yáng)雖過(guò),而二五得中。內(nèi)順外說(shuō),其道可行,故所往皆亨。六爻則以剛?cè)嵯酀?jì)者為善,而過(guò)剛過(guò)柔者皆兇。二四爻剛而位柔,故二利而四吉。初爻柔而位剛,故無(wú)咎。三五重剛而三又不中者也,故三兇而五醜。至上則以柔居柔,過(guò)于柔者也,故兇。大抵剛?cè)嵯酀?jì),則有大過(guò)人之才,行大過(guò)人之事。否則,過(guò)于剛過(guò)于柔,皆失之于過(guò)者也。此全卦六爻之大旨也。
大過(guò),棟橈,利有攸往,亨。
大,陽(yáng)也。四陽(yáng)居中過(guò)盛,故為大過(guò)。上下二陰不能勝,又卦之大象坎,坎為棟又為矯揉,故有棟橈之象。然二五得中,內(nèi)巽外說(shuō),有可行之道,故所往皆亨也。既有棟橈之象,而又利于往而可亨者。有陽(yáng)剛之才,則雖當(dāng)甚危之時(shí),無(wú)不可為之事,此所以大過(guò)乎人也。
《彖》曰:大過(guò),大者過(guò)也。
謂陽(yáng)過(guò)也,此以卦體釋卦名義也。
棟橈,本末弱也。
本謂初,末謂上,弱謂陰柔也。此又以卦體釋卦辭也。
剛過(guò)而中,巽而說(shuō)行,利有攸往,乃亨。
以卦體言之,剛雖過(guò)而二五得中。以卦德言之,巽順而和悅以行,如此則不激于意氣,不拂于物情。調(diào)劑合宜,委曲盡善,所往皆利,乃可亨也。乃者,難之之辭。
大過(guò)之時(shí)義大矣哉。
以大過(guò)人之材,立非常之大事,創(chuàng)不世之大功,成絕俗之大德,唯其時(shí)為之。無(wú)其時(shí),不可過(guò)。有其時(shí)無(wú)其才,不能過(guò)也。
《象》曰:澤滅木,大過(guò)。君子以獨(dú)立不懼,遯世無(wú)悶。
澤以潤(rùn)木,而今滅沒(méi)之,大過(guò)之象也。君子之行,不求同俗而求同理。天下非之而不顧,獨(dú)立不懼也。不求人知而求天知。舉世不知而不悔,遯世無(wú)悶也。此皆大過(guò)人之行也。
初六,藉用白茅,無(wú)咎。
卦以棟橈為象,初則本之弱者。然但以棟橈為言,則天下事付之不可為矣,故又因爻取象。巽為木,有茅象。初在下,以柔承剛,有藉用白茅之象。初六以陰居陽(yáng),雖弱猶愈于上。又大過(guò)之初,居事之始,茍能過(guò)于謹(jǐn)慎,猶可自全。如木中剛本柔,茍錯(cuò)于地,或致缺折。藉以白茅,庶幾無(wú)傷。以其能畏懼,故得無(wú)咎也。
《象》曰:藉用白茅,柔在下也。
下柔承剛,當(dāng)過(guò)于慎也。
九二,枯楊生稊,老夫得其女妻,無(wú)不利。
稊,根之榮于下者。女妻,年之少者。九二陽(yáng)之過(guò),有枯楊象。二三四互純乾,有老夫象。初陰在下,有女妻象。既處于陰,又與初比,得陰之滋。有稊根復(fù)秀,女妻得遂生育之象。其占無(wú)不利也。此剛資于柔以成務(wù)者也。
《象》曰:老夫女妻,過(guò)以相與也。
二剛之過(guò),得初陰以相與,以成天下之事也。
九三,棟橈,兇。
三四居卦之中,三又變坎,皆有棟象。全卦弱在初上,乃于三言棟橈者。蓋以剛居剛,又與上應(yīng)。上以柔居柔,既不能勝。三過(guò)剛必折,是故橈者在三。此大臣之過(guò)于剛,而不勝其任者也。
《象》曰:棟橈之兇,不可以有輔也。
剛強(qiáng)之過(guò),不能取于人,人亦不能輔之。
九四,棟隆,吉。有他吝。
九四在三之上,以剛居柔。上與初應(yīng),以柔居剛。剛?cè)嵯酀?jì),以成天下之務(wù)者也。故其棟有隆起之象,而占則吉也。有他吝,反言以決之。謂當(dāng)大過(guò)之時(shí),必剛?cè)嵯酀?jì),如四乃可。不然而或失之剛,或失之柔,皆吝道也。
《象》曰:棟隆之吉,不橈乎下也。
四以剛居柔,初亦以柔遇剛,則其下不致橈折矣?!侗玖x》以應(yīng)初為有他,以不係于初為不撓。然細(xì)觀全卦,以陽(yáng)之過(guò)而有棟橈之象。蓋凡物以過(guò)剛而遇過(guò)柔,必有橈折也。三四皆棟象,而三獨(dú)言橈,以三之過(guò)于剛也。初上本末皆弱,而上獨(dú)最兇,以上之過(guò)于柔也。三以應(yīng)上得兇,則四以應(yīng)初得吉可知矣,故不必以應(yīng)初為嫌也。
九五,枯楊生華,老婦得其士夫,無(wú)咎無(wú)譽(yù)。
九五亦陽(yáng)之過(guò),有枯楊象。陰爻在上,以五變?yōu)檎穑馂閿?,有華生于枯楊之象。五陽(yáng)爻,變?yōu)檎?,又少于上,有士夫象。比于上六,有為老婦所得之象。蓋陽(yáng)爻為夫,陰爻為婦。又以爻之上下分老少,取象不可易也。陰雖過(guò)極,得陽(yáng)不為無(wú)益,故亦無(wú)咎。蓋陰欲陽(yáng),非陽(yáng)之咎也。然二之老夫女妻,以剛為主而柔輔之。五之老婦士夫,則以柔為主,而剛反輔之矣,何譽(yù)之有。
《象》曰:枯楊生華,何可久也。老婦士夫,亦可醜也。
枯楊生華,旋即枯矣。老婦雖得士夫,安能成生育之功乎。
上六,過(guò)涉滅頂,兇,無(wú)咎。
兌為澤,涉水之象。一變?yōu)榍?,為坎,又居最上,有過(guò)涉于水,滅沒(méi)其頂之象。其兇甚矣,而得無(wú)咎者。四陽(yáng)方過(guò)盛,上以陰爻居陰位。陰不敵陽(yáng),自其分也。如棟之橈,必自其最弱之處橈折,理勢(shì)固然,無(wú)足怪者。以人事言之,則當(dāng)大過(guò)之時(shí),才弱不能自濟(jì)。然理窮勢(shì)極,殺身成仁,于義為無(wú)咎也。
《象》曰:過(guò)涉之兇,不可咎也。
事雖無(wú)濟(jì),理勢(shì)當(dāng)然,不可咎之也。全卦以陽(yáng)過(guò)乎陰,取棟橈之象。大過(guò)不能無(wú)橈,卦中二五,陽(yáng)皆在中,故猶可亨。六爻皆欲其剛?cè)嵯酀?jì),以適乎中。然後當(dāng)大過(guò)之時(shí),不至于有過(guò)。大抵剛中有柔,柔中有剛者吉,偏剛偏柔者兇。陽(yáng)剛在上為主而陰柔輔之者宜,陰柔在上為主而陽(yáng)剛輔者否。初上本末皆弱。然上以柔居柔,又居最上,故兇。初以柔居剛,又所處下,故無(wú)咎。三四皆象于棟。然四以剛居柔,以居上而下取初之輔,故吉。三以剛居剛,以自下而附上之柔,故兇。五以剛居剛,又自下而上比于上,故醜。二以剛居柔,在上而取初之比,故利。人當(dāng)大過(guò)之時(shí),必以剛為主,以柔為輔。非剛無(wú)以任天下之重,非柔無(wú)以成天下之功。在下位,則當(dāng)柔而能剛,敬以承上,庶幾白茅之義。身在上位,則當(dāng)剛而能柔,求賢自輔,得棟隆之吉,老夫之利矣。若以剛居剛,反上附于陰,不兇必醜。若柔弱已極,而居最上,唯有取兇而已。