泰卦,乾下坤上,內(nèi)陽(yáng)外陰,天地氣交,萬(wàn)物生成。君子進(jìn)用,世道方亨,故為泰。泰次于履。按《序卦》:履而泰,然後安,故受之以泰。蓋履得其所,乃得安舒,履所以次之以泰也。泰以中為善,故二為輔泰之臣,五為保泰之君,皆得吉占。初為君子進(jìn)用之始,四則過(guò)中欲否之時(shí)矣。三為消長(zhǎng)之會(huì),猶可有為。上則極盛而衰,不免于吝矣。自有天地人物以來(lái),蒙以教之,需以養(yǎng)之,訟以平之,師以衛(wèi)之,比以附之,畜以聚之,履以辨之,而後得泰。乃過(guò)中而否之幾伏矣。甚矣,致泰之難,保泰之不易,雖曰天數(shù),不可無(wú)人事也。
泰,小往大來(lái),吉亨。
泰,通也,天地交而二氣通,故為泰。內(nèi)卦三陽(yáng),正月之卦也。陰小陽(yáng)大,坤往居外,乾來(lái)居內(nèi)。以綜卦言之,有小往大來(lái)之象。占者有陽(yáng)剛之德,則吉而亨也。蓋坤本在下之物,自下而上,故曰往。陽(yáng)本在上之物,自外而內(nèi)故曰來(lái)。往者去而來(lái)者當(dāng)時(shí)用事,故為吉亨。
《彖》曰:小往大來(lái)吉亨,則是天地交而萬(wàn)物通也,上下交而其志同也。內(nèi)陽(yáng)而外陰,內(nèi)健而外順,內(nèi)君子而外小人。君子道長(zhǎng),小人道消也。
天地高卑之形不可交而氣可交,交則萬(wàn)物化生。君臣上下之分不可交而心可交,交則君臣同德。陰陽(yáng)以氣言,順健以德言。此二句,造化之小往大來(lái)也。君子小人以類言。此三句,人事之小往大來(lái)也。內(nèi)外釋往來(lái)之義。陰陽(yáng),健順,君子小人,釋大小之義。蓋陰陽(yáng)不能相無(wú)者,天地之氣。而欲天下皆君子而無(wú)小人者,聖人之心。泰否之機(jī),歸宿于君子小人之消長(zhǎng),主持世運(yùn)者所當(dāng)知也。然小人必不能盡去,但使君子居中,而制其命。小人在外,不為無(wú)措。君子之氣已伸,天下已泰矣。
《象》曰:天地交,泰,后以財(cái)成天地之道,輔相天地之宜,以左右民。
天地之道以形氣全體言。財(cái)成,以制其過(guò)也。如氣化流行相續(xù),聖人分之以春夏秋冬。地形廣邈交錯(cuò),聖人限之以東西南北之類是也。天地之宜,以時(shí)勢(shì)所適言。輔相,以補(bǔ)其不及也。如春生秋殺,聖人使春耕秋斂。高燥下濕,聖人使高黍下稻之類是也。裁成輔相,皆所以左右輔助乎民。自乾坤以後,陰陽(yáng)各三,十畫(huà)而為泰。而泰之陰陽(yáng)各三,是泰由陰陽(yáng)無(wú)過(guò)不及而成。故既泰之後,裁其過(guò),補(bǔ)其不及,所以保泰也。
初九,拔茅茹,以其彚,征吉。
乾初變巽,坤初變震,皆屬木。三陰三陽(yáng)皆相連以上,故泰否初爻皆有拔茅茹之象。茹,根之牽連者。三陽(yáng)在下,初動(dòng)則相連以進(jìn)。衆(zhòng)君子同德以升,泰運(yùn)初開(kāi)之時(shí)。占者有陽(yáng)剛之德,則往而得吉矣。初曰以其彚,三陽(yáng)欲進(jìn)而以之者在初,君子與君子為類也。四曰以其鄰,三陰欲復(fù)而以之者在四,小人與小人為類也。初曰征吉,四則否者,易為君子謀也。
《象》曰:拔茅征吉,志在外也。
君子之志在天下,不為一身。故當(dāng)泰之時(shí),志欲上進(jìn)也。
九二,包荒,用馮河。不遐遺,朋亡。得尚于中行。
卦內(nèi)君子而外小人,三陰在外荒穢,小人之象。九二當(dāng)保泰之任,有宜包容荒穢之象。以九合五,成坎河象。乾健臨之,有馮河之象。五陰在外,隔三與四,遐遠(yuǎn)之象。二應(yīng)之,不遺遐遠(yuǎn)之象。三陽(yáng)朋象。二居中不偏,上應(yīng)乎五。專意事君,不立朋黨,有朋亡之象。泰欲得中。二,大臣輔泰者,當(dāng)使君子小人皆得其所。不能包荒,使小人無(wú)所容,則非中。然能包荒而無(wú)果斷,亦非中也。二以中上應(yīng)乎五,有包容之德。以剛應(yīng)柔,又有馮河之勇。遺棄疎遠(yuǎn),使小人不得效其力,固非中。然能不遺遠(yuǎn),而君子在近自成朋黨,亦非中也。二遠(yuǎn)應(yīng)乎五,遠(yuǎn)人在所懷。居中不倚,近者亦無(wú)可昵。剛?cè)嵯酀?jì),無(wú)偏無(wú)黨。合四者言之,合中行之道也。然二居中,固為中行。今曰尚,則中行又指五也。五之《象》曰中以行願(yuàn)。蓋泰欲得中,上有中行之君,下非有中行之臣,不能上輔乎五而保泰矣。故二曰尚,五曰歸,所謂上下交而志同。曰得尚,喜之之辭也。以陰爻言,五取小人。以位言,又取君。此又不可為典要者也。
《象》曰:包荒,得尚于中行,以光大也。
二變?yōu)殡x,有光大象。人惟心胸光明正大,故能兼容果斷,不至遺遠(yuǎn)而昵近。獨(dú)言包荒,舉一以該其餘也。
九三,無(wú)平不陂,無(wú)往不復(fù),艱貞無(wú)咎。勿恤其孚,于食有福。
九三將過(guò)于中,泰將極而否欲來(lái)之時(shí)也。陽(yáng)居內(nèi)為平,往外則為陂。陰出外為往,返內(nèi)則為復(fù)。乾三朝乾夕惕,有艱貞象。變兌為口,食象。天下無(wú)常平而不陂者,無(wú)常往而不反者。唯艱危其思慮,正固其施為,則可以無(wú)咎。恤,憂也。孚,理之信然者也。食,享之也。平陂往復(fù),天運(yùn)之必至而信然者也。若以此動(dòng)其心,則不能艱貞矣。唯盡其處泰之道,而不以此為憂恤,則可以食享其福也。蓋平陂往復(fù)者,天運(yùn)所不能無(wú)。艱貞勿恤者,人事所當(dāng)自盡也。
《象》曰:無(wú)往不復(fù),天地際也。
古本有無(wú)平不陂。天地際,謂陰陽(yáng)交會(huì)消長(zhǎng)之際也。
六四,翩翩不富以其鄰,不戒以孚。
六四已過(guò)乎中,有泰極為否之漸。六四一陰既動(dòng),則五上二陰同類,有翩然而下,不約而同之象。陽(yáng)實(shí)陰虛,故曰不富。鄰指五上。以,四以之也。小人合謀,自外而內(nèi)。不待戒令,自然相信。君子所當(dāng)戒也。陽(yáng)之升曰拔茅。以自下而上,升之難也。陰之復(fù)曰翩翩。以自上而下,復(fù)之易也。
《象》曰:翩翩不富,皆失實(shí)也。不戒以孚,中心願(yuàn)也。
失實(shí)謂陰虛也。以失實(shí),恐不容于君子。欲傷正勢(shì),必結(jié)于小人,乃中心所願(yuàn)也。
六五,帝乙歸妹,以祉元吉。
三四五互為雷,二三四互為澤,有歸妹象。史謂湯為天乙,左傳謂紂父為帝乙。姑兩存之。程傳謂帝乙始制王姬下嫁之禮,本義謂帝乙歸妹時(shí)占得此爻。今從程傳。蓋以陰居尊為泰之主,柔中虛已下應(yīng)九二。以柔中之君,倚任剛明之臣,可以保泰獲福,有帝女之貴下從其夫而受福之象。全卦三陰皆為小人。以五一爻言之,則保泰之君。不可執(zhí)一論也。
《象》曰:以祉元吉,中以行願(yuàn)也。
居中應(yīng)二,行其志願(yuàn),非勉強(qiáng)也。
上六,城復(fù)于隍,勿用師。自邑告命,貞吝。
坤土復(fù)反于下,有城復(fù)于隍之象。掘隍土積累以成城,如治道積累以成泰。及泰之終,將反于否,如城土頹圯,復(fù)反于隍也。坤上為泰,坤下為否,以陰陽(yáng)之氣言也。若言其質(zhì),則坤土本在下之物,在上有必頹之理。
曰復(fù)者,反其初也。坤為衆(zhòng),有師象。又為國(guó)土,有邑象。泰極而否,衆(zhòng)心已散,難以力爭(zhēng)。勞民傷財(cái),必至散亂。窮守一邑,罪已下詔,收拾人心可也。然不能保邦未危,而播告之修不能及遠(yuǎn),雖正亦可羞矣。
《象》曰:城復(fù)于隍,其命亂也。
命,政令也。其命先亂,故至于否,不盡關(guān)天運(yùn)也。告命,乃盡人事以治之,非付之不可為也。全卦以小往大來(lái)為義。故內(nèi)三陽(yáng)屬泰,外三陰屬否。初為泰運(yùn)方開(kāi),君子並進(jìn)。二為保泰之臣,三則陰陽(yáng)消長(zhǎng)之會(huì)也。四為過(guò)中將否之時(shí),五為保泰之君,上則泰極為否之日也。泰以方中為幸,故二五皆能保泰。初陽(yáng)始進(jìn)則可幸。四陰方動(dòng)則可憂。三陽(yáng)已極則艱貞,猶可有為。上陰已復(fù)則命亂,已難于治。唯聖人保于方泰之時(shí),而不敢自弛于泰極之日。雖天運(yùn)有所必然,而人事無(wú)時(shí)不宜自盡也。