[清]陳夢雷撰《周易淺述》繁體版【卷二上經(jīng)】第十八卦_蠱卦：山風(fēng)蠱卦（巽下艮上）

蠱卦，巽下艮上。按《左氏》：「風(fēng)落山，女惑男。」以長女下于少男，惑亂其情，蠱之象也。風(fēng)遇山而回，物皆撓亂，亦有事之象。本義謂上茍止而下卑巽，彼此怠緩，積弊致蠱。謂之蠱者，壞極而有事也。文從蟲從皿，聚蟲皿中，使自壞爛，蠱之義也。然卦中兼治蠱意。治蠱而曰蠱，猶治亂而曰亂也。蠱卦次隨。按《序卦》：以喜隨人者必有事，故受之以蠱。喜悅隨人，過中失正，則蠱惑壞亂之事自此起，蠱所以次隨也。全彖謂蠱治則亂極復(fù)治。而治蠱之道，有取于更新丁寧。此全彖之大旨也。六爻五爲(wèi)治蠱之君，下四爻爲(wèi)治蠱之臣，而上則爲(wèi)事外之臣。事外者，理亂不關(guān)，故不言蠱。餘皆治蠱者。而蠱爲(wèi)前人已壞之緒，故又以子道言之。治蠱以剛?cè)嵯酀?jì)爲(wèi)善。初爻柔位剛故無咎，二爻剛位柔故得中，三爻位俱剛故有悔，四爻位俱柔故未得，五亦以爻柔位剛，居中有應(yīng)，故用譽(yù)。而五之一爻，自處則爲(wèi)子，二視之爲(wèi)母，上視之又爲(wèi)君。則其取象屢遷，不可爲(wèi)典要者也。

蠱，元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。

蠱本義謂壞極而有事也。壞極爲(wèi)蠱，有事則兼治蠱意。亂極當(dāng)治，有元亨象。治蠱必勇往以求必濟(jì)，中互震木在兌澤之上，有利涉大川象。然治蠱宜勇，亦須有道以治之。甲，日之始，事之端。先甲三日爲(wèi)辛，後甲三日爲(wèi)丁。前事已壞，取先甲三日之辛以更新之，不使至于大壞。後事方新，取後甲三日之丁以丁寧之，不使至于速壞。此治蠱而致亨之道也。先甲後甲，按《本義》及舊解皆同，于理固順。而蠱取甲，巽取庚，未見著落?！秮碜ⅰ氛請A圖，但取艮巽二卦之義，亦未見的確。今按《蘇傳》所解與《本義》異，而似可存。按《蘇傳》蠱之與巽，一也。上下相順與下順而上止?fàn)?wèi)媮，一也。而巽之所以不爲(wèi)蠱者，有九五以幹之，而蠱無是也。故蠱之彖曰先甲三日，後甲三日，終則有始。而巽之九五曰無初有終，先庚三日，後庚三日，吉。陽生于子盡于巳，陰生于午盡于亥。陽爲(wèi)君子，君子爲(wèi)治。陰爲(wèi)小人，小人爲(wèi)亂。夫一日十二干，相值支五干六而後終。世未有不知者也。先甲三日，後甲三日，世所謂六甲也。先庚三日，後庚三日，世所謂六庚也。甲庚之先後，陰陽相反，故易取此以寄治亂之勢也。先甲三日，子戌申也。申盡于巳而陽盈。盈將生陰，治將生亂，故受之以後甲。後甲三日，午辰寅。寅盡于亥，然後陰極陽生。蠱無九五以幹之，則其治亂，皆極其自然之勢。勢窮而後變，故曰終則有始，天行也。巽則不然。雖失之，後必有以起之。譬之于庚。先庚三日，午辰寅也。後庚三日，子戌申也。庚之所後，甲之所先。故先庚三日盡于亥，後庚三日盡于巳。先陰後陽，先亂後治，故曰無初有終，曰吉。不言于彖而言于九五，明此九五之功，非巽之功也。

《彖》曰：蠱，剛上而柔下。巽而止，蠱。

剛上柔下以卦體言，艮剛居上，巽柔居下也。以卦綜言，反隨之震上爲(wèi)艮，兌下爲(wèi)巽也。上太剛則情不下接，下太柔則情難上達(dá)。上下不交以致蠱也。巽而止，以卦德言，則下卑巽而上茍止，皆積弊以致蠱者也。

蠱，元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

他解以巽而止?fàn)?wèi)治蠱者，非。蓋下卑巽而上茍止，乃致蠱之由，非所以治蠱。治蠱意當(dāng)于此節(jié)言之。既蠱又言元亨，亂極復(fù)治之象也。曰往有事而不言有功者。當(dāng)蠱之時，宜有事以濟(jì)險，不可以無事視之。若巽懦而止，則終蠱而不能元亨矣。甲者十日之始。亂之終，治之始，天運(yùn)之行如是。治蠱者終前事，始後事。一番更新，一番丁寧，亦如天之行也。

《象》曰：山下有風(fēng)，蠱，君子以振民育德。

山下有風(fēng)，物壞而有事矣。治己治人，事之大者。風(fēng)在內(nèi)而能振動外物，則象之以振動其民。山在外而能涵育內(nèi)氣，則象之以涵育其德。振者，作興人之善，新民之事。育者，培養(yǎng)己之善，明德之事。易言育德，多取于山，故蒙亦言育德。而巽之申命行事，亦振民之意。當(dāng)蠱之時，風(fēng)俗敗壞，由民之不新，民之不新，由己德之不明。故必有以振作聳動其民，而在己宜進(jìn)德不已。此皆所以治蠱也。

蠱卦初六：

初六，幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。

幹，木之幹，枝葉所附以立者。以身任其事而不敢避，故曰幹。中互震木，下巽木，有幹之象。蠱之災(zāi)非一日之故，必世而後見，故皆以父子言之。明父養(yǎng)其疾，至子而發(fā)也。子能幹之，克蓋前愆，則振飭而興起矣。初六以陰在下，所應(yīng)又柔，似不足以治蠱者。然以其時言之，在蠱之初，蠱未深而事易濟(jì)。且質(zhì)柔而位剛，故有子能治蠱，考得無咎之象。質(zhì)柔位剛，子專父事，有厲象。知危而戒，終承己志，有終吉之象。

《象》曰：幹父之蠱，意承考也。

不承其事而承其意，所謂善繼人之志者也。

蠱卦九二：

九二，幹母之蠱，不可貞。

母指六五也。艮止于上，巽順于下。無爲(wèi)而尊于上者，父道也。服勞而順于下者，子道也。故五爻皆言幹父之蠱，取艮之上爻爲(wèi)父也。二獨(dú)與五應(yīng)。五雖艮體而質(zhì)柔，故有母象。在五自處亦爲(wèi)子，自二視五則爲(wèi)母。此又取象之變，不可爲(wèi)典要者也。九二剛中上應(yīng)六五，有子幹母蠱而得中之象。以剛承柔而治其壞，故又戒以不可堅(jiān)貞，言當(dāng)巽以入之也。貞者事之幹。而曰不可貞，非不可正也，不可固執(zhí)以爲(wèi)正也。母性多柔暗。以二之剛承五之柔，固守其正，或至傷恩害義。必巽以入之，乃得中也。若以君臣論，則周公之事成王，成王有過則撻伯禽，亦此意也。

《象》曰：幹母之蠱，得中道也。

九二以剛居柔，在下卦之中，有中道之象。得中道而以柔濟(jì)剛，善于幹母之蠱者也。

蠱卦九三：

九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。

過則不中，故有小悔。巽體得正，故無大咎。

《象》曰：幹父之蠱，終無咎也。

爻言無大咎，宜不免于小咎。而傳謂終無咎者，幸之也。以九居三剛之至，君之諍臣，父之諍子，不使君父陷于不義者也。蓋幹蠱之道，以剛?cè)嵯酀?jì)爲(wèi)善。故初六六五之柔而居剛，九二之剛而居柔，皆可幹蠱。不則與其爲(wèi)六四之裕而吝，不若九三之悔而無咎。裕而吝者，由吉而趨兇?；诙鵁o咎，則自兇而趨吉也。

蠱卦六四：

六四，裕父之蠱，往見吝。

以陰居陰，不能有爲(wèi)，有寬裕以治蠱之象。如是則蠱將日深，往則見吝矣。蓋目前雖可茍安，如是以往，必致吝也。

《象》曰：裕父之蠱，往未得也。

目前以爲(wèi)得矣，循此以往，未爲(wèi)得也。欲人急于改圖也。

蠱卦六五：

六五，幹父之蠱，用譽(yù)。

二以五爲(wèi)母，謂以柔居尊也。然五之上有上，則五又有子道，若繼世之君也。用譽(yù)，用陽剛之臣以致譽(yù)也。五柔中居尊，九二承之以德，能用陽剛之臣以幹父之蠱者，可以致聞譽(yù)矣。譬若周宣王之用仲山甫召穆公，能用良臣而幹蠱有譽(yù)者也。

《象》曰：幹父用譽(yù)，承以德也。

二承以剛中之德。德在臣，譽(yù)在君，上下一德矣。故不見前人之蠱。

蠱卦上九：

上九，不事王侯，高尚其事。

陽剛居上，在事之外，有不事王侯，高尚其事之象。初至五皆言蠱，此不言蠱者。上九蠱之終。事之壞者，六五幹之已畢，則亂極而治之時矣。故不言蠱也。初至五皆言父子，不及君臣者。臣之事君，猶子事父母。當(dāng)蠱之時，身在事中，必視國事如家事乃可。故言父子，而君臣之道在其中矣。上九言不事王侯，又不言父子者。于父母無可諉之事，無一日可離之時。君臣以義合者也，則當(dāng)以其位與時論之。身在其位則盡力以幹，如子事父母，不以爲(wèi)汙。不在其位，則超然遠(yuǎn)引。不事王侯，而不以爲(wèi)傲。時當(dāng)艱難則鞠躬盡瘁，不避險患，不以爲(wèi)勞。世已昇平則功成身退，辭榮謝寵而不以爲(wèi)矯。上九者，無位之逸民，功成身退之耆舊也。

《象》曰：不事王侯，志可則也。

潔身高尚如子陵，功成身退如範(fàn)蠡。其事高，其志可爲(wèi)法則矣。全卦名蠱而皆言治蠱。蠱之可亨，猶否極則泰。雖天運(yùn)自然，而人事宜盡。所以有取于更新丁寧，以爲(wèi)致亨之道。家事國事皆有蠱，爲(wèi)子爲(wèi)臣無異道，總以剛?cè)嵯酀?jì)爲(wèi)善。然與其柔而致吝，又不若剛而免咎，聖人望人之意切矣。