[清]陳夢(mèng)雷撰《周易淺述》繁體版【卷一上經(jīng)】第五卦_需卦：水天需卦（乾下坎上）

需卦，下乾上坎。以卦象言，水在天上，未遽下地。必待陰陽(yáng)之交，薰蒸而後成雨，需之象也。以卦德言，乾健坎險(xiǎn)，以剛遇險(xiǎn)，而不遽進(jìn)以陷于險(xiǎn)，需之義也。需次于蒙，按《序卦》：蒙，物之穉也。物穉不可不養(yǎng)也，故受之以需。需者，飲食之道也。物之幼穉，必需飲食長(zhǎng)養(yǎng)。雲(yún)上于天，有蒸潤(rùn)之象。飲食所以潤(rùn)益萬(wàn)物，故需為飲食之道，所以次蒙也。卦之大意取須待之義。《序卦》取所需之大者耳。按《左傳》云：需，事之賊，言猶豫不決之害事也。易需非不決之謂。見(jiàn)險(xiǎn)而不動(dòng)，能動(dòng)而不輕動(dòng)者也。內(nèi)三爻以見(jiàn)險(xiǎn)不輕進(jìn)為需，外三爻以入險(xiǎn)而待人以共進(jìn)為需。六爻初九、九五之吉不待言。餘四爻雖有悔吝，然終歸于吉。如二曰終吉，三曰敬慎不敗。蓋有剛健之德，而能相機(jī)度勢(shì)，從容少待，鮮有敗者。四曰順以聽(tīng)，上曰敬之終吉。蓋雖入險(xiǎn)中，而待陽(yáng)剛之德以共進(jìn)，故亦吉也。卦雖四陽(yáng)二陰。然三陽(yáng)不輕進(jìn)，坎五居尊有孚。二陰非卦義所重，故不得為卦之主。

需，有孚，光亨，貞吉，利涉大川。

需坎水在前，乾健臨之，將涉水而不輕進(jìn)之象。乃事所當(dāng)待，非不當(dāng)待而待者也。九五坎體中實(shí)，陽(yáng)剛中正而居尊位，為有孚得正之象。三四五互為離，光明之象。坎為通，亨通之象。乾濟(jì)乎坎，有涉大川之象。乾陽(yáng)在下，皆有所需。九五坎陽(yáng)在上，又為衆(zhòng)所需。需之道貴于實(shí)心，又貴于得正。人之需，有出于不得已者，需而無(wú)實(shí)，無(wú)光而且亨之時(shí)。必實(shí)有有守能待之心，則無(wú)私計(jì)較而光明，不恤得失而亨通矣。然世有心雖誠(chéng)實(shí)，而處事未正者。需而非正，無(wú)吉而且利之理，必所為皆合于義，不圖行險(xiǎn)僥倖，則居常，凡事皆吉，而濟(jì)險(xiǎn)歷難亦利矣。蓋有孚以善其需，貞又所以善其孚。孚貞者，盡所需之道。光亨吉利，則得所需之效也。

《彖》曰：需，須也，險(xiǎn)在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。

需者須也，理勢(shì)所在，不得不待也。剛健者，多以輕躁而陷于險(xiǎn)。剛健而能不陷，故善其不至困窮也?？蚕荻撇幌荩我?？需然後進(jìn)，所以不陷。不陷，則終能出險(xiǎn)，故不困窮。乾三陽(yáng)進(jìn)而迫乎險(xiǎn)，遇險(xiǎn)而能需者也。坎一陽(yáng)居中守正，處險(xiǎn)而能需者也。遇險(xiǎn)而能需，則不至犯險(xiǎn)。處險(xiǎn)而能需，則又將出險(xiǎn)矣，故曰不陷。此以卦德釋卦名義也。

需，有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。

正中與中正同，指五也。正則規(guī)模宏遠(yuǎn)，無(wú)欲速之為。中則中心寧?kù)o，無(wú)喜功之念。唯以中正居天位，故雖險(xiǎn)在前，而終必克濟(jì)，非若蹇之見(jiàn)險(xiǎn)而止。雖坎居上，而剛健不陷，非若困之剛揜。人知奮發(fā)者能有功，不知以剛健之德，能臨事而懼，從容整暇，氣定神全。不往則已，往必有功。此以卦象釋卦辭也。

《象》曰：雲(yún)上于天，需，君子以飲食宴樂(lè)。

雲(yún)氣上蒸于天，必待陰陽(yáng)之和而自成雨，無(wú)所作為也。事之當(dāng)需者亦然。內(nèi)有孚，外守正。但飲食宴樂(lè)，俟其自至。飲食以養(yǎng)其氣體，宴樂(lè)以和其心志，所謂居易以俟命。非若後世麴蘗之托，昏冥之逃者也。

需卦初九：

初九，需于郊，利用恒，無(wú)咎。

郊，曠遠(yuǎn)之地。用恒，守其常也。初遠(yuǎn)于險(xiǎn)，有需郊之象。而九陽(yáng)剛居陽(yáng)位，有恒于其所之象。同人于門(mén)于宗，而後于郊，自近而遠(yuǎn)也。需由郊而沙而泥，自遠(yuǎn)而近也。既能需于郊，又戒以利用恒者，人需于始，或不能需于終。唯以義命自安，身既遠(yuǎn)險(xiǎn)，又心不妄動(dòng)，乃無(wú)咎也。

《象》曰：需于郊，不犯難行也。利用恒無(wú)咎，未失常也。

險(xiǎn)難由人自犯，于郊則不冒險(xiǎn)而行矣。恒即彖之孚也貞也。貞者乾之常，利用恒，未失，處需之常道也。

需卦九二：

九二，需于沙，小有言，終吉。

水近則有沙，二近險(xiǎn)，有需于沙之象。二三四互得兌為口舌，有言語(yǔ)相傷之象。剛中能需，有終吉之象。既近于險(xiǎn)，雖未陷患害，羣小從而訾議之。然言語(yǔ)之傷，災(zāi)之小者。初以剛居剛，雖遠(yuǎn)于陷，猶有戒辭。二以剛居柔，守中寬裕。故雖近險(xiǎn)，可斷其終之吉也。爻多以相應(yīng)為吉，此又不然者。見(jiàn)險(xiǎn)在前，有待而進(jìn)，故無(wú)取于相應(yīng)也。

《象》曰：需于沙，衍在中也。雖小有言，以吉終也。

衍，寬也。以寬居中，不急于進(jìn)。蓋剛居柔位，故謂剛為衍也。

需卦九三：

九三，需于泥，致寇至。

水涯有泥，三將陷于險(xiǎn)，有需于泥之象。坎為盜賊，有寇之象。三過(guò)剛不中，有自我致寇之象。

《象》曰：需于泥，災(zāi)在外也。自我致寇，敬慎不敗也。

外謂坎在外卦。謂之外，則禍不自己作。但以過(guò)剛妄動(dòng)，以近于險(xiǎn)，則寇乃我致之也。然卦為需，能敬慎，猶可不至于敗。此則象中本無(wú)此意，本義所謂發(fā)明占外之占。使人之逼近于險(xiǎn)者，思所以善處之道也。

需卦六四：

六四，需于血，出自穴。

內(nèi)卦三陽(yáng)以見(jiàn)險(xiǎn)不輕進(jìn)為需，外卦入險(xiǎn)矣，以待人共進(jìn)為需。血者，殺傷之地。穴者，險(xiǎn)陷之所。四入乎險(xiǎn)，坎為血卦，故有需于血之象。然以陰居柔得正，初為正應(yīng)。所居得正，又待正應(yīng)之陽(yáng)剛為援，可以不終陷于穴矣，故有出自穴之象。

《象》曰：需于血，順以聽(tīng)也。

陰柔入險(xiǎn)中，疑不能出矣。然能順以聽(tīng)初之陽(yáng)剛，則不冒險(xiǎn)以進(jìn)，是以能出穴也。三能敬，則雖迫坎之險(xiǎn)而不敗。四能順，則雖陷坎之險(xiǎn)而得出。敬與順，固處險(xiǎn)之道也。

需卦九五：

九五，需于酒食，貞吉。

坎有酒食之象。九五為需之主，以一陽(yáng)處二陰之間，以待三陽(yáng)同德之援，需于酒食之象。居中得正，三陽(yáng)自來(lái)，陽(yáng)彚進(jìn)而陰退，則坎可平而險(xiǎn)可夷，貞吉之象。人君位乎中正之天位，與天下相安于日用飲食之常，無(wú)為而治者也。然又必正乃吉，非可宴酣無(wú)度也。飲食男女，人之大欲存焉。屯蒙多言男女，需言飲食。蓋雲(yún)上于天，物資雨澤以為養(yǎng)。需于酒食，人亦藉飲食以為養(yǎng)故也。

《象》曰：酒食貞吉，以中正也。

五居中得正，是以貞則吉也。

需卦上六：

上六，入于穴，有不速之客三人來(lái)。敬之，終吉。

六居上，陰居險(xiǎn)極，無(wú)所復(fù)需。變巽為入，有入穴之象。下應(yīng)九三，而三下二陽(yáng)連類並進(jìn)，有不速客三人來(lái)之象。居柔得正，以待陽(yáng)剛，變巽亦為順，有敬之之象。然陰動(dòng)于上，三陽(yáng)至健知險(xiǎn)，可以拯溺，待以共濟(jì)，亦將出險(xiǎn)矣，故有終吉之象。

《象》曰：不速之客來(lái)，敬之終吉。雖不當(dāng)位，未大失也。

六居上，陰之當(dāng)位者，曰不當(dāng)位，以應(yīng)爻言。三與上正應(yīng)，當(dāng)位者也。今三陽(yáng)同來(lái)而敬之，非其位，似有失矣。然入穴之時(shí)，三陽(yáng)能援我。猶論位之當(dāng)否而敬之，失權(quán)變矣。故初二雖不當(dāng)位，亦敬以待之以出險(xiǎn)，則亦未大失也（文瀾本「未大失」作「未為大失」）。全卦以遇險(xiǎn)不遽進(jìn)為義。內(nèi)卦乾健知險(xiǎn)，有所須而不輕進(jìn)。外卦坎險(xiǎn)，待剛健之材以共濟(jì)險(xiǎn)。九五孚貞，需之適當(dāng)其時(shí)。其他或近或遠(yuǎn)，要于須而不輕進(jìn)。需于泥，已迫險(xiǎn)矣。然能敬，猶不至敗。入穴，已陷險(xiǎn)矣。然能敬，猶可終吉。敬者，處險(xiǎn)之學(xué)。敬則無(wú)不貞，無(wú)不孚矣。此象傳又發(fā)彖外之旨也。