同人,離下乾上。離一陰麗于二陽(yáng)之間,其德為麗為文明,其象為火為日為電。天在上而火炎上,有同之象。上乾為天為君。下離六二一爻在離之中,居人之位。卦中上下五陽(yáng)同欲二之一陰,而二五又以中正相應(yīng),有以天同人,以君同人之義,故曰同人。同人次否。按《序卦》:物不可以終否,故受之以同人。天地不交則為否,上下相同則為同人。又世既否,必與人同力乃濟(jì),同人所以次否也。同人取其大公,不欲其狹小。大公至正,乃可以有為。此全彖之大旨也。六爻雖以二為成卦之主,然以私係而吝。反不如初之無(wú)私,猶無(wú)所咎也。三四與五爭(zhēng)二而不克同者。然三怯于力,不如四之反于理為得吉也。五雖為三四所隔,然終以正應(yīng)而得同。上雖免于三四之爭(zhēng),然以遠(yuǎn)而終未遂同之志。合六爻而論之。欲與人同,貴于公正,又可見(jiàn)矣。
同人于野,亨,利涉大川,利君子貞。
天火性同,二五中正德同。五陽(yáng)喜陰情同。天與火,其性光明正大,其勢(shì)曠遠(yuǎn)無(wú)私,有同人于野而得亨通之象。乾性健行,同則可以濟(jì)險(xiǎn),有利涉大川之象。內(nèi)文明而外剛健,中正有應(yīng),君子之正道也。有利君子貞之象。同人于野,其同也大。利君子貞,其同也正。人能大同,有亨之道,故大川可涉。然有所同大而未必正者矣,故又戒以正為本。占者能大公至正,則可亨而大有所為矣。又按夫子言「君子周而不比,和而不同」,卦名取比與同者何也。蓋比以一陽(yáng)為衆(zhòng)陰所比,獨(dú)坎五一陽(yáng)得正,故彖有元永貞。則其比所以為君子之周也。同人以一陰為五陽(yáng)所同。唯二五之應(yīng)以正,故彖言利君子貞。其同所以為君子之和也。至兩卦六爻之中,兼正不正言之。唯正則為君子。此夫子贊易之外,又有周而不比,和而不同之說(shuō)也。
《彖》曰:同人,柔得位得中而應(yīng)乎乾曰同人。
柔謂六二,乾指五。此以卦體釋卦名義。
同人曰,
舊作衍文。來(lái)註謂敍述卦辭而釋之語(yǔ)氣。謂六二應(yīng)乾,固名同人矣。然卦辭曰「同人于野,亨,利涉大川」者何也。起下乾行句為是。(同人文瀾本「同人」作「同人曰」。)
同人于野,亨,利涉大川,乾行也。文明以健,中正而應(yīng),君子正也。唯君子為能通天下之志。
乾行句,釋利涉大川之由。二為同人之主,應(yīng)乾固亨矣。至于利涉大川,非二所能。乃乾以剛健之天德,同乎人以涉險(xiǎn),故曰乾行也。文明以健二句,合二體言之,釋利君子貞之意。內(nèi)文明則能燭理,明乎大同之義。外剛健則能克己,盡乎大同之道。二五皆居中得正,內(nèi)無(wú)私心而外合天德。凡此四者,皆君子之正道也。正者,人心所同。然君子唯以正,而天下之志已在吾心,所以利君子貞也。
《象》曰:天與火,同人,君子以類族辨物。
天在上而火炎上,同而異,異而同也。類族者,天之生物,各族殊分,法乾之無(wú)私者。于殊分之族,而類聚其所同,異中之同也。辨物者?;鹬?,凡物畢照。法離之有辨者,于均照之物,而辨析其異,同中之異也。
初九,同人于門(mén),無(wú)咎。
兩戶為門(mén)。初變艮為門(mén),有門(mén)象。同于門(mén)外,雖非野之可比,然亦所同者廣而無(wú)私。同人之初,未有私主。以剛在下,上無(wú)係應(yīng)。占可無(wú)咎。
《象》曰:出門(mén)同人,以誰(shuí)咎也。
門(mén)以內(nèi),家人也,于宗是也。門(mén)以外,天下之人也。雖未至于野,而非私昵矣。必出門(mén)而所同乃大,人自無(wú)咎之者。他卦又誰(shuí)咎,有在我取禍無(wú)所歸咎者。此則謂其無(wú)私,人不得而咎之也。
六二,同人于宗,吝。
宗,黨也。乾為諸卦之祖。離中變?yōu)榍?,有同于宗之象。六二中正,有?yīng)于上。在一卦為同之主,宜得吉占。然同之道,貴乎大公。二既專有所應(yīng),則不能大同矣。又以陰從陽(yáng),臣妾順從之道也,故吝。易之悔自兇趨吉,吝則自吉趨兇。本以相應(yīng)為善,反以過(guò)于私暱而得吝,蓋全卦取大同之義,于爻義又示阿黨之戒也。
《象》曰:同人于宗,吝道也。
狹而不公,有可吝之道也。
九三,伏戎于莽,升其高陵,三歲不興。
離為戈兵,有戎象。二三四互為巽木,有莽象。二與五為正應(yīng)。三剛而不中,欲同于二,懼五見(jiàn)攻。伏于下以伺五之隙,有伏戎于莽之象。三變陰,互為艮,有高陵象。三居下卦之上,下窺二之動(dòng),有升其高陵之象。自三至上三爻,上無(wú)正應(yīng),有三歲不興之象。三欲同二,而二非正應(yīng),則理不直。五居尊位,勢(shì)又不敵。故三年之久不敢動(dòng)。此強(qiáng)同而不得者也。
《象》曰:伏戎于莽,敵剛也。三歲不興,安行也。
敵剛指五。安行,言上無(wú)應(yīng)必不可行。至于三歲之久,又安能行乎。
九四,乘其墉,弗克攻,吉。
四則不中正,欲同六二而為三所隔。自三欲下取二,故有乘墉以攻之象。然以剛居柔,知二非正應(yīng),故有自反不克攻之象。能改過(guò)可以得吉,則賢于三矣。蓋三伏于莽,自下而伺五也。四之乘墉,乘三以攻二也。三惡五之親二,故有犯上之心。四惡二之比三,故有陵下之志。然三以剛居剛。懼五之攻,屈于勢(shì)也。四以剛居柔。終不克攻,反于義也。反義,得吉道矣。此始強(qiáng)同而終能改過(guò)者也。
《象》曰:乘其墉,義弗克也。其吉,則困而反則也。
已乘其墉,則力非不足也,斷以義而弗克攻耳。義者,天則不可踰。志欲攻而知義不可攻,困于心而反于法則。能改過(guò)者,所以吉也。與人同,善事也。乃三四皆有爭(zhēng)奪之象。四乘墉有其意,三伏莽則已見(jiàn)其形矣。四惡二三,所欲攻者臣。三敵五,則欲攻其君矣。涉世者不可不知。而三四有吉否之不同,又好剛強(qiáng)同者所宜戒也。
九五,同人先號(hào)咷而後笑,大師克相遇。
五剛中正,二柔中正,本正應(yīng)也。而為三四所隔,不得其同。然正應(yīng)者終不得而間也。隔于三四,號(hào)咷之象。五變?yōu)殡x,互三四又為兌說(shuō)。又火無(wú)定體,故有先號(hào)咷而後笑之象。離為戈兵,有大師象。三四剛強(qiáng),九五以陽(yáng)剛之德勝之,故有大師以克之象。二五終為正應(yīng),相遇之象。九五大君。三四以臣隔君,大逆也。故興大師以克強(qiáng)暴,而後遇正應(yīng)也。然人君宜與天下相孚于大同,乃不免于先號(hào)後笑。用師以克,如敵國(guó)之爭(zhēng),何也。蓋以全卦言之,以大同為亨。而就二五一爻言之,終未免于私吝。故不得言吉也。
《象》曰:同人之先,以中直也。大師相遇,言相克也。
中,理直。故不勝其忿,先至于號(hào)咷也。直,即君子之正也。相遇必由于中直乃克。非至正,無(wú)以通天下之志也。
上九,同人于郊,無(wú)悔。
乾有郊象。居外無(wú)應(yīng),去陰已遠(yuǎn),物莫與同,故有同人于郊之象。野遠(yuǎn)而郊近,但野乃大衆(zhòng)往來(lái)之道,無(wú)人不同。郊在郭外荒僻之處,無(wú)人可同也。然無(wú)所爭(zhēng),可以無(wú)悔。
《象》曰:同人于郊,志未得也。
爻曰無(wú)悔,以其無(wú)爭(zhēng)于人喜之。夫子則以不能同于人病之。唯君子能通天下之志。今無(wú)人可同,則于同人之志,亦未得遂也。易卦有以此爻為主,而吉兇與彖同者。如屯之初,比之五是也。有成卦在此爻而不得為主,吉兇與彖異者。則此卦之二五是也。蓋論全卦,以五陽(yáng)同一陰,又二五皆中正,故有曠遠(yuǎn)無(wú)私之象。若就一爻論。則所應(yīng)既專,在我有私暱之嫌,在人有忿爭(zhēng)之事矣。故二吝而五不免于號(hào)咷。三四皆爭(zhēng)。上以遠(yuǎn)而忘志不遂。初亦以比二而僅免咎。六爻之義皆不及全彖之德。君子欲通天下之志,非大公至正不能也。