欽定四庫(kù)全書(shū)

　　文公易說(shuō)卷二十三　　　　宋　朱鑑　撰

　　雜問(wèn)答

　　熹數(shù)日病中方得紬繹所示圖書(shū)卦畫(huà)二說(shuō)初若茫然不知所謂因復(fù)以妄作啓蒙考之則見(jiàn)其論之詳而明者偶未深考是以致此紛紛多說(shuō)而愈致疑耳夫以河圖洛書(shū)為不足信自歐陽(yáng)公以來(lái)已有此說(shuō)然終無(wú)奈顧命繫辭論語(yǔ)皆有是言而諸儒所傳二圖之?dāng)?shù)雖有交互而無(wú)乖戾順數(shù)逆推縱橫曲直皆有明法不可得而破除也至如河圖與易之天一至地十者合而載天地五十有五之?dāng)?shù)則固易之所自出也洛書(shū)與洪範(fàn)之初一至次九者合而具九疇之?dāng)?shù)則固洪範(fàn)之所自出也繫辭雖不言伏羲受河圖以作易然所謂仰觀俯察近取遠(yuǎn)取安知河圖非其中之一事耶大抵聖人制作所由初非一端然其法象之規(guī)模必有最親切處如鴻荒之世天地之間隂陽(yáng)之氣雖各有象然初未嘗有數(shù)也至於河圖之出然後五十有五之?dāng)?shù)奇耦生成粲然可見(jiàn)此其所以深發(fā)聖人之獨(dú)智又非汎然氣象之所可得而擬也是以仰觀俯察遠(yuǎn)求近取至此而後兩儀四象八卦之隂陽(yáng)奇耦可得而言雖繫辭所論聖人作易之由者非一而不害其得此而後決也來(lái)喻又謂熹不當(dāng)以大衍之?dāng)?shù)參乎河圖洛書(shū)之?dāng)?shù)此亦有說(shuō)矣數(shù)之為數(shù)雖各主於一義然其參伍錯(cuò)綜無(wú)所不通則有非人之所能為者其所不合固不容以強(qiáng)合其所必合則縱橫反覆如合符契亦非人所能強(qiáng)離也若於此見(jiàn)得自然契合不假安排底道理方知造化功夫神妙巧密直是好笑說(shuō)不得也若論易文則自大衍之?dāng)?shù)五十至再扐而後掛便接乾之策二百一十有六至可與佑神矣為一節(jié)是論大衍之?dāng)?shù)自天一至地十卻連天數(shù)五至而行鬼神也為一節(jié)是論河圖五十五之?dāng)?shù)今其文間斷差錯(cuò)不相連接舛誤甚明伊川先生已嘗釐正啓蒙雖依此寫(xiě)而不曾推論其所以然者故覽者不之察耳至於卦畫(huà)之論反復(fù)來(lái)喻於熹之說(shuō)亦多未究其底藴且如所論兩儀有曰乾之畫(huà)奇坤之畫(huà)耦只此乾坤二字便未穩(wěn)當(dāng)蓋儀匹也兩儀如今俗語(yǔ)所謂一雙一對(duì)云爾自此再變至生第三畫(huà)八卦已成方有乾坤之名當(dāng)為一畫(huà)之時(shí)方有一奇一耦只可謂之隂陽(yáng)未得謂之乾坤也來(lái)喻又曰以二畫(huà)增至四畫(huà)為二奇二耦又於四畫(huà)之上各增一奇一耦而為八畫(huà)此亦是於熹圖中所說(shuō)發(fā)生次第有所未明而有此語(yǔ)蓋四象第一畫(huà)本只是前兩儀圖之一奇一耦緣此一奇一耦之上各生一奇一耦是以分而為四而初畫(huà)之一奇一耦亦隨之而分為四段耳非是以二畫(huà)增成四畫(huà)又以四畫(huà)增成八畫(huà)也此一節(jié)正是前所謂自然契合不假安排之妙孔子而後千載不傳至康節(jié)先生始得其說(shuō)然猶不肯大段說(shuō)破蓋易之心體全在此處不敢容易輕說(shuō)其意非偶然也來(lái)喻又曰不知隂陽(yáng)二物果可分老少而為四象乎此恐亦考之未熟之過(guò)夫老少於經(jīng)固無(wú)明文然揲蓍之法三變之中卦扐四以奇耦分之然後爻之隂陽(yáng)可得而辨又於其中各以老少分之然後爻之變與不變可得而分經(jīng)所謂用九用六者正謂此也若其無(wú)此則終日揲蓍不知合得何卦正使得卦不知當(dāng)用何爻安得以為後世之說(shuō)而棄之乎又詳所論直以天地為兩儀而天生神物以下四者為四象此尤非是大抵曰儀曰象曰卦皆是指畫(huà)而言故曰易有太極而生兩儀四象八卦又曰易有四象而示人以卦爻吉兇若如所論則是先有太極兩儀四象然後聖人以畫(huà)八卦而兩儀四象八卦三物各是一種面貌全然相接不著矣此乃易之綱領(lǐng)如法律之有名例不可以毫釐差熹之所見(jiàn)判然甚明更無(wú)疑惑不審高明以為如何如其未然幸復(fù)有以見(jiàn)教也【答袁樞】

　　邵子曰太極既分兩儀立矣【此下四節(jié)通論伏羲六十四卦圓圖此一節(jié)以第一爻而言左一奇為陽(yáng)右一耦為隂所謂兩儀者也今此一奇為左三十二卦之初爻一耦為右三十二卦之初爻乃以累變而分非本即有此六十四段也後倣此】陽(yáng)上交於隂隂下交於陽(yáng)而四象生矣【此一節(jié)以第一爻生第二爻而言也陽(yáng)下之半上交於隂上之半則生隂中第二爻之一奇一耦而為少陽(yáng)太隂矣隂上之半下交於陽(yáng)下之半則生陽(yáng)中第二爻之一奇一耦而為太陽(yáng)少隂矣所謂兩儀生四象也太陽(yáng)一奇今分為左上十六卦之第二爻少隂一耦今分為右下十六卦之第二爻少陽(yáng)太隂其分倣此而初爻之二亦分以矣】陽(yáng)交於隂隂交於陽(yáng)而生天之四象剛交於柔柔交於剛而生地之四象【此一節(jié)以第二爻生第三爻言也陽(yáng)謂太陽(yáng)隂謂太隂剛謂少陽(yáng)柔謂少隂太陽(yáng)之下半交於太隂之下半則生太隂中第三爻之一奇一耦而為艮為坤矣太隂之上半交於太陽(yáng)之下半則生太陽(yáng)中第三爻之一奇一耦而為乾為兌矣少陽(yáng)之上半交於少隂之下半而生少隂中第三爻之一奇一耦則為離為震矣少隂之下半交於少陽(yáng)之上半則生少陽(yáng)中第三爻之一奇一耦而為巽為坎矣此所謂四象生八卦也乾一奇今分為八卦之第三爻坤一耦今分為八卦之第三爻餘皆倣此而初爻二爻之四今又分而為八矣乾兌艮坤生於二太故為天之四象離震巽坎生於二少故為地之四象】八卦相錯(cuò)而後萬(wàn)物生焉【一卦之上各加八卦以相間錯(cuò)則六十四卦成矣然第三爻之相交則生第四爻之一奇一耦於是一奇一耦各為四卦之第四爻亦分為十六矣第四爻乂相交則生第五爻之一奇一耦於是一奇一耦各為二卦之第五爻而下四爻亦分而為三十二矣第五爻又相交則生第六爻之一奇一耦則一奇一耦各為二卦之第六爻而下五爻亦分而為六十四矣蓋八卦相乘為六卜四而自三畫(huà)以上三加一倍以至六畫(huà)則三畫(huà)者亦加一倍而卦體橫分亦為六十四矣二數(shù)殊途不約而同如合符節(jié)不差毫釐正是易之妙處】此來(lái)教所引邵先生說(shuō)也今子細(xì)辨析奉呈幸詳考之方可見(jiàn)其曲折未可遽輕議也然此亦是就六十四卦已成之後言之故其先後多寡有難著語(yǔ)處乍看極費(fèi)分疏猝然曉會(huì)不得若要見(jiàn)得聖人作易根源直截分明卻不如且看卷首舊圖自始初只有兩畫(huà)時(shí)漸次看起以至生滿六畫(huà)之後其先後多寡既有次第而位置分明不費(fèi)詞說(shuō)於此看得方見(jiàn)六十四卦全是天理自然挨排出來(lái)聖人只是見(jiàn)得分明便只依本畫(huà)出元不曾用一毫智力添助蓋本不煩智力之助亦不容智力得以助於其間也及至卦成之後逆順縱橫都成義理千般萬(wàn)種其妙無(wú)窮卻在人看得如何而各因所見(jiàn)為說(shuō)雖若各不相資而實(shí)未嘗相悖也蓋自初未有畫(huà)時(shí)說(shuō)到六畫(huà)滿處者邵子所謂先天之學(xué)也卦成之後各因一義推說(shuō)邵子所謂後天之學(xué)也今來(lái)喻所引繫辭說(shuō)卦三才六位之說(shuō)即所謂後天者也先天後天既各自為一義而後天說(shuō)中取義又多不同彼此自不相妨不可執(zhí)一而廢百也若執(zhí)此說(shuō)必謂聖人初畫(huà)卦時(shí)只見(jiàn)一箇三才便更不問(wèn)事由一連便埽出三畫(huà)以擬其象畫(huà)成之後子細(xì)看來(lái)見(jiàn)使不得及旋擘劃添出後一半截此則全是私意杜撰補(bǔ)接豈復(fù)更有易耶來(lái)喻條目尚多然其大節(jié)目不過(guò)如此今但於此看破則其餘小小未合處自當(dāng)迎刃而解矣故今不復(fù)悉辨以浼高明伏幸財(cái)察【答袁樞】

　　來(lái)教疑河圖洛書(shū)是後人偽作熹竊謂生於今世而讀古人之書(shū)所以能別其真?zhèn)握咭粍t以其義理之所當(dāng)否而知之二則以其左驗(yàn)之異同而質(zhì)之未有舍此兩塗而能直以臆度懸斷之者也熹於世傳河圖洛書(shū)之舊所以不敢不信者正以其義理不悖而證驗(yàn)不差爾來(lái)教必以為偽則未見(jiàn)有以指其義理之繆證驗(yàn)之差也而直欲以臆度懸斷之此熹之所以未敢曲從而不得不辨也況今日之論且欲因象數(shù)之位置往來(lái)以見(jiàn)天地隂陽(yáng)之造化吉兇消長(zhǎng)之本原茍於此未明則固未暇別尋證據(jù)今乃全不尋其義理亦未至明有證據(jù)而徒然為此無(wú)益之辨是不議於室而譟於門(mén)不味其腴而齩其骨也政使辨得二圖真?zhèn)味说牟徊钜酂o(wú)所用又況未必是乎願(yuàn)且置此而於熹所推二圖之說(shuō)少加意焉則雖未必便是真圖然於象數(shù)本原亦當(dāng)略見(jiàn)意味有歡喜處而圖之真?zhèn)螌⒉槐娑悦饕?/p>

　　來(lái)教疑先天後天之說(shuō)　據(jù)邵氏說(shuō)先天者伏羲所畫(huà)之易也後天者文王所演之易也伏羲之易初無(wú)文字只有一圖以寓其象數(shù)而天地萬(wàn)物之理隂陽(yáng)始終之變具焉文王之易即今之周易而孔子所為作傳者是也孔子既因文王之易以作傳則其所論固當(dāng)專以文王之易為主然不推本伏羲作易畫(huà)卦之所由則學(xué)者必將誤認(rèn)文王所演之易便為伏羲始畫(huà)之易只從中半說(shuō)起不識(shí)向上根原矣故十翼之中如八卦成列因而重之太極兩儀四象八卦而天地山澤雷風(fēng)水火之類皆本伏羲畫(huà)卦之意而今新書(shū)原卦畫(huà)一篇亦分兩儀伏羲在前文王在後必欲知聖人作易之本則當(dāng)考伏羲之畫(huà)若只欲知今易書(shū)文義則但求之文王之經(jīng)孔子之傳足矣兩者向不相妨而亦不可以相雜來(lái)教乃謂專為邵氏解釋而於易經(jīng)無(wú)所折衷則恐考之有未詳也

　　來(lái)教謂七八九六不可為四象　四象之名所包甚廣大抵須以兩畫(huà)相重四位成列者為正而一二三四者其位之次也七八九六者其數(shù)之實(shí)也其以隂陽(yáng)剛?cè)岱种吆咸斓囟砸财湟躁涥?yáng)太少分之者專以天道而言也若專以地道言之則剛?cè)嵊肿杂刑僖油贫鴱V之縱橫錯(cuò)綜凡是一物無(wú)不各有四者之象不但此數(shù)者而已矣此乃天地之間自然道理未畫(huà)之前先有此象此數(shù)然後聖人畫(huà)卦時(shí)依樣畫(huà)出揲蓍者又隨其所得掛扐之?dāng)?shù)以合焉非是元無(wú)實(shí)體而畫(huà)卦揲蓍之際旋次安排出來(lái)也來(lái)喻於此見(jiàn)得未明徒勞辨說(shuō)竊恐且當(dāng)先向未畫(huà)前識(shí)得元有箇太極兩儀四象八卦底骨子方有商量今未須遽立論也用九用六之文固在卦成之後而用九用六之理乃在卦成之前亦是此理但見(jiàn)得實(shí)體分明則自然觸處通透不勞辨說(shuō)矣至謂七八九六乃揲蓍者所為而非聖人之法此誤尤不難曉今且說(shuō)揲蓍之法出於聖人耶出於後世耶若據(jù)大傳則是出於聖人無(wú)疑而當(dāng)是之時(shí)若無(wú)七八九六則亦無(wú)所取決以見(jiàn)其爻之隂陽(yáng)動(dòng)靜矣亦何以揲蓍為哉此事前書(shū)辨之已詳非熹之創(chuàng)見(jiàn)新說(shuō)更請(qǐng)熟玩當(dāng)自見(jiàn)之今不復(fù)縷縷也來(lái)喻又云繫辭本只是四象生八卦今又倍之兩其四象而生八卦之一此數(shù)字不可曉然不足深辨請(qǐng)且於前所謂實(shí)體者驗(yàn)之庶乎其有得也【同上】

　　來(lái)教疑四爻五爻者無(wú)所主名　一畫(huà)為儀二畫(huà)為象三畫(huà)為卦則八卦備矣此上若旋次各加隂陽(yáng)一畫(huà)則積至三重再成八卦者八方有六十四卦之名若徑以八卦徧就加乎一卦之上則亦如其位而得名焉方其四畫(huà)五畫(huà)之時(shí)未成外卦故不得而名之耳內(nèi)卦為貞外卦為悔亦是畫(huà)卦之時(shí)已有此名至揲蓍求之則九變而得貞又九變而得悔又是後一段事亦如前所論七八九六云爾非謂必揲蓍然後始有貞悔之名也大抵新書(shū)所論與繫辭說(shuō)卦容有異同至論揲蓍則只本繫辭何由別有他說(shuō)如此等處至為淺近而今為說(shuō)乃如此竊恐考之殊未詳也【同上】

　　來(lái)教引伊川先生說(shuō)重卦之由然重卦之由不但伊川先生之說(shuō)如此蓋大傳亦云八卦成列因而重之矣但八卦所以成列乃是從太極兩儀四象漸次生出以至於此畫(huà)成之後方見(jiàn)其有三才之象非聖人因見(jiàn)三才遂以已意思維而連畫(huà)三爻以象之也因而重之亦是因八卦之己成各就上面節(jié)次生出若旋生逐爻則更加三變方成六十四卦若併生全卦則只用一變便成六十四卦雖有遲速之不同然皆自然漸次生出各有行列次第畫(huà)成之後然後見(jiàn)其可盡天下之變不是聖人見(jiàn)下三爻不足以盡天下之變?nèi)会釀e生計(jì)較又并畫(huà)上三爻以盡之也此等皆是作易妙處方其畫(huà)時(shí)雖是聖人亦不自知裏面有許多巧妙奇特直是要人細(xì)心體認(rèn)不可草草立說(shuō)也【同上】

　　以上五條鄙意傾倒無(wú)復(fù)餘藴矣然此非熹之說(shuō)乃康節(jié)之說(shuō)非康節(jié)之說(shuō)乃希夷之說(shuō)非希夷之說(shuō)乃孔子之說(shuō)但當(dāng)日諸儒既失其傳而方外之流隂相付受以為丹竈之術(shù)至於希夷康節(jié)乃反之於易而後其說(shuō)始得復(fù)明於世然與見(jiàn)行周易次第行列多不同者故聞?wù)邉?chuàng)見(jiàn)多不能曉而不之信只據(jù)目今見(jiàn)行周易緣文生義穿鑿破碎有不勝其杜撰者此啓蒙之書(shū)所為作也若其習(xí)聞易曉人人皆能領(lǐng)略則又何必更著此書(shū)以為屋下之屋牀上之牀哉更願(yuàn)高明毋以為熹之說(shuō)而忽之姑且虛心遜志以求其通曉未可好高立異而輕索其瑕疵也玩之久熟浹洽於心則天地變化之神隂陽(yáng)消長(zhǎng)之妙自將瞭然於心目之間而其可驚可喜可笑可樂(lè)必有不自知其所以然者矣言之不盡得小詩(shī)以寄鄙懷曰忽然平地一聲雷萬(wàn)戶千門(mén)次第開(kāi)若識(shí)無(wú)心涵有象許君親見(jiàn)伏羲來(lái)說(shuō)得太郎當(dāng)了只少箇拈拄杖卓一下便是一回普說(shuō)矣狂妄僭率幸勿鄙誚也

　　熹伏承別?誨諭諄悉及示新論尤荷不鄙但區(qū)區(qū)之說(shuō)前此已悉陳之而前後累蒙排擯揮斥亦已不遺力矣今復(fù)下喻使罄其說(shuō)顧亦何以異於前日耶然既辱開(kāi)之使言則又不敢嘿嘿然其大者未易遽論姑即來(lái)教一二淺者質(zhì)之夫謂溫厚之氣盛於東南嚴(yán)凝之氣盛於西北者禮家之說(shuō)也謂陽(yáng)生於子於卦為復(fù)隂生於午於卦為姤者歷家之說(shuō)也謂巽位東南乾位西北者說(shuō)卦之說(shuō)也此三家者各為一說(shuō)而禮家歷家之言猶可相通至於說(shuō)卦則其卦位自為一說(shuō)而與彼二者不相謀矣今來(lái)教乃欲合而一之而其間又有一說(shuō)之中自相乖戾者此熹所以不能無(wú)疑也夫謂東南以一隂已生為隂柔之位西北以一陽(yáng)已生而為陽(yáng)剛之位則是陽(yáng)之盛於春夏者不得為陽(yáng)隂之盛於秋冬者不得為隂而反以始生之微者為主也謂一隂生於東南一陽(yáng)生於西北則是隂不生於正南午位之姤而淫於東陽(yáng)不生於正北子位之復(fù)而旅於西也謂巽以一隂之生而位乎東南則乾者豈一陽(yáng)之生而位於西北乎況說(shuō)卦之本文於巽但取其潔齊而位之東南於乾則但取其戰(zhàn)而位之西北巽以三畫(huà)言之雖為一隂之生而其所以位之東南者初非有取乎其義至於乾則又三陽(yáng)之全體而初無(wú)一陽(yáng)已生之義可得而取也凡此崎嶇反復(fù)終不可通不若直以陽(yáng)剛為仁隂柔為義之明白而簡(jiǎn)易也蓋如此則發(fā)生為仁肅殺為義三家之說(shuō)皆無(wú)所悟肅殺雖似乎剛?cè)粚?shí)天地收歛退藏之氣自不妨其隂柔也來(lái)教又論黑白之位尤不可曉然其圖亦非古法但今欲易曉且為此以寓之耳乾則三位皆白三陽(yáng)之象也兌則下二白而上一黑下二陽(yáng)而上一隂也離則上下二白而中一黑上下二陽(yáng)而中一隂也震則下一白而上二黑下一陽(yáng)而上二隂也巽之下一黑而上二白坎之上下二黑而中一白艮之下二黑而上一白坤之三黑皆其三爻隂陽(yáng)之象也蓋乾兌離震之初爻皆白巽坎艮坤之初爻皆黑四卦相間兩儀之象也乾兌巽坎之中爻皆白離震艮坤之中爻皆黑兩卦相間四象之象也乾離巽艮之上爻皆白兌震坎坤之上爻皆黑一卦相間八卦之象也豈有震坎皆黑而如坤巽離皆白而如乾之理乎此恐畫(huà)圖之誤不然則明者察之有未審也凡此乃易中至淺至近而易見(jiàn)者契丈猶未之盡而況其體大而義深者又安可容易輕忽而遽加詆誚乎此熹之所以不敢率言蓋恐其不足以解左右者之惑而益其過(guò)也幸試詳之若熹所言略有可信則願(yuàn)繼此以進(jìn)不敢吝也【答袁樞】

　　來(lái)喻以東南之溫厚為仁西北之嚴(yán)凝為義此鄉(xiāng)飲酒義之言也然本其言雖分仁義而無(wú)隂陽(yáng)剛?cè)嶂畡e但於其後復(fù)有陽(yáng)氣發(fā)於東方之說(shuō)則固以仁為屬乎陽(yáng)而義之當(dāng)屬乎隂從可推矣來(lái)喻乃不察此而必欲以仁為柔以義為剛此既失之而又病夫柔之不可屬乎陽(yáng)剛之不可屬乎隂也於是強(qiáng)以溫厚為柔嚴(yán)凝為剛又移北之隂以就南而使主乎仁之柔移南之陽(yáng)以就北而使主乎義之剛其於方位氣候悉反易之而其所以為說(shuō)者率皆參差乖迕而不可合又使東北之為陽(yáng)西南之為隂亦皆得其半而失其半愚於圖子已具其失矣蓋嘗論之陽(yáng)主進(jìn)而隂主退陽(yáng)主息而隂主消進(jìn)而息者其氣強(qiáng)消而退者其氣弱此隂陽(yáng)之所以為柔剛也陽(yáng)剛溫厚居?xùn)|南主春夏而以作長(zhǎng)為事隂柔嚴(yán)凝居西北主秋冬而以歛藏為事作長(zhǎng)為生歛藏為殺此剛?cè)嶂詾槿柿x也以此觀之則隂陽(yáng)剛?cè)崛柿x之位豈不曉然而彼揚(yáng)子雲(yún)之所謂於仁也柔於義也剛者乃自其用處之末流言之蓋亦所謂陽(yáng)中之隂隂中之陽(yáng)固不妨自為一義但不可以雜乎此而論之爾向日妙湛蓋嘗面稟易中卦位義理層數(shù)甚多自有次第逐層各是一箇體面不可牽強(qiáng)合為一說(shuō)學(xué)者須是旋次理會(huì)理會(huì)上層之時(shí)未要攪動(dòng)下層直待理會(huì)得上層都透徹了又卻輕輕揭起下層理會(huì)將去當(dāng)時(shí)雖似遲鈍不快人意然積累之久層層都了卻自見(jiàn)得許多條理千差萬(wàn)別各有歸著豈不快哉若不問(wèn)淺深不分前後輥成一塊合成一說(shuō)則彼此相妨令人分疏不下徒自紛紛成鹵莽矣此是平日讀書(shū)已試之效不但讀易為然也【同上】

　　前書(shū)所論仁義禮智分屬五行四時(shí)此是先儒舊說(shuō)未可輕詆今者來(lái)書(shū)雖不及之然大義也或恐前書(shū)有所未盡不可不究其說(shuō)蓋天地之間一氣而已分隂分陽(yáng)便是兩物故陽(yáng)為仁而隂為義然隂陽(yáng)之義各分為二故陽(yáng)之初為木為春為仁陽(yáng)之盛為火為夏為禮隂之初為金為秋為義隂之極為水為冬為智蓋仁之惻隱方自中出而禮之恭敬則已盡發(fā)於外義之羞惡方自外入而智之是非則已全伏於中故其象類如此非是假合附會(huì)若能默會(huì)於心便自可見(jiàn)元亨利貞其理亦然文言取類尤為明白非區(qū)區(qū)今日之臆說(shuō)也五行之中四者既各有所屬而土居中宮為四行之地四時(shí)之主在人則為信為真實(shí)之義而為四德之地衆(zhòng)善之主也【五聲五色五臭五味五藏五蟲(chóng)其分倣此】蓋天人一物內(nèi)外一理流通貫徹初無(wú)間隔若不見(jiàn)得則雖生於天地間而不知所以為天地之理雖有人之形貌而亦不知所以為人之理矣故此一義切於吾身比前數(shù)段尤為要緊非但小小節(jié)目而已也

　　垂喻易說(shuō)又見(jiàn)講學(xué)不倦下問(wèn)不能之盛美尤切欽仰已悉鄙意別?具呈矣此易中卦畫(huà)隂陽(yáng)之分位耳未是吾人切身之事萬(wàn)一愚見(jiàn)未合盛意可且置之而更別向裏尋求恐合自有緊切用功處也【同上】

　　再辱垂喻具悉尊旨然細(xì)觀本末初無(wú)所爭(zhēng)只因武陵舊圖仁義兩字偶失照管致有交互其失甚微後來(lái)既覺(jué)仁字去西北方不得義字去東南方不得即當(dāng)就此分明改正便無(wú)一事顧乃護(hù)其所短而欲多方作計(jì)移換隂陽(yáng)剛?cè)崴淖忠陨w其失所以競(jìng)辨紛紜以至于今而不能定也蓋始者先以文王八卦為說(shuō)而謂一隂生於巽一陽(yáng)生於乾則既非說(shuō)卦本意矣其以三陽(yáng)純乾之方為一陽(yáng)始生之地則又為乖刺之甚者及既知之而又以十二卦為說(shuō)則謂一陽(yáng)生於乾之上九一隂生於坤之上六遂移北方之隂柔以就南使之帶回仁字於西南而不失其為隂柔移南方之陽(yáng)剛以歸北使之帶回義字於東北而不失其陽(yáng)剛則亦巧矣然其所移動(dòng)者凡二方而六辰六卦例皆失其舊主又更改卻古來(lái)隂陽(yáng)界限蓋不勝其煩擾而其所遷就之意乃不過(guò)僅得其半而失其半蓋北方雖曰嚴(yán)凝而東方已為溫厚南方雖曰溫厚而西方已為嚴(yán)凝也是則非惟不足以救舊圖一時(shí)之失而其恥過(guò)作非故為穿鑿之咎反有甚於前日者竊恐高明於此急於求勝未及深致思也欲究其說(shuō)以開(kāi)盛意又念空言繳繞難曉易差不免畫(huà)成一圖先列定位而後別以舊圖之失及今者兩次所論之意隨事貼說(shuō)有不盡者則又詳言別為數(shù)條以附於後切望虛心平氣細(xì)考而徐思之若能於此翻然悔悟先取舊圖分明改正仁義二字卻將今所移易隂陽(yáng)剛?cè)岬茸忠磺邪l(fā)回元來(lái)去處如熹新圖之本位則易簡(jiǎn)圓成不費(fèi)詞說(shuō)而三才五行天理人事已各得其所矣至於文王八卦則熹嘗以卦畫(huà)求之縱橫反覆竟不能得其所以安排之意是以畏懼不敢妄為之說(shuō)非以為文王後天之學(xué)而忽之也夫文王性與天合乃生知之大聖而後天之學(xué)方恨求其說(shuō)而不得熹雖至愚亦安敢有忽之之心耶但如來(lái)書(shū)所論則不過(guò)是因其已定之位已成之說(shuō)而應(yīng)和贊數(shù)之爾若使文王之意止於如此則熹固已識(shí)之不待深思而猶病其未得矣故嘗竊謂高明之於此圖尊之雖至信之雖篤而所以知之則恐有不如熹之深者此又未易以言語(yǔ)道也至如邵氏以此圖為文王之學(xué)雖無(wú)所考然說(shuō)卦以此列於天地定位雷以動(dòng)之兩節(jié)之後而其布置之法迥然不同則邵氏分之以屬於伏羲文王恐亦不為無(wú)理但未曉其根源則姑闕之以俟知者亦無(wú)甚害不必率然肆意立論而輕排之也又謂一奇一耦不能生四象而二奇二耦不能生八卦則此一圖極為易曉又不知老丈平時(shí)作如何看而今日猶有此疑也蓋其初生之一奇一耦則兩儀也一奇之上又生一奇一耦則為二畫(huà)者二而謂之太陽(yáng)少隂矣一耦之上又生一奇一耦則亦為二畫(huà)者二而謂之少陽(yáng)太隂矣此所謂四象者也【四象成則兩儀亦分為四】太陽(yáng)奇畫(huà)之上又生一奇一耦則為上爻者三而謂之乾兌矣【餘六條準(zhǔn)此】此則所謂八卦者也【八卦成則兩儀四象皆分為八】是皆自然而生瀵湧而出不假智力不犯手勢(shì)而天地之文萬(wàn)事之理莫不畢具乃不謂之畫(huà)前之易謂之何哉僕之前書(shū)固己自謂非是古有此圖只是今日以意為之寫(xiě)出奇耦相生次第令人易曉矣其曰畫(huà)前之易乃謂未畫(huà)之前已有此理而特假手於聰明神武之人以發(fā)其祕(mì)非謂畫(huà)前已有此圖畫(huà)後方有八卦也此是易中第一義若不識(shí)此而欲言易何異舉無(wú)綱之網(wǎng)挈無(wú)領(lǐng)之裘直是無(wú)著力處此可為知者道也目疾殊甚不能親書(shū)切幸深照

　　第四畫(huà)者以八卦為太極而復(fù)生之兩儀也第五畫(huà)者八卦之四象也第六畫(huà)者八卦之八卦也再看來(lái)書(shū)有此一項(xiàng)此書(shū)未答故復(fù)及之熹又稟【同上】

　　易說(shuō)不知尊意看得如何前書(shū)所云二方六卦六辰皆失其所得半失半之說(shuō)後來(lái)思之亦有未盡蓋徙陽(yáng)於北使陽(yáng)失其位而奪隂之位徙隂於南使隂失其位而奪陽(yáng)之位二方固已病矣?xùn)|方雖得仍舊為陽(yáng)然其溫厚之仁不得與南同類相合而使強(qiáng)附於北方嚴(yán)凝之義不則卻須改仁為義以去隂而就陽(yáng)方得寧貼然又恐無(wú)此理是東方三卦三辰亦失其所也西方雖得仍舊為隂然其離北附南與夫改義為仁其勢(shì)亦有所不便是西方三卦三辰亦失其所也蓋移此二方而四方八面十二辰十二卦一時(shí)鬼亂無(wú)一物得安其性命之情也前書(shū)所稟殊未及此之明白詳盡也

　　易說(shuō)已悉若只如此則熹固已深曉不待諄諄之告矣所以致疑正恐高明之見(jiàn)有所未盡而費(fèi)力穿鑿使隂陽(yáng)不得據(jù)其方盛之地仁義不得保其一德之全徒爾紛紜有損無(wú)益爾今既未蒙省察執(zhí)之愈堅(jiān)則區(qū)區(qū)之愚尚復(fù)何說(shuō)竊意兩家之論各自為家公之不能使我為公猶我之不能使公為我也不若自此閉口不談各守其說(shuō)以俟羲文之出而質(zhì)正焉然以高明之見(jiàn)自信之篤竊恐羲文復(fù)出亦未肯信其說(shuō)也魏鄭公之言以為望獻(xiàn)陵也若昭陵則臣固已見(jiàn)之矣佛者之言曰諸人知處良遂總知良遂知處諸人不知正此之謂矣世間事吾人身在閑處言之無(wú)益此正好從容講論以慰窮愁而枘鑿之不合又如此是亦深可歎者而信乎其道之窮矣【同上】

　　易說(shuō)垂示極荷不鄙然淺陋之見(jiàn)前已屢陳至煩訶斥久矣今復(fù)何敢有言但詳序說(shuō)諸篇唯是依經(jīng)說(shuō)理而不惑於諸儒臆說(shuō)之鑿此為一書(shū)要切之旨今以篇中之說(shuō)考之則如繫辭說(shuō)卦解兩引禮記以春作夏長(zhǎng)為仁秋歛冬藏為義說(shuō)卦解又獨(dú)引溫厚之氣始於東北盛於東南嚴(yán)凝之氣始於西南盛於東北以為仁義之分此於經(jīng)既有據(jù)又合於理之自然真可謂不惑於諸儒臆說(shuō)之鑿矣但其所以為說(shuō)則又必以為聖人恐乾止有陽(yáng)剛而無(wú)仁坤止有隂柔而無(wú)義故必兼三才以為六畫(huà)然後能使乾居?xùn)|北而為冬春之陽(yáng)坤居西南而為夏秋之隂又必橫截隂陽(yáng)各為兩段以分仁義之界然後能使春居?xùn)|而為乾之仁夏居南而為坤之仁秋居西而為坤之義冬居北而為乾之義【此非本書(shū)之詞但以鄙意注解如此庶覽者之易曉耳】則其割裂補(bǔ)綴破碎參差未知於經(jīng)何所據(jù)依而何以異於諸儒臆說(shuō)之鑿也又案文王孔子皆以乾為西北之卦艮為東北之卦顧雖未能洞曉其所以然然經(jīng)有明文不可移易則已審矣今乃云乾位東北則是貶乾之尊使居艮位不知使艮卻居何處此又未知於經(jīng)何所據(jù)依而何以異於諸儒臆說(shuō)之鑿也又案孔子明言易有太極是生兩儀是則固以太極為一兩儀為二而凡有心有目者皆能識(shí)之不待推歷布算而後可知也今太極論乃曰乾坤者易之太極則是以兩儀為太極而又使之自生兩儀矣未知此於經(jīng)何所據(jù)依而又何以異於諸儒臆說(shuō)之鑿也至繫辭解又謂太極者一之所由起則是又以為太極之妙一不足以明之而其序則當(dāng)且生所起之一而後再變乃生兩儀矣則又未暇論其於經(jīng)有無(wú)據(jù)依是與不是諸儒臆說(shuō)之鑿而但以前論參之已有大相矛盾者不審高明之意果何如也凡此四條熹皆不敢輒以為非以觸尊怒但所未曉不敢不求教耳

　　誨諭參同邵氏不知易之說(shuō)辨博高深非淺陋所能窺測(cè)但參同之書(shū)本不為明易乃姑借此納甲之法以寓其行持進(jìn)退之候異時(shí)每欲學(xué)之而不得其傳無(wú)下手處不敢輕議然其所言納甲之法則今所傳京房占法見(jiàn)於火珠林者是其遺說(shuō)沈存中筆談解釋甚詳亦自有理參同所云甲乙丙丁庚辛者乃以月之昏旦出沒(méi)言之非以分六卦之方也此雖非為明易而設(shè)然易中無(wú)所不有茍其言自成一說(shuō)可推而通則亦無(wú)害於易恐不必輕肆詆排也至於邵氏先天之說(shuō)則有推本伏羲畫(huà)卦次第生生之妙乃易之宗祖尤不當(dāng)率爾妄議或未深曉且當(dāng)置而不論以謹(jǐn)闕疑若必以為不知易則如熹輩尚何足與言易而每煩提耳之勤也既荷不鄙不敢不盡其愚其他如六五坤承向亦疑有誤字見(jiàn)於考異而所示十二卦圖以?shī)樽右詮?fù)為午亦所未喻所引坎離無(wú)爻位亦有脫字此或只是筆誤皆未暇論也【同上】

　　慕用之久往歲雖辱寵臨而倥傯卒廹不能少欵每以為恨近乃竊窺所著易論語(yǔ)書(shū)又歎其得之晚而不獲親叩名理也間因虞君轉(zhuǎn)請(qǐng)所疑初未敢以姓名自通而高明不鄙遠(yuǎn)辱貽書(shū)所以傾倒之意甚厚三復(fù)以還感慰亡量不敢無(wú)以報(bào)也蓋道體之大無(wú)窮而於其間文理密察有不可以毫釐差者此聖賢之語(yǔ)道所以既言發(fā)育萬(wàn)物峻極于天以形容其至大而又必曰禮儀三百威儀三千以該悉其至微而其指示學(xué)者脩德凝道之功所以既曰致其廣大而又必曰盡其精微也近世之言道者則不然其論大抵樂(lè)渾全而忌剖析喜高妙而略細(xì)微其於所謂廣大者則似之而於精微有不察則其所謂廣大者亦未易以議其全體之真也今且以經(jīng)論之其所發(fā)明固不外乎一理然其所指則不能無(wú)異同之別而就其所同之中蓋亦不無(wú)賓主親踈遠(yuǎn)近之差焉如卦之所以八者以奇耦之三加而成也而爻之所以三則取諸三才之象而非奇耦所能與此理之一而所指之不同者也四象之說(shuō)本為畫(huà)卦則當(dāng)以康節(jié)之說(shuō)為主而七八九六東西南北水火金木之類為客得其主則客之親踈遠(yuǎn)近皆即此而可定不得其主而曰是皆一說(shuō)則我欲同而彼自異終有不可得而同者矣此所指之同而不能無(wú)賓主之分者也是皆樂(lè)渾全而忌剖析之過(guò)也至於乾坤之純而不雜者聖人所以形容天地之德而為六十四卦之綱也乾之純於剛健而不雜又聖人所以形容天理自然之全體而為坤之綱也所以贊其剛健柔順之全德以明聖人體道之妙學(xué)者入德之方者亦云備矣未嘗以其偏而少貶之也至於諸爻雖或不免於有戒然乾九三之危以其失中也其得無(wú)咎以其健而健也坤六五之元吉以其居尊而能下也上六之龍戰(zhàn)以其太盛而亢陽(yáng)也是豈惡乾之剛而欲其柔惡坤之柔而欲其剛哉今未察乎其精微之藴而遽指其偏其為當(dāng)戒意若有所未足於乾坤而陿小之者是不亦喜高妙而略細(xì)微之過(guò)乎至用九用六乃為戒其剛?cè)嶂呷灰嘁蚱潢涀優(yōu)殛?yáng)陽(yáng)變?yōu)殛浿蠖写私淙鐨W陽(yáng)子之云者非聖人創(chuàng)意立說(shuō)而強(qiáng)為之也大抵易之書(shū)本為卜筮而作故其詞必根於象數(shù)而非聖人已意之所為其所勸戒亦以施諸筮得此卦此爻之人而非反以戒夫卦爻者近世言易者殊不知此所以其說(shuō)雖有義理而無(wú)情意雖大儒先生有所不免比因玩索偶幸及此私竊自慶以為天啓其衷而以語(yǔ)人人亦未見(jiàn)有深曉者不知高明以為如何舊亦草筆其說(shuō)今謾録二卦上呈其他文義未瑩者多未能卒業(yè)姑以俟後世之子雲(yún)耳近又嘗編一小書(shū)略論象數(shù)梗槩并以為獻(xiàn)妄竊自謂學(xué)易而有意於象數(shù)之說(shuō)者於此不可不知外此則不必知也心之精微言不能盡臨風(fēng)引領(lǐng)馳想增劇【答趙善譽(yù)】

　　易學(xué)未蒙指教乃有簡(jiǎn)易之襃令人踧踖其書(shū)草略何足以當(dāng)此然此二字在易數(shù)中真不可易之妙近世說(shuō)易者愈多而此理愈晦非見(jiàn)之明孰能以一言盡之哉歎伏亡已近嘗略脩數(shù)處尋別寄呈但圖書(shū)錯(cuò)綜縱橫無(wú)不脗合終有不可得而盡者信乎天地之文非人之私智所能及也【答趙善譽(yù)】

　　承示及新著易說(shuō)開(kāi)卷一讀啟發(fā)已多屬此數(shù)日諸處書(shū)問(wèn)萃集撥置不下未及詳細(xì)但所略看過(guò)處其不能無(wú)疑者已兩三條如元亨利貞文王本意只是大亨而利於正耳至彖傳文言乃有四德之說(shuō)今若依而釋之則此乾卦只合且以隂陽(yáng)推說(shuō)不應(yīng)於利字遽以隂氣佐陽(yáng)為言且以一木言之萌芽則元華葉則亨枝幹堅(jiān)強(qiáng)則利子實(shí)成熟則貞貞則所成之實(shí)又可種而為元循環(huán)蓋無(wú)窮也若但謂歸根復(fù)命則亦不見(jiàn)貞字之意矣此須更於天地大化通體觀察其曲折未易以尺?言也又大明終始乃言聖人大明乾道之終始程先生說(shuō)本如此但傳中言之簡(jiǎn)略卻是語(yǔ)録中有此意若云乾道自能大明其終始殊費(fèi)言語(yǔ)卒不成文義也大有卦亨享二字據(jù)說(shuō)文本是一字故易中多互用如王用亨于岐山亦當(dāng)為享如王用享于帝之云也字畫(huà)音韻是經(jīng)中淺事故先儒得其大者多不留意然不知此等處不理會(huì)卻枉費(fèi)了無(wú)限辭說(shuō)牽補(bǔ)而卒不得其本義亦甚害事也非但易學(xué)凡經(jīng)之說(shuō)無(wú)不如此獨(dú)恨早衰無(wú)精力整頓得耳大抵隂陽(yáng)只是一氣隂氣流行即為陽(yáng)陽(yáng)氣凝聚即為隂非直有二物相對(duì)也此理甚明周先生於太極圖中已言之矣【答楊元範(fàn)】

　　易說(shuō)大槩得之但一隂生之卦本取一隂而遇五陽(yáng)之義今如此說(shuō)亦佳但更子細(xì)看不知能兼此兩意否萃卦三句是占詞非發(fā)明萃聚之意也此是諸儒說(shuō)易之大病非聖人繫辭焉而明吉兇之意卜田之吉特於巽之六四言之此等處有可解者有不可解者只得虛心玩味闕其所疑不可強(qiáng)穿鑿也成性成之者性成字義同而用異成性是已成之性如言成說(shuō)成法成德成事之類成之者性是成就之意如言成已成物之類神之所為與祐神同與神德行之神小異法象變通如此說(shuō)亦得但不免微有牽合之病耳【答潘謙之】

　　來(lái)書(shū)云引大易生死之說(shuō)程氏語(yǔ)默日月洪鑪之論熹案此四者之說(shuō)初無(wú)二致來(lái)書(shū)許其三排其一不知何所折衷而云然然則所許三說(shuō)恐未得其本意也愚意以為不必更於此理會(huì)且當(dāng)案聖門(mén)下學(xué)工夫求之久自上逹所謂未知生焉知死【答李宗思】

　　來(lái)書(shū)云聖人體易至於窮神知化未之或知之妙熹疑此語(yǔ)脈中有病又云生死之際必不如是之任滅也熹謂任滅二字亦是釋氏言之聖人於死生固非任滅亦初不見(jiàn)任滅之病更以前段參之【答李伯諫】

　　至於易之為書(shū)因隂陽(yáng)之變以形事物之理大小精粗無(wú)所不備尤不可以是內(nèi)非外厭動(dòng)求靜之心讀之鄙意如此故於來(lái)喻多所未安【同上】

　　示喻觀玩之別想已有成就茲因下問(wèn)之及嘗竊思之敢布左右蓋易有象【八卦六爻】然後有辭【卦爻之辭】筮有變【老隂老陽(yáng)】然後有占【變爻之辭】象之變也在理而未形於事者也辭則各因象而指其吉兇占則又因吾之所值之辭而決焉其示人也益以詳矣故君子居而學(xué)易則既觀象矣又玩辭以考其所處之當(dāng)否動(dòng)而諏筮則既觀變矣又玩占以考其所值之吉兇善而吉者則行否而兇者則止是以動(dòng)靜之間舉無(wú)違理而自天祐之吉無(wú)不利也蓋觀者一見(jiàn)而決玩者反復(fù)而不舍之辭也筮短龜長(zhǎng)之說(shuō)惟見(jiàn)於左氏元?jiǎng)P之注理固有之但先王制卜筮之法至嚴(yán)至敬虛其心以聼於鬼神專一則聼疑二則差故禮曰卜筮不相襲蓋為此也晉獻(xiàn)之欲立驪姬以理觀之不待卜而不吉可知及其卜之不吉也則亦深切著明已矣乃不勝其私意而復(fù)筮之是以私心為主而取必於神明豈有感通之理哉此所以筮之雖吉而卒不免於兇也今不推其所以聼於鬼神者之不專不一而遽欲即此以校龜筮之短長(zhǎng)恐未免乎易其言之責(zé)也理則一而已矣其形者則謂之器其不形者則謂之道然而道非器不形器非道不立蓋隂陽(yáng)亦器也而所以隂陽(yáng)者道也是以一隂一陽(yáng)往來(lái)不息而聖人指示以明道之全體也此一隂一陽(yáng)之謂道之說(shuō)也不審高明以為然否【答丘子野】

　　易說(shuō)大槩多與啟蒙相出入但後數(shù)條旁通衆(zhòng)說(shuō)亦有功俟更徐考奉報(bào)然既知其無(wú)取自不必深究王輔嗣所謂縱或復(fù)值而義無(wú)所取此一言切中事理中間亦嘗有數(shù)語(yǔ)論之後便寫(xiě)寄也向在玉山道間見(jiàn)徐彥章說(shuō)離為龜故卦中言龜處皆有離象如頤之靈龜損益十朋之龜以其卦雖無(wú)離而通體似離也頤六爻損自二至上益自初至五此其求之巧矣然頤猶取龜義而無(wú)取於離損益則但言其得益之多而義亦不復(fù)繫於龜矣今乃不論其所以得益之故以為求益之方而必窮其龜之所自來(lái)亦可謂枉費(fèi)心力矣【答林久德】

　　易象說(shuō)似未條暢所謂小過(guò)中孚先儒之說(shuō)卻似未為過(guò)也【答林至】

　　所論正蒙大旨則恐失之太容易爾夫道之極致物我固為一矣然豈獨(dú)物我之間驗(yàn)之蓋天地鬼神幽明隱顯本末精粗無(wú)不通貫而為一也正蒙之旨誠(chéng)不外是然聖賢言之則已多矣正蒙之作復(fù)何為乎恐須反復(fù)研究其說(shuō)求其所以一者而合之於其所謂一者必銖銖而較之至於鈞而必合寸寸而度之至於丈而不差然後為得也孟子曰博學(xué)而詳說(shuō)之將以反說(shuō)約也正為是爾今學(xué)之未博說(shuō)之未詳而遽欲一言探其極致則是銖兩未分而臆料鈞石分寸不辨而目計(jì)丈引不惟精粗二致大小殊觀非所謂一以貫之者愚恐小差積而大謬生所謂鈞石丈引者不得其真矣【答江彥謀】

　　問(wèn)侯氏曰消息盈虛往來(lái)神明皆是理也吉兇悔吝剛?cè)嶙兓允俏镆部蛛y分明愚謂是數(shù)者皆物也而有理存焉又曰以隂陽(yáng)言之則曰道以乾坤言之則曰易貫通乎上下則曰誠(chéng)夫道非隂陽(yáng)也所以一隂一陽(yáng)者道也程子固言之矣繫辭止曰乾坤其易之門(mén)易之緼而謂易為乾坤則非也且既以貫通上下為誠(chéng)矣而又曰總攝天地斡旋造化動(dòng)役鬼神闔闢乾坤萬(wàn)物由之以生死日月由之以晦明者誠(chéng)也是誠(chéng)者乃一作用之物有似乎隂符經(jīng)之云者而不可謂之貫通上下矣既以鬼神為形而下者而非誠(chéng)矣又曰誠(chéng)無(wú)內(nèi)外無(wú)幽明故可格而不可度射審如此說(shuō)則詩(shī)當(dāng)云誠(chéng)之格思而不當(dāng)言神之格思也凡此自相矛盾有不可曉者不審如何答云看得是【答萬(wàn)人傑】

　　示及易說(shuō)等書(shū)實(shí)不曉所謂不敢開(kāi)卷累承喻及必欲見(jiàn)強(qiáng)使同其說(shuō)隱之於心有未能安者遂不敢奉報(bào)今承見(jiàn)語(yǔ)欲成書(shū)而不出姓名以避近名之譏此與掩耳偷鈴之見(jiàn)何異不知賢者所見(jiàn)何故日見(jiàn)邪僻至於如此夫天下之理唯其是而已若是則出名何害若不是則不出姓名何益若如所論乾坤二字乃是將一部周易從頭鶻突了豈能使易通著明乎若曰人人親見(jiàn)三聖而師之此尤不揆之言如所說(shuō)乾坤字義恐自家未夢(mèng)見(jiàn)三聖在如何敢開(kāi)此大口耶元書(shū)謹(jǐn)用封納拙直之言盡於此書(shū)今後不復(fù)敢聞命矣千萬(wàn)見(jiàn)察【答江默】

　　所示經(jīng)說(shuō)孟子大意頗佳其間亦有少未合處徐議未晚也但易說(shuō)愈見(jiàn)乖戾三復(fù)駭然因復(fù)慨念鄉(xiāng)里朋友清素樸實(shí)刻意讀書(shū)無(wú)世間種種病痛未有如德功者所以平日私心常竊愛(ài)慕思有以補(bǔ)萬(wàn)分者亦荷德功不鄙三數(shù)年來(lái)雖所論不合加以鄙性淺狹譏誚排斥無(wú)所不至而下問(wèn)之意愈勤不?此在他人亦豈能及然自頃至今為日愈久而所執(zhí)愈堅(jiān)所見(jiàn)愈僻孜孜矻矻日夜窮忙不暇平心和氣參合彼已異同之說(shuō)反覆論難以求至當(dāng)之歸而專徇已意競(jìng)出新奇以求已說(shuō)之勝以至於展轉(zhuǎn)支離日益乖張而不悟不知用心錯(cuò)誤何故至此使人更不可曉但竊歎恨而已今且據(jù)來(lái)示而舉其一二言之如既曰乾健也而又曰能體其健之謂乾若乾本是健即別無(wú)體此健者若更要體得此健方謂之乾則是乾在健外以此合彼而後得謂之乾也又如羣龍無(wú)首乃用程傳無(wú)妄六二之說(shuō)雖於理不謬然安頓不是地頭全然不是文理又且岐而為二互相矛盾蓋乾為萬(wàn)物之始故天下之物無(wú)不資之以始但其六爻有時(shí)而皆變故有羣龍無(wú)首之象而君子體之則當(dāng)謙恭卑順不敢為天下先耳非謂可天德而不可為首也又非謂乾不為首也可天德而不可為首不成文理無(wú)可言者若曰乾不為首則萬(wàn)物何所資始而又誰(shuí)使為之首乎且程傳之說(shuō)為人不可以私意造始故為之戒耳若乾之為始乃是天理自然非若人有形體心思而能以私意造始也此二說(shuō)者其失甚不難見(jiàn)原其所以失之大抵只是日前佛學(xué)玄妙之見(jiàn)尚在故以理為外以事為粗而必以心法為主然又苦其與大易體面不同須至杜撰揑合所以欲高而反下欲密而反踈耳此是義理本原大差謬處不但文義之失然在今日德功病痛尚是第二義卻是日用之間自己分上更不曾實(shí)下功夫而窮日夜之力以為穿鑿附會(huì)之計(jì)此是莫大之害正使撰得都是亦無(wú)用處不得力況其乖戾日甚一日豈不枉費(fèi)工夫虛度光隂不惟無(wú)益而反有害乎