欽定四庫(kù)全書(shū)

　　文公易說(shuō)卷十五　　　　　宋　朱鑑　撰

　　文言傳

　　伏羲自是伏羲易文王自是文王易孔子自是孔子易伏羲分卦乾南坤北文王卦又不同故曰周易元亨利貞文王以前只是大亨而利於正至孔子方解作四德易只是尚占之書(shū)【廖德明録】

　　文言上不必大故求道理看來(lái)只是恊韻說(shuō)將去潛龍勿用何謂也以下大槩各就他要說(shuō)處便說(shuō)不必言專(zhuān)說(shuō)人事天道伊川說(shuō)乾之用乾之時(shí)乾之義難分別到了時(shí)似用用似義

　　周貴卿問(wèn)元亨利貞以此四者分配四時(shí)卻如何云乾之德也曰它當(dāng)初只是說(shuō)大亨利於正不以分配四時(shí)孔子見(jiàn)此四字好後始分作四件說(shuō)孔子之易與文王之易畧自不同伏羲易自是伏羲易文王易自是文王易孔子易自是孔子易【黃義剛録】

　　乾之元亨利貞本是謂筮得此卦則大亨而利於守正而彖辭文言皆以為四德熹嘗疑如此等類(lèi)皆是別立說(shuō)以發(fā)明一意至如坤之利牝馬之貞則發(fā)得甚相似矣【楊道夫録】

　　元亨利貞在這裏都具了楊宗範(fàn)卻說(shuō)元亨屬陽(yáng)利貞屬隂此卻不是乾之利貞是陽(yáng)中之隂坤之元亨是隂中之陽(yáng)【?淵録】

　　致道問(wèn)元亨利貞曰元是未通底亨利是未收成底貞是已成底譬如春夏秋冬冬夏便是隂陽(yáng)極處其間春秋便是過(guò)接處【林恪録】

　　文王本說(shuō)元亨利貞為大亨利正夫子以為四德梅蘂初生為元開(kāi)花為亨結(jié)子為利成熟為貞物生為元長(zhǎng)為亨成而未全為利成熟為貞【甘節(jié)録】

　　乾之元亨利貞天道也人得之則為仁義禮智之性【襲蓋卿録】

　　先生又曰仁為四德之首而智則能成始而成終猶元為四德之長(zhǎng)然元不生於元而生於貞蓋天地之化不翕聚則不能發(fā)散也仁智交際之間乃萬(wàn)化之機(jī)軸此理循環(huán)不窮脗合無(wú)間不貞則無(wú)以為元也【董銖録】

　　以天道言之為元亨利貞以四時(shí)言之為春夏秋冬以人道言之為仁義禮智以氣候言之為溫涼燥濕以四方言之為東西南北【甘節(jié)録】

　　生底意思是仁殺底意思是義發(fā)見(jiàn)嘉會(huì)是禮收【又記是深字】藏不測(cè)是智【同上】

　　又曰溫底是元熱底是亨涼底是利寒底是貞【同上】問(wèn)知覺(jué)是仁中之一件否久之曰生底是仁乂曰仁義禮智是四箇根子惻隱羞惡恭敬是非是根上所發(fā)底苗又曰生是元長(zhǎng)是亨收斂是利藏是貞只是一箇氣理無(wú)形故就氣上看理也是恁地次日又曰仁是根愛(ài)是苗又曰古言仁多以慈祥豈弟易則曰安土敦乎仁故能愛(ài)何嘗以知覺(jué)為仁乂曰程子曰仁是理此說(shuō)太虛如偏言則一事專(zhuān)言則包四者此說(shuō)卻是緊要底節(jié)問(wèn)仁如何包四者荅曰易便說(shuō)得好元者善之長(zhǎng)義禮智莫非善這箇卻是善之長(zhǎng)又曰義禮智無(wú)仁則死矣何處更討義禮智來(lái)【同上】

　　問(wèn)文言四德一段先生曰元者善之長(zhǎng)以下四句說(shuō)天德之自然君子體仁足以長(zhǎng)人以下四句說(shuō)人事之當(dāng)然元只是善之長(zhǎng)萬(wàn)物生理皆始於此衆(zhòng)善百行皆統(tǒng)於此故於時(shí)為春於人為仁亨是嘉之會(huì)此句自來(lái)說(shuō)者多不明嘉美也會(huì)猶齊也嘉會(huì)衆(zhòng)美之會(huì)猶言齊好也春天發(fā)生萬(wàn)物未大故齊到夏時(shí)洪纎高下各各暢茂蓋春方生育至此乃無(wú)一物不暢茂其在人則禮儀三千事事物物大大小小一齊到恰好處所謂動(dòng)容周旋皆中禮故於時(shí)為夏於人為禮【周子遂喚作中】利者為義之和萬(wàn)物至此各遂其性事理至此無(wú)不得宜故於時(shí)為秋於人為義貞者乃事之榦萬(wàn)物至此收斂成實(shí)事理至此無(wú)不的正故於時(shí)為冬於人為智此天德之自然其在君子所當(dāng)從事於此者則必體仁乃足以長(zhǎng)人嘉會(huì)足以合禮利物足以和義貞固足以榦事此四句倒用上面四箇字極有力體者以仁為體仁為我之骨我以之為體仁皆從我發(fā)出故無(wú)物不在所愛(ài)所以能長(zhǎng)人嘉會(huì)足以合禮者言須是美其所會(huì)也欲其所會(huì)之美當(dāng)美其所會(huì)蓋其厚薄親踈尊卑小大相接之體各有節(jié)文無(wú)不中節(jié)即所會(huì)皆美所以能合於禮也利物足以和義者使物物各得其利則義無(wú)不和物各得其宜不相妨害自無(wú)乖戾而各得其分之和所以為義之和也蘇氏說(shuō)利者義之和卻說(shuō)義慘殺而不和不可徒義須著些利則和此則義是一物利又是一物義是苦物恐人嫌須著些利令甜此不知義之言也義中自有利使人而皆義則不遺其親不後其君自無(wú)不利非和而何貞固足以榦事者貞正也知其正之所在固守而不去故足以為事之榦榦事言事之所依以立蓋正而能固萬(wàn)事依此而立在人則是智至靈至明是是非非確然不可移易不可欺瞞所以能立事也榦如板築之有楨榦今人築牆必立一木於中為骨俗謂之夜義木無(wú)此則不可築橫曰楨直曰榦無(wú)是非之心非知也知得是是非非之正堅(jiān)固確守不可移易故曰知周子則謂之正也【董銖録】

　　問(wèn)周子不言禮智而言中正如何先生曰禮智說(shuō)得猶寛中正則切而實(shí)矣且謂之禮尚或有不中節(jié)處若謂之中則無(wú)過(guò)不及無(wú)非禮之禮乃節(jié)文恰好處也謂之智尚或有正不正若謂之正則是非端的分明乃智之實(shí)也【同上】

　　先生曰伊川語(yǔ)録中說(shuō)仁者以天地萬(wàn)物為一體說(shuō)得太深無(wú)捉摸處易傳其手筆只云四德之元猶五常之仁偏言則一事專(zhuān)言則包四者又曰仁者天下之公善之本也易傳只此兩處說(shuō)仁說(shuō)得極平實(shí)學(xué)者當(dāng)精看此等處【同上】

　　春秋傳言元即仁也仁人心也固有此理然不知仁如何卻喚做元如程先生曰天下之理原其所自未有不善易傳曰成而後有敗敗非先成者也得而後有失非得何以有失也便說(shuō)得有根源【金去偽録】

　　道夫問(wèn)伊川云四德之元猶五常之仁偏言則一事專(zhuān)言則包四者曰須是先識(shí)得元與仁是甚物事更就自家身上看甚麼是仁甚麼是義禮智既識(shí)得這箇便見(jiàn)得這一箇能包得那數(shù)箇若有人問(wèn)自家如何一箇便包得數(shù)箇只荅云只為是一箇問(wèn)黃榦曰公於此處見(jiàn)得分明否曰向來(lái)看康節(jié)詩(shī)見(jiàn)得這意思如謂天根月窟閑來(lái)往三十六宮都是春正與程子所謂靜後見(jiàn)萬(wàn)物皆有春意同且如這箇卓子安頓得恰好時(shí)便是仁蓋無(wú)乖戾便是生意窮天地亙古今只是一箇生意故曰仁者與物無(wú)對(duì)以其無(wú)往非仁此所以仁包四德也曰如此體仁便不是便不是生底意思卓子安頓得恰好只可言中不可謂之仁元只是初底便是如木之萌如草之芽其在人如惻然有隱初來(lái)底意思便是所以程子謂看雞雛可以觀仁為是那嫰小底便有仁底意思在問(wèn)如所謂初來(lái)意思便是不知思慮之萌不得其正時(shí)如何曰這便是地頭著賊便是那元字上著賊了如合收斂而不曾收斂時(shí)便是利底地頭著賊了如合貞靜時(shí)不能貞靜便是正底地頭著賊了以一身觀之元是頭亨便是手足利便是胷腹貞便是元?dú)馑鶜w宿處所以人頭亦謂之元首穆姜亦曰元者體之長(zhǎng)也今若能知得所謂元之元元之亨元之利元之貞上面一箇元字便是包那四箇下面元字則是偏言則一事者恁地說(shuō)則太煞分明了須要知得所謂元之元亨之元利之元貞之元者蓋見(jiàn)得此則知得所謂只是一箇也若以一歲之體言之則春便是元然所謂首夏清和便是亨之元孟秋之月便是利之元到那初冬十月便是貞之元也只是初底意思便是道夫曰如先生之言正是程子說(shuō)復(fù)其見(jiàn)天地之心復(fù)之初爻便是天地生物之心也曰今只將公所見(jiàn)看所謂心譬如穀種生之性便是仁陽(yáng)氣發(fā)處乃情也觀之便見(jiàn)久之復(fù)曰正如天官冢宰以分職言之特六卿之一耳而曰建邦之六典則乂統(tǒng)六卿也【楊道夫録】

　　先生問(wèn)榦以仁包四者之義榦曰康節(jié)先生詩(shī)云天根月窟常來(lái)往三十六宮都是春程先生亦云靜後見(jiàn)萬(wàn)物皆有春意且如一卓一椅安頓得是便是仁蓋無(wú)乖戾便是生意故曰仁者與物無(wú)對(duì)以其無(wú)往非仁此仁之所以包四者也先生曰一卓一椅安頓得是只可謂之中不可謂之仁要理會(huì)得仁當(dāng)就初生處看便見(jiàn)得仁字分明以人身觀之元是頭亨是胷腹利貞是元?dú)鈿w宿處所以人頭謂之元首穆姜亦曰元者體之長(zhǎng)也如春夏秋冬春為一歲之首由是而為夏由是而為秋為冬皆自此生出所以謂仁包四德者只緣四箇是一箇以元亨利貞言之只是一箇元卻有元之元元之亨元之利元之貞上四箇元字便是包四德下一箇元便是主一事又有亨之元利之元貞之元曉得此意則仁包四者尤明白亨之元者夏四月初是也利之元者秋七月初是也貞之元者冬十月初是也程先生亦謂雞雛可以見(jiàn)仁者亦是看其初生意思也問(wèn)物理固如此就人心思慮上觀之如何先生曰思慮方萌持守得定便是仁如思慮方萌時(shí)錯(cuò)了便是賊其仁當(dāng)施為時(shí)錯(cuò)了便是賊其禮當(dāng)收斂時(shí)錯(cuò)了便是賊其義當(dāng)貞靜時(shí)錯(cuò)了便是賊其智凡物皆有箇如此道理

　　所論春不可以包夏秋冬亦未然若如所論則是元字是摠說(shuō)下面須更添一字與亨利貞別為四德矣豈理也邪【荅林德久】

　　四德之元猶五常之仁偏言則一事專(zhuān)言則包四德此段只於易元者善之長(zhǎng)與論語(yǔ)言仁處看若天下之動(dòng)貞夫一者也則貞又包四者周易一書(shū)只說(shuō)一箇利則利又大也元者善之長(zhǎng)也善之首也亨者嘉之會(huì)也好底會(huì)聚也義者宜也利即義也萬(wàn)物各得其所義之合也榦事事之骨也猶言體物也看此一段須與太極圖通看四德之元安在甚處剝之為卦在甚處乾天也一段在甚處方能通成一片不然則不貫通少間看得如此了猶未是受用處在【此因問(wèn)近思録首數(shù)條

　　○葉賀孫録】

　　光祖問(wèn)四德之元猶五常之仁偏言一事專(zhuān)言包四者曰元是初發(fā)生出來(lái)生後方會(huì)通通後方始向成利者物之遂方是成得六七分到貞處方是十分此偏言也然發(fā)生中已具後許多道理此專(zhuān)言也【葉賀孫録】

　　道夫問(wèn)萬(wàn)物之生意最可觀此元者善之長(zhǎng)也斯所謂仁也此也只是先生向所謂初之意否曰萬(wàn)物之生天命流行自始至終無(wú)非此理但初生之際淳粹未散尤易見(jiàn)耳只如元亨利貞皆是善而元?jiǎng)t為善之長(zhǎng)亨利貞皆自那裏來(lái)仁義禮智亦皆善也而仁則為萬(wàn)善之首義禮智皆從這裏出耳【楊道夫録】

　　或問(wèn)論語(yǔ)言仁處先生云理難見(jiàn)氣易見(jiàn)但就氣上看便見(jiàn)如看元亨利貞是也元亨利貞也難看且看春夏秋冬春時(shí)盡是溫厚之氣仁便是這般氣象夏秋冬雖不同皆是陽(yáng)春生育之氣行乎其中故偏言則一事專(zhuān)言則包四者【鄭南升録】

　　又曰天之生物便有春夏秋冬隂陽(yáng)剛?cè)嵩嗬懺谌藙t為仁義禮智是箇胚撲裏便有這底

　　仁義禮智只把元亨利貞春夏秋冬看便見(jiàn)知覺(jué)自是智之事在四德是貞字而知所以近乎仁便是四端循環(huán)處若無(wú)這智便起這仁字不得

　　元亨利貞只就物上看亦分明所以有此物便有此氣所以有此氣便有此理所以易傳只說(shuō)元者萬(wàn)物之始【云云】不說(shuō)氣只說(shuō)物者言物則氣與理皆在其中至云天地間無(wú)無(wú)理之氣所以有此氣者以其有此理也【楊至録】

　　元亨利貞理也有這四段氣也有這四段理便在氣中兩箇不曾相離

　　元亨利貞仁義禮智金木水火春夏秋冬將這四箇只管涵泳玩味儘好

　　故曰乾元亨利貞他把乾字當(dāng)君子【?淵録】

　　問(wèn)元者善之長(zhǎng)曰元亨利貞皆善也而元為四者之長(zhǎng)是善端初發(fā)見(jiàn)也

　　元亨利貞有次第仁義禮智因感而發(fā)則無(wú)次第曰發(fā)時(shí)無(wú)次第生時(shí)卻有次第【蕭佐録】

　　氣無(wú)始無(wú)終是從元處說(shuō)起元之前又是貞了如子時(shí)是今日子之前又是昨日之亥無(wú)空缺時(shí)然天地間有箇局定底如四方是也有箇推行底如四時(shí)是也理都如此元亨利貞只就物上看亦分明所以有此物便有此氣所以有此氣便有此理故易傳只說(shuō)元者萬(wàn)物之始亨者萬(wàn)物之長(zhǎng)利者萬(wàn)物之遂貞者萬(wàn)物之成不說(shuō)氣只說(shuō)物者言物則氣與理皆在其中伊川所說(shuō)四句自動(dòng)不得只為遂字成字說(shuō)有未盡熹略添字說(shuō)盡【舒高録】

　　易中言元者善之長(zhǎng)說(shuō)得最親切無(wú)滲漏仁義禮智莫非善這箇卻是善之長(zhǎng)仁是有滋味底物事說(shuō)做知覺(jué)時(shí)知覺(jué)卻是無(wú)滋味底物事仁則有所屬如孝弟慈和柔愛(ài)皆屬仁

　　元亨播羣品利貞固靈根非誠(chéng)諒無(wú)有五性實(shí)斯存世人逞私見(jiàn)鑿智道彌昬豈若林居子幽探萬(wàn)化原【齋居感興詩(shī)】

　　先生問(wèn)道夫曰公別看甚文字曰只看近思録今日問(wèn)箇明日復(fù)將溫尋子細(xì)熟看曰如適間所說(shuō)元亨利貞是一箇道理之大綱目須當(dāng)時(shí)復(fù)將來(lái)子細(xì)研究如濂溪通書(shū)只是反覆說(shuō)這一箇道理蓋那裏雖千變?nèi)f化千條萬(wàn)緒只是這一箇做將去【楊道夫録】

　　體仁如體物相似人在那仁裏做骨子故謂之仁仁只是箇道理須著這人方體得他做得他骨子比而效之之說(shuō)卻覺(jué)不是

　　伊川說(shuō)利物足以和義覺(jué)見(jiàn)它說(shuō)得糊塗如何喚做和合於義四句都說(shuō)不力【?淵録】

　　問(wèn)孟子言仁義禮智義在第二太極圖以義為利卻成在第三曰禮是陽(yáng)故云亨謂之仁義禮智猶東西南北所謂元亨利貞?yīng)q東南西北一箇是對(duì)說(shuō)一箇是從一邊說(shuō)【林夔孫録】

　　元亨利貞只就物上看所以有此物便有是氣所以有此氣便有是理都在這裏伊川元者萬(wàn)物之始亨者萬(wàn)物之通利者萬(wàn)物之遂貞者萬(wàn)物之成四句自動(dòng)不得只為遂字成字說(shuō)不盡故某略添字說(shuō)教盡八兄云自易說(shuō)元亨利貞了直至濂溪康節(jié)始發(fā)出來(lái)佛書(shū)中說(shuō)六根六塵六識(shí)四大十二緣生之類(lèi)皆極精巧故前輩學(xué)佛者必謂此孔子所不及今學(xué)者且便截?cái)啾赜F究其說(shuō)恐不能得己身出來(lái)【實(shí)際理地不染一塵佛事門(mén)中不舍一法】

　　仁為四德之首而智則能成始而成終猶元為四德之長(zhǎng)然元不生於元而生於貞蓋天地之化不翕聚則不能發(fā)散也

　　曾祖道問(wèn)元亨利貞偏言則一事專(zhuān)言則包四者先生云元者乃天地生物之端乾言大哉乾元萬(wàn)物資之以始至哉坤元萬(wàn)物資之以生乃知元者天地生物之端倪也元者生意在亨則生意之長(zhǎng)在利則生意之遂在貞則生意之成若言仁便是這意思仁本是生意乃惻隱之心也茍傷著這生意則惻隱之心便發(fā)若羞惡也是仁去那義上發(fā)若辭遜也是仁去那禮上發(fā)若是非也是仁去那智上發(fā)若不仁之人安得更有禮智信【黃先之録】

　　先生曰乾之四德元譬之則人之首也手足之運(yùn)動(dòng)則有亨之意思利則配之胷臟貞則元?dú)庵匾灿衷灰晕迮K配之尤明白且如肝屬木木便是元心屬火火便是亨肺屬金金便是利腎屬水水便是貞【楊道大録】

　　元之為義不專(zhuān)主於生熹竊詳此語(yǔ)恐有大病請(qǐng)觀諸天地而以易彖文言程傳反復(fù)求之當(dāng)見(jiàn)其意若必以此言為是則宜其不知所以為善之長(zhǎng)之說(shuō)矣此乃義理根源不容有毫釐之差竊意高明非不知此特命辭之未善爾【與張栻】

　　元者用之端而亨利貞之理具焉至於為亨為利為貞則亦元之為爾此元之所以包四德也若分而言之則元亨誠(chéng)之通利貞誠(chéng)之復(fù)其體用固有在矣恐亦不得如龜山之說(shuō)也【以用言則元為主以體言則貞為主

　　○答方士繇】

　　時(shí)舉問(wèn)元亨誠(chéng)之通利貞誠(chéng)之復(fù)元亨是春夏利貞是秋冬秋冬生氣既散何以謂之收斂先生曰其氣已散收斂者乃其理耳曰冬問(wèn)地下氣暖便也是氣收斂在內(nèi)先生曰上面氣自散了下面暖底乃自是生來(lái)卻不是已散之氣也

　　黃榦問(wèn)利貞誠(chéng)之復(fù)如先生注下言復(fù)如伏藏先生曰復(fù)只是四來(lái)這箇是周先生添這一句孔子只說(shuō)乾道變化各正性命又曰這箇物事【又記物事二字是氣字】流行到這裏來(lái)這裏住著卻又復(fù)從這裏做起又曰如母子相似未生之時(shí)母無(wú)氣不能成其子既生之後子自是子母自是母又曰如樹(shù)上開(kāi)一花結(jié)一子未到利貞處尚是運(yùn)下面氣去?【又記是養(yǎng)字】他及到利貞處自不用養(yǎng)【又記養(yǎng)字是恁地字】又問(wèn)自一念之萌以至于事之得其所是一事之元亨利貞先生應(yīng)而曰他又自這裏做起所謂生生之謂易也是恁地又記曰氣行這裏住著便立這裏既立在這裏則又從這裏做起【甘節(jié)録】

　　又問(wèn)元亨利貞乾之四德仁義禮智人之四德然亨卻是禮次序卻不同何也先生曰此仁義禮智猶言春夏秋冬也因問(wèn)李子思易說(shuō)以誠(chéng)敬二字說(shuō)乾坤如何先生曰其說(shuō)乾坤二卦本於誠(chéng)敬就其說(shuō)中此條為善蓋渠以乾卦云閑邪存其誠(chéng)坤卦云敬以直內(nèi)故說(shuō)及誠(chéng)敬耳【董銖録】

　　問(wèn)太極聖人定之以中正仁義本無(wú)先後曰此四句配金木水火土而言中有禮底道理正有智底道理如乾之元亨利貞元即仁亨即中利即義貞即正皆是此理

　　問(wèn)聖人定之以中正仁義而主靜何也曰中正仁義皆謂發(fā)用處正者中之質(zhì)義者仁之?dāng)嘀袆t無(wú)過(guò)不及隨時(shí)以取中正則當(dāng)然之定理仁是惻隱慈愛(ài)之處義是裁制斷決之事主靜者主正與義也正義便是利貞中是亨仁是元【今案皆謂發(fā)用處及之處之事等語(yǔ)皆未曉更考

　　○廖德明録】

　　學(xué)者疑問(wèn)中謂就四德言之仁卻是動(dòng)智卻是靜先生云周子太極圖中乃是如此說(shuō)又云熹前日荅一朋友書(shū)云仁體剛而用柔義體柔而用剛【荅董銖問(wèn)說(shuō)卦書(shū)】

　　問(wèn)通書(shū)明通公溥庶矣乎舊見(jiàn)履之所記先生語(yǔ)以明配木公配火溥配金溥何以配金曰溥如何配金溥正是配水此四字只是依春夏秋冬之序相配將去明配木【仁元】通配火【禮亨】公配金【義利】漙配水【智貞】想是他記錯(cuò)了

　　問(wèn)五行之體質(zhì)屬土否曰橫渠正蒙有一說(shuō)好只說(shuō)金與木之體質(zhì)屬土水與火卻不屬土問(wèn)火附木而生莫亦屬土否曰火自是箇虛空中物事問(wèn)只溫?zé)嶂畾獗闶腔鸱裨蝗弧旧騼n録】

　　專(zhuān)言仁則包三者言仁義則又管攝禮智二者如智之實(shí)知斯二者禮之實(shí)節(jié)文斯二者是也【廖德明録】

　　元亨利貞譬諸穀可見(jiàn)穀之生萌芽是元苗是亨穟是利成實(shí)是貞穀之實(shí)又復(fù)能生循環(huán)無(wú)窮【同上】

　　問(wèn)向蒙戒諭說(shuō)仁意思云義禮智信上著不得又須見(jiàn)義禮智信上少不得方見(jiàn)仁統(tǒng)五常之意大雅今以樹(shù)為喻夫樹(shù)之根固有生氣然貫徹首尾豈可謂榦與枝花與葉無(wú)生氣也荅曰固然只如四時(shí)春為仁有箇生意在夏則見(jiàn)其有箇亨通意在秋則見(jiàn)其有箇成實(shí)意在冬則見(jiàn)其有箇貞固意在夏秋冬生意何嘗息木雖凋零生意則常存大抵天地間只一理隨其到處分許多名字出來(lái)四者於五行各有配惟信配土以見(jiàn)仁義禮智實(shí)有此理不是虛說(shuō)又如乾四德元最重其次貞亦重以明終始之義非元?jiǎng)t無(wú)以生非貞則無(wú)以終非終則無(wú)以為始不始則不能成終矣如此循環(huán)無(wú)窮此所謂大明終始也【余大雅録】

　　元亨利貞理也有這四段氣也有這四段理理便在氣中兩箇不曾相離若是說(shuō)時(shí)則有那未涉於氣底四德要就氣上看也得所以伊川說(shuō)元者物之始亨者物之遂利者物之實(shí)貞者物之成這雖是就氣上說(shuō)理便在其中伊川這段說(shuō)話不得謂是有氣則理便具所以伊川只恁地說(shuō)便可見(jiàn)得物裏面便有這理若要親切莫若只就自家身上看惻隱須有惻隱底根子羞惡須有羞惡底根子這便是仁義仁義禮智便是元亨利貞孟子所以只得恁地說(shuō)若不恁地說(shuō)更無(wú)說(shuō)處仁義禮智以一箇包子裏面合下都具了一理渾然非有先後元亨利貞便是如此不是說(shuō)道有元之時(shí)有亨之時(shí)【?淵録】

　　仁與義是柔軟底禮智是堅(jiān)實(shí)底仁義是頭禮智是尾一似說(shuō)春秋冬夏相似仁義是陽(yáng)底一截禮智是隂底一截【同上】

　　乾道便只是天德不消分別乾道變化是就乾道上說(shuō)天德是就他四德上說(shuō)【同上】

　　元亨利貞無(wú)斷處貞了又元今日子時(shí)前便是昨日亥時(shí)物有夏秋冬生底是到這裏方感得生氣它自有箇小小元亨利貞氣無(wú)始無(wú)終且從元處說(shuō)起元之前又是貞了

　　元亨利貞其發(fā)見(jiàn)有次序仁義禮智在裏面自有次序到發(fā)見(jiàn)時(shí)隨感而動(dòng)卻無(wú)次序【?淵録】

　　元亨是大通利貞是收斂情性【楊道夫録】

　　問(wèn)元者善之長(zhǎng)也亦仁而已體仁則癢疴疾痛舉切吾身故足以長(zhǎng)人亨者嘉之會(huì)會(huì)通也會(huì)而通也通有交之意嘉會(huì)猶言慶會(huì)會(huì)通而不嘉者有矣如小人同謀其情非不通也然非嘉美之會(huì)又安有亨乎利者義之和和合於義即利也利物足以和義蓋義者得宜之謂也處得其宜不逆於物即所謂利利則義之行豈不足以和義乎貞者事之榦徹頭徹尾不可欠闕人之遇事所以頹惰不立而失其素志者不貞故也此所謂貞固足以榦事文言四德大槩就人事言之自君子體仁以下體乾之德見(jiàn)諸行事者也是以繫之曰君子行此四德者故曰乾元亨利貞荅云嘉之會(huì)衆(zhòng)美之會(huì)也如萬(wàn)物之長(zhǎng)暢茂蕃鮮不約而會(huì)也君子能嘉其會(huì)則可以合於禮矣如動(dòng)容周旋無(wú)不中禮是義之和處義有分別斷割疑於不和然行而各得其宜是乃和也君子之所謂利也利物謂使物各得其所非自利之私也榦猶身之有骨故板築之栽謂之楨榦此可以識(shí)貞之理矣

　　問(wèn)乾元亨利貞?yīng)q言性仁義禮智荅云此語(yǔ)最穩(wěn)當(dāng)戊己土律中黃鍾之宮詹卿以為陽(yáng)生於子至午而盡到未又生出一黃鍾這箇說(shuō)話熹思量得不是恁地蓋似此元亨利貞黃鍾略略似箇乾字宮是在可字中間又似是非在惻隱之前其它春音角夏音徵秋音商冬音羽此惟說(shuō)宮聲如京房律準(zhǔn)【闕】

　　絃為黃鍾不動(dòng)十二絃便拄起應(yīng)十二月【林夔孫録】

　　仁為四端之首而智則能成始能成終猶元雖四德之長(zhǎng)元不生於元而生於貞蓋天地之化不翕聚則不能發(fā)散理固然也仁智交際之間乃萬(wàn)物之機(jī)軸此理循環(huán)不窮脗合無(wú)間程子所謂動(dòng)靜無(wú)端隂陽(yáng)無(wú)始者此也【陳?ài)h】

　　意必固我四字正與元亨利貞四德相類(lèi)元者善之長(zhǎng)貞便是善成就處私意之萌以至於我亦是無(wú)狀成就【吳必大録】

　　意必固我亦自有先後凡起意作一事便有必期之望所期之事或未至或已過(guò)又執(zhí)滯而留於心故有有我之患意是為惡先鋒我是為惡成就正如四德貞是好底成就處我是惡底成就處【萬(wàn)人傑録】

　　元者善之長(zhǎng)春秋傳記穆姜所誦之語(yǔ)謂元者體之長(zhǎng)覺(jué)得體字較好是一體之長(zhǎng)也【沈僴録】

　　元者善之長(zhǎng)也先生曰左傳作元者體之長(zhǎng)也似到說(shuō)得好

　　趙師夏問(wèn)元者善之長(zhǎng)也先生曰元亨利貞皆善也而元乃為四者之長(zhǎng)是善端初發(fā)見(jiàn)處也【潘時(shí)舉録】

　　樂(lè)記言易直子諒之心昔人改子諒作子良看來(lái)良字卻是人之初心子愛(ài)良善便是元者善之長(zhǎng)【徐?録】

　　仁是惻隱之母惻隱是仁之子又仁包義禮智三者仁是長(zhǎng)兄管屬得義禮智故曰元者善之長(zhǎng)【廖德明録】

　　以萬(wàn)善之先名仁殊不親切且以所引易傳及四時(shí)之春者體之即見(jiàn)熹前所論統(tǒng)仁義禮智及四端而言者其分界限明而血脈通貫不必別立名字但要用工致力使真不失此心然後為得耳【答呂祖儉】

　　且如元者善之長(zhǎng)便是萬(wàn)物資始之端能發(fā)用底不可將仁之本體做一物又將發(fā)用底別做一物也【同上】

　　如易所謂元者善之長(zhǎng)元豈與善而二哉但此善根之發(fā)迥然無(wú)對(duì)既發(fā)之後方有若其情不若其情而善惡遂分則此善也不以惡為對(duì)矣其本則實(shí)無(wú)二也【此段疑有誤字

　　○答何鎬】

　　問(wèn)仁天之尊爵先生解曰仁者天地生物之心得之最先而兼統(tǒng)四者所謂元者善之長(zhǎng)也如何是得之最先曰人先得那生底道理所謂心生道也有是心斯具是形以生也【輔廣録】

　　亨者嘉之會(huì)亨是萬(wàn)物亨通到此界分無(wú)一物不得其美故曰嘉之會(huì)也【吳必大録】

　　亨者嘉之會(huì)嘉會(huì)足以合禮蓋言萬(wàn)物各有好時(shí)然到此亨之時(shí)皆盛大長(zhǎng)茂無(wú)不好者故曰嘉之會(huì)會(huì)是會(huì)集之義也人之修為便處處皆要好不特是只要一處好而已須是動(dòng)容周旋皆中乎禮可也故曰嘉會(huì)嘉其所會(huì)也【呂煇録】

　　問(wèn)亨者嘉之會(huì)也與嘉會(huì)足以合禮嘗讀程傳其義未通如何曰嘉是美會(huì)是聚無(wú)有不美便是亨蓋自春至夏無(wú)一物不豐盈便是亨遂若一物如此他物不如此則不可以為會(huì)須是衆(zhòng)美合聚方可謂之會(huì)嘉會(huì)足以合禮自上文君子體仁而言謂嘉其所會(huì)此嘉字卻說(shuō)得輕如文之以禮樂(lè)文字亦是輕【闕】如言禮樂(lè)之文則文字為重也謂如在人一言之美一行之美皆未盡善須是嘉其會(huì)使無(wú)一言一行之美都無(wú)私意了便能合於禮也黃?問(wèn)利物足以和義都有箇分別當(dāng)其分時(shí)覺(jué)得似不和及各得其所物皆利是乃和義也且如君君臣臣父父子子分別如此則君得其所以為君臣得其所以為臣父得其所以為父子得其所以為子各得其利所以和也若君處臣位臣處君位安得和乎又問(wèn)覺(jué)得於上句字義顛倒曰惟其利於物者所以和其義耳萬(wàn)人傑問(wèn)貞固二字與體仁嘉會(huì)利物之文似不同曰前日已說(shuō)了屬北方者便著用兩字方能盡之【吳必大録】

　　問(wèn)亨者嘉之會(huì)曰元者善之長(zhǎng)也亨者嘉之會(huì)也春天萬(wàn)物發(fā)生未大故齊到夏一齊發(fā)生都齊旺許多好物皆萃聚在這裏便是嘉之會(huì)曰在人言之則如何曰動(dòng)容周旋皆中理便是嘉之會(huì)嘉會(huì)足以合禮須是嘉其會(huì)始得

　　問(wèn)亨者嘉之會(huì)先生曰此處難下語(yǔ)且以草木言之發(fā)生到夏時(shí)好處來(lái)湊會(huì)嘉只是好處會(huì)是期會(huì)也又曰貞固是固得恰好如尾生之信不貞之固須固得好方是貞

　　孔子於文言只說(shuō)利者義之和是掉了那利只是義之和為利蓋是不去利上求利只義之和處便是利【呂煇録】

　　先生云利者義之和所謂義者如父之為父子之為子君之為君臣之為臣各自有義然行得來(lái)如此和者豈不是利利字與不利字對(duì)如云利有攸往不利有攸往

　　或問(wèn)利者義之和也曰義之和處便是利如君臣父子各得其宜此便是義之和處安得云不利如君不君臣不臣父不父子不子此便是不和也安得云利孔子所以罕言利者蓋不欲專(zhuān)以利為言恐人只管去利上求也【金去偽録】

　　明道云義無(wú)對(duì)或曰義與利對(duì)道夫問(wèn)若曰利者義之和則義依舊無(wú)對(duì)曰正是恁地【楊道夫録】

　　利者義之和也曰義疑於不和矣然處之而各得其所則和義之和處便是利

　　問(wèn)程子曰義安處便是利只是當(dāng)然而然便安否曰是也只萬(wàn)物各得其分便是利字則易所謂利者義之和利便是義之和處然那句解得不似此語(yǔ)卻親切正好去解那句義

　　利者義之和義是箇有界分?jǐn)嘀频孜锸乱伸恫缓腿皇刮锔鞯闷浞植幌嗲衷侥怂院鸵病旧騼n録】

　　易言利者義之和若以理言之義自是箇斷制底物事有凜然不可犯處似不和矣然實(shí)則和若臣而犯君子而犯父不安其分便是不義不義便不和矣孟子云未有仁而遺其親者也未有義而後其君者也也是這意思只是箇依本分若依本分時(shí)爾得爾底我得我底則自然和而有別若上下交征利【闕】

　　侵相奪便是不義不和而切於求利矣?xùn)|坡【闕】義者義之和論卻便把利做別一箇物事來(lái)和這義都不是了東坡於理上無(wú)所見(jiàn)只是胡亂恁地說(shuō)

　　易裏說(shuō)利者義之和利只在義之和義本是箇裁割斷制之物惟施得宜則和此所以為利往前人說(shuō)這一句都錯(cuò)如東坡說(shuō)道利所以為義之和他把這義做箇慘殺之物看了卻道得利方和利是乾卦【闕】何這一句卻去說(shuō)義兼它全不識(shí)義如它處說(shuō)不【闕】又曰有所不行只連下面說(shuō)方通如曰有所不行知和而和不以禮節(jié)之亦不可行也如易裏說(shuō)其唯聖人乎【葉賀孫録】

　　問(wèn)程子曰義安處便為利只是當(dāng)然便安否曰是只萬(wàn)物各得其分便是利君得其為君臣得其為臣父得其為父子得其為子何利如之這利字即易所謂利者義之和利便是義之和處程子當(dāng)初此處解得亦未親切不似這語(yǔ)卻親切正好去解利者義之和句義似初不和而卻和截然而不可犯似不和分別後萬(wàn)物各止其所卻是和不和生於不義義則無(wú)不和和則無(wú)不利矣【徐?録】

　　蘇文害正道甚於老佛且如易所謂利者義之和卻解為義無(wú)利則不和故必以利濟(jì)義然後合於人情若如此非惟失聖言之本指又且陷溺其心先生正色曰熹在當(dāng)時(shí)必與它辨卻笑曰必被它無(wú)禮【郭友仁録】

　　問(wèn)子罕言利孔子自不曾說(shuō)及利豈但罕言而已曰大易一書(shū)所言多矣利只是這箇利若只管說(shuō)與人未必曉得以義為利之意卻一向只營(yíng)營(yíng)貪得計(jì)較孟子曰未有仁而遺其親未有義而後其君這箇是說(shuō)利但人不可先計(jì)其利惟知行吾仁非為不遺其親而行仁惟知行吾義非為不後其君而行義【葉賀孫録】

　　問(wèn)子罕言利與命與仁曰這利字是箇尲尬鏖糟底物事若說(shuō)全不要利又不成特地去利而就害若纔說(shuō)著利少間便使人生計(jì)較又不成模樣所以孔子於易只說(shuō)利者義之和又曰利物足以和義只說(shuō)到這裏住【又曰只認(rèn)義和處便是利不去利上求利了

　　○沈僴録】

　　施學(xué)諭問(wèn)利者義之和先生指在坐云如何說(shuō)可學(xué)云義乃利之和處曰義之分有別似乎無(wú)情卻是要順乃和處蓋嚴(yán)肅之氣也而萬(wàn)物不得此不生乃是和又曰亨者嘉之會(huì)聚也正是夏萬(wàn)物一齊長(zhǎng)時(shí)然上句嘉字重會(huì)字輕下句會(huì)字重嘉字輕【鄭可學(xué)録】

　　利是那義裏面生出來(lái)底凡事處制得合宜利便隨之所以云利者義之和是義便兼得和若只理會(huì)利卻是從中間半截做下去遺了上面一截義底小人只理會(huì)後面半截君子從頭來(lái)

　　正固便是事之榦傳曰亨貞之體名稱其事明其義與乾坤不殊但各主於其事而言耳【答方士繇】

　　貞者事之榦伊川說(shuō)貞字只以為正恐未足以盡貞之義須是說(shuō)正而固然亦未推得到知上看得來(lái)合是【闕】如此知是那默運(yùn)事變底一件物事所以為事之榦

　　?淵問(wèn)君子貞而不諒先生曰貞者正而固也【闕】道理是如此便須只恁地做所謂知斯二者弗去是也為正字說(shuō)不盡故更加固字如易所謂貞固足以榦事若諒者是不擇是非必要如此【闕】

　　固守之意諒則有固必之心也【潘時(shí)舉録】

　　體仁不是將仁來(lái)為我之體我之體便都是

　　體仁本義云以仁為體者猶言自家一箇身體元來(lái)都是仁又云本義說(shuō)以仁為體似不甚分明然也只得恁地說(shuō)【呂煇録】

　　問(wèn)體仁長(zhǎng)人解云以仁為體是如何先生說(shuō)只得如此要自見(jiàn)得蓋謂身便是仁也

　　問(wèn)伊川解體仁長(zhǎng)人作體乾之仁看來(lái)在乾為元在人為仁只應(yīng)就人上說(shuō)仁又解利物和義作合於義而能利物亦恐倒說(shuō)了此類(lèi)恐皆未安否先生云然君子行此四德則體仁是君子之仁也前輩之說(shuō)不必辨它不是只自曉得便了

　　嘉會(huì)會(huì)者萬(wàn)事皆發(fā)見(jiàn)在裏處得事是謂之嘉會(huì)一事不是不喚做嘉會(huì)會(huì)是禮發(fā)見(jiàn)之後意思卻在未發(fā)見(jiàn)之前利物使萬(wàn)物各得其所乃是義之和處【義自然和不是義外別有箇和

　　○黃顯子録】

　　嘉會(huì)須是有禮後底事然這意思卻在禮之先嘉其所會(huì)時(shí)未說(shuō)到那禮在然能如此則便能合禮利物時(shí)未說(shuō)到和義在然能使物各得其利則便能和義會(huì)字說(shuō)道是那萬(wàn)物一齊發(fā)見(jiàn)處得它盡嘉會(huì)便是如只一事兩事嘉美時(shí)未為嘉會(huì)會(huì)字張葆光用齊字說(shuō)說(shuō)得幾句也好使物各得其宜何利如之如此便足以和義這利字是好底如孟子所說(shuō)戰(zhàn)國(guó)時(shí)利是不好底這箇利如那未有仁而遺其親未有義而後其君之利和字也有那老蘇所謂無(wú)利則義有那慘殺而不和之意蓋於物不利則義未和【?淵録】

　　時(shí)舉問(wèn)利物足以和義曰斷是非別曲直近於不和然是非曲直辨則便是利此乃是和處也【潘時(shí)舉録】

　　利物足以和義凡說(shuō)義各有分別如君臣父子兄弟夫婦之義各自不同似於不和然而各正其分各得其理便是順利便是和處事物莫不皆然

　　上古之易方是利用厚生周易始有正德意如利貞是敎人利於貞正貞吉是敎人貞正則吉至孔子則說(shuō)得道理又多【李閎祖録】

　　趙師?問(wèn)天體物而不遺猶仁體事而無(wú)不在也以見(jiàn)物物各有天理事事皆有仁曰然趙師夏問(wèn)與體物而不可遺一般否曰然曰先生易解將榦事猶言為事之榦體物猶言為物之體【葉賀孫録】

　　文公易說(shuō)卷十五

　　<經(jīng)部,易類(lèi),文公易說(shuō)>