【震下坤上】復(fù)

　　天以氣而依地之形地以形而附天之氣天包乎地地特天中之一物耳天以氣而運(yùn)乎外故地?在中間隤然不動(dòng)使天之運(yùn)有一息停則地便陷於下矣【楊道夫録】

　　先生云看來(lái)天地中間此氣升降上下當(dāng)分為六層十一月冬至自下面第一層生起直到第六層上至天為四月陽(yáng)氣纔生足便消下面隂氣便生只是這一氣升降循環(huán)不已往來(lái)乎六層之中也或問(wèn)月令中天氣下降地氣上騰此又似天地之氣相交合否先生曰只是這一氣陽(yáng)極則陽(yáng)消而隂生隂極則隂消而陽(yáng)生天氣下降便是冬至復(fù)卦之時(shí)陽(yáng)氣在下面生起故云下降或曰如此則隂是消於上而陽(yáng)生於下都不見(jiàn)得天氣下降先王曰也須一轉(zhuǎn)則陽(yáng)氣在下故從下生也今以天運(yùn)言之則一月日自轉(zhuǎn)一匝然又有那大轉(zhuǎn)?時(shí)候蓋天本是一箇大?物須大著心胷看不可拘一不通也

　　昔者聖人作易以擬隂陽(yáng)之變於陽(yáng)之消於上而息於下也為卦曰復(fù)復(fù)反也言陽(yáng)之既往而來(lái)反也夫大德敦化而川流不窮豈假夫既消之氣以為方息之資也哉亦見(jiàn)其絶於彼而生於此而因以著其往來(lái)之象爾唯人亦然太和保合善端無(wú)窮所謂復(fù)者非曰追夫已放之心而還之録夫已棄之善而屬之也亦曰不肆焉以騁於外則本心全體即此而存固然之善自有所不能己耳嗚呼聖人於復(fù)之卦所以贊其可以見(jiàn)天地之心而又以為德之本者其不以此與【復(fù)齋記】

　　朱光徧炎宇微隂眇重淵寒威閉九野陽(yáng)德昭窮泉文明昧謹(jǐn)獨(dú)昬迷有開先幾微諒難忽善端本綿綿掩身事齋戒及此防未然閉關(guān)息商旅絶彼柔道牽【感興詩(shī)】

　　出入無(wú)時(shí)是此心豈知雞犬易追尋請(qǐng)看屏上初爻旨便識(shí)名齋用意深【復(fù)齋偶題】

　　萬(wàn)物職職其生不窮孰其尸之造化為工隂闔陽(yáng)開一靜一動(dòng)於穆無(wú)疆全體妙用奚獨(dú)於斯濳陽(yáng)壯隂而曰昭哉此天地心蓋翕無(wú)餘斯闢之始生意翕然具此全美其在于人曰性之仁斂藏方寸包括無(wú)垠有茁其萌有惻其隱于以充之四海其準(zhǔn)曰惟茲今眇綿之間是用齋戒掩身閉關(guān)仰止羲圖稽經(jīng)協(xié)傳敢贊一辭以詔無(wú)倦【復(fù)卦贊】

　　伊川與濓溪說(shuō)得這復(fù)字亦差不同用之云濓溪說(shuō)復(fù)字就歸處說(shuō)伊川就動(dòng)處說(shuō)所以不同曰然濓溪就坤上說(shuō)就回來(lái)處說(shuō)如云利貞者誠(chéng)之復(fù)誠(chéng)心復(fù)其不善之動(dòng)而已矣皆是就歸來(lái)處說(shuō)伊川卻正就動(dòng)處說(shuō)如元亨利貞濓溪就利貞上說(shuō)復(fù)字伊川就元字頭說(shuō)復(fù)字以周易卦爻之義推之則伊川之說(shuō)為正然濓溪伊川之說(shuō)道理只一般非有所異只是所指地頭不同以復(fù)卦言之下面一爻正是動(dòng)如何說(shuō)靜得雷在地中復(fù)云云看來(lái)伊川說(shuō)得較好王弼之說(shuō)與濓溪同【沈僴録】

　　先生曰惡極而善常人之復(fù)靜極而動(dòng)聖人之復(fù)然常人亦有靜極而動(dòng)時(shí)節(jié)聖人卻無(wú)那惡極而善底復(fù)【呂煇録】

　　余宋傑問(wèn)舊見(jiàn)蔡念成元思說(shuō)先生說(shuō)復(fù)卦處?kù)o極而動(dòng)聖人之復(fù)惡極而善常人之復(fù)是否曰固是但常人也有靜極而動(dòng)底時(shí)節(jié)聖人則不復(fù)有惡極而善之復(fù)矣【沈僴録】

　　劉砥問(wèn)蘇季明問(wèn)伊川喜怒哀樂(lè)未發(fā)之前求中一條曰此條記得極好只中間說(shuō)謂之無(wú)物則不可然靜中須有箇覺(jué)處此二句似反說(shuō)無(wú)物字恐當(dāng)作有物字涵養(yǎng)於喜怒哀樂(lè)未發(fā)之前只是戒愼乎其所不覩恐懼乎其所不聞全未有一箇動(dòng)綻大綱且約住執(zhí)持在這裏到愼獨(dú)處便是發(fā)了莫見(jiàn)乎隱莫顯乎微雖未大段發(fā)出便已有一毫一分見(jiàn)了便就這處分別從善去惡雖耳無(wú)聞目無(wú)見(jiàn)然見(jiàn)聞之理在始得雖是耳無(wú)聞目無(wú)見(jiàn)然須是常有箇主宰執(zhí)持底在這裏始得不是一向放倒又不是一向空寂了問(wèn)非禮勿視聽言動(dòng)是此意否曰此亦是有意了便是已發(fā)只是敬而無(wú)失所以為中大綱且執(zhí)持在這裏下面說(shuō)復(fù)卦便是說(shuō)靜中有動(dòng)靜不是如瞌睡底靜中閒常自有箇主宰執(zhí)持後又說(shuō)艮卦又是說(shuō)動(dòng)中要靜復(fù)卦便是一箇大翻轉(zhuǎn)底艮卦艮卦便是兩箇翻轉(zhuǎn)底復(fù)卦復(fù)是五隂下一陽(yáng)艮是二隂上一陽(yáng)陽(yáng)是動(dòng)?物事隂是靜?物事凡陽(yáng)在下便是震動(dòng)意思在中便是?在二隂之中如人?在窟裏相似在上則沒(méi)去處了只得止故曰艮其止隂是柔媚底物事在下則巽順隂柔不能自立須附於陽(yáng)在中則是附麗之象在上則說(shuō)蓋柔媚之物在上則歡悅也【葉賀孫録】

　　楊至問(wèn)十月何以為陽(yáng)月曰復(fù)之一陽(yáng)不是頓然便生乃是坤卦中積來(lái)一月三十日一日生一分到十一月便一陽(yáng)始成也以此見(jiàn)得天地?zé)o休息處

　　掩身事齊戒【月令夏至冬至君子皆齋戒處必掩身】及此防未然【此二句兼冬至夏至說(shuō)】閉關(guān)息商旅【所以養(yǎng)陽(yáng)氣也】絶彼柔道牽【所以絶隂氣易姤之初六繫于金柅是也

　　○董銖録】

　　問(wèn)隂何以比小人曰有時(shí)如此平看之則都好以類言之則有不好然亦只是皮不好骨子卻好大抵發(fā)生都則是一箇陽(yáng)氣只是有消長(zhǎng)陽(yáng)長(zhǎng)一分下面隂生一分又不是討箇隂來(lái)即是陽(yáng)消處便是隂故陽(yáng)來(lái)謂之復(fù)復(fù)者是本來(lái)物事隂來(lái)謂之姤姤是偶然相遇【林夔孫録】

　　問(wèn)朋來(lái)無(wú)咎曰復(fù)卦一陽(yáng)方生疑若未有朋也然陽(yáng)有剛長(zhǎng)之道自一陽(yáng)始生而漸長(zhǎng)以至于極則有朋來(lái)之道而無(wú)咎也反復(fù)其道七日來(lái)復(fù)天行也消長(zhǎng)之道自然如此故曰天行處隂之極亂者復(fù)治往者復(fù)還兇者復(fù)吉危者復(fù)安天地自然之運(yùn)也問(wèn)六二休復(fù)之吉以下仁也曰初爻為仁人之體六二爻能下謂附下於仁者學(xué)莫便於近乎仁既得仁者而親之資其善以自益則力不勞而學(xué)美矣故曰休復(fù)吉上六迷復(fù)兇有災(zāi)眚用行師終有大敗以其國(guó)君兇至于十年不克征這是箇極不好底爻故其終如此凡言十年三年五年七月八月三月者想是象數(shù)中自有箇數(shù)如此故聖人取而言之至于十年不克征與十年勿用則其兇甚矣【沈僩録】

　　徐元震問(wèn)一陽(yáng)來(lái)復(fù)至四陽(yáng)方雷出地奮是六陽(yáng)有一半在地上一半在地下可以此測(cè)天地高下否曰此有甚界限如地之下又有天在【吳必大録】

　　七日只取七義猶八月有兇只取八義【?淵録】

　　如七日來(lái)復(fù)終不是已往之陽(yáng)重新將來(lái)復(fù)生舊底已自過(guò)了這裏自然生出來(lái)這一章意思最好甚宜玩味【葉賀孫録】

　　問(wèn)一陽(yáng)復(fù)在人言之只是善端萌處否曰以善言之是善端方萌處以惡言之昬迷中有悔悟向善意便是復(fù)如睡到忽然醒覺(jué)處亦是復(fù)氣象又如人之沉滯道不得行到極處忽少亨達(dá)雖未大行已有可行之兆亦是復(fù)這道理千變?nèi)f化隨所在無(wú)不渾淪【復(fù)卦】

　　問(wèn)不遠(yuǎn)復(fù)無(wú)祗悔祗字何訓(xùn)曰書中祗字只有這祗字使得來(lái)別看來(lái)只得解做至字又有訓(xùn)多為祗者如多見(jiàn)其不知量也多祗與只同【沈僩録】

　　中行獨(dú)復(fù)合內(nèi)外之道以下未曉其說(shuō)恐是筆誤不然則為說(shuō)太高爻之時(shí)義學(xué)之等級(jí)似皆未渾融契合【答徐彥章】

　　一陽(yáng)來(lái)復(fù)與雷在地中只是一義蓋陽(yáng)生於閉藏之中至微而未可有為之時(shí)也今曰不拘乎一則以二者各為一義矣恐未安也【同上】