乾坤

　　吾聞包犧氏爰初闢乾坤乾行配天德坤布恊地文仰觀玄渾周一息萬里奔俯察方儀靜隤然千古存悟彼立象意契此入德門勤行當(dāng)不息敬守思彌敦【感興】

　　所喻益見灑落甚慰所望但西銘之疑則恐未然橫渠之意直借此以明彼以見天地之間隨大隨小此理未嘗不同耳其言則固為學(xué)者而設(shè)若大賢以上又豈須說耶伊川嘗言若是聖人則乾坤二卦亦不消得正謂此也【荅姜大中】

　　問程氏云詩有二南猶易有乾坤莫只是以功化淺深言之曰不然文蔚又問莫是王者諸侯之分不同曰今只看大序中說便可見大序云關(guān)雎麟趾之化王者之風(fēng)故繫之周公鵲巢騶虞之德諸侯之風(fēng)先王之所以敎故繋之召公只看那化字與德字及所以敎字便見二南猶乾坤也【陳文蔚録】

　　問易之乾皆聖人事坤皆賢者事否先生曰怕也恁地?cái)鄽⒄f不得如乾初九似說聖人矣六二學(xué)聚問辨則又不然上九文言說賢人在下位則又指五為賢矣看來聖人不恁地死殺說只隨事逐義說道理而已

　　乾坤六爻不相似某嘗說聖人做這物事不是將箇印版子脫出來一箇得一樣他各自隨他道理若箇箇一樣便是揚(yáng)子雲(yún)書了故說道易難看蓋緣後世諸儒都將這易做發(fā)明天地造化之理易本不如是蓋易之作本專為教人用做卜筮然而它取象如那隨之時(shí)義遯之時(shí)義這般?倒是後來??初做卦爻時(shí)本不如此只是因那卦爻中有這箇道理故說出來說出來時(shí)本不為要發(fā)明這道理只是說道理在卦爻中時(shí)有這象人若占得這爻時(shí)便當(dāng)因這象了看他下面占?且如坤六二云直方大坤卦中唯這一爻最純粹蓋五雖尊位卻是陽爻破了體了四重隂而不中三又不正惟此爻得中正所以就這說箇直方大此是說坤卦之本體然而本意卻是敎人知道這爻有這箇德不待習(xí)學(xué)而無不利人得這箇時(shí)?能直能方能大則亦不習(xí)無不利卻不是要發(fā)明坤道伊川有這箇病從頭到尾皆然

　　乾吉在無首坤利在永貞這只說二用變卦乾吉在無首言卦之本體元是六龍今變?yōu)椤娟I】頭面雖變渾身卻只是龍只一似無頭?龍相似坤利在永貞不知有何關(guān)捩子這坤卻不得見它元亨只得它永貞坤之本卦固自有元亨變卦卻無【?淵録下同】

　　二卦有二中二隂正二陽正言乾之無中正者蓋云不得兼言中正二五同是中如四上是陽不得為正蓋卦中以隂居陽以陽居隂是位不當(dāng)隂陽各居本位乃是正當(dāng)?shù)侥钦兄姓植豢蓵?/p>

　　伊川云卦爻有相應(yīng)看來不相應(yīng)者多且如乾卦如其說時(shí)除了二與五之外初何嘗應(yīng)四三何嘗應(yīng)初六坤卦更都不見相應(yīng)此似不通

　　未有乾行而坤止此說是且如乾施物坤不應(yīng)則不能生物既會(huì)生物便是動(dòng)若不是他健後如何配乾只是健得來順

　　乾主義坤便主利占得這卦便主利這事不是坤道主利萬物乃是此卦占得時(shí)主有利

　　資乾以始便資坤以生不爭(zhēng)得霎時(shí)閒坤之所生即乾之所始者

　　乾從知處說坤從守處說

　　乾坤只是卦名乾只是箇健坤只是箇順純是陽所以健純是隂所以順至健者惟天至順者惟地所以後來取象乾便為天坤便為地

　　看來大人只是這大人無不同處伊川之病在那二五相見處卦畫如何會(huì)有相見之理只見人占得這爻利於見大人萬物覩之覩便是見字且如學(xué)聚問辨說箇君德前一處也說君德蓋說道雖非君位而有君德下面說許多大人者言所以為大人者如此今說二五相見卻揍不著它這語脈且如先迷後得主利西南得朋東北喪朋只是說先時(shí)不好後來卻好西南便合著東北便合不著豈是說卦爻只是說占?【同上】

　　乾坤隂陽以位相對(duì)言固只一般然以分而言乾尊坤卑陽尊而隂卑不可並也以一家言之父母固皆尊然母終不可以並乎父所謂尊無二上也【沈僴録】

　　乾卦連致知格物誠(chéng)意正心都說了坤卦只是說箇持守柔順貞固而已坤卦是箇無頭物事事事都不能為首只是循規(guī)蹈矩依而行之乾父坤母意亦可見乾卦如創(chuàng)業(yè)之君坤卦如守成之君乾如蕭何坤如曹參如云先迷後得先迷者無首也後獲迷於先而獲於後也乾則不言所利坤則利牝馬之貞每每不同所以康節(jié)云乾無十坤無一乾至九止奇數(shù)也坤耦數(shù)也或云乾無十者有坤以承之坤無一者有乾以首之曰然【同上】

　　問乾一畫坤兩畫如何先生曰觀乾一而實(shí)與坤二而虛之說可見乾只是一箇物事充實(shí)徧滿【天之包內(nèi)皆天之氣】坤便有開闔乾氣上來時(shí)坤便開從兩邊去如兩扇門相似正如扇之運(yùn)風(fēng)甑之蒸飯扇甑坤風(fēng)與蒸乾之氣也【萬人傑録】

　　孔子曰我欲觀夏道是故之?而不足徵也吾得夏時(shí)焉我欲觀殷道是故之宋而不足徵也吾得坤乾焉說者謂夏小正與歸藏然聖人讀此二書必是大有發(fā)明處歸藏之書無傳然就使今人得二書讀之豈能有聖人意思也【同上】

　　趙善譽(yù)說易云乾主剛坤主柔剛?cè)岜阕云四吃?如此則聖人作易須得用那偏底在頭上則甚既是乾坤皆是偏底道理聖人必須別作一箇中卦始得今二卦經(jīng)傳又卻都不說那偏底意思是如何剛天德也如生長(zhǎng)處便是剛消退處便是柔如萬物自一陽生後生長(zhǎng)將去便是剛長(zhǎng)極而消退便是柔以天地之氣言之則剛是陽柔是隂以君子小人言之則君子是剛小人是柔以理言之則有合當(dāng)用剛時(shí)合當(dāng)用柔時(shí)【輔廣録】

　　物物有乾坤之象雖至微至隱纎毫之物亦無有無者子細(xì)推之皆可見【沈僴録】

　　乾坤相為隂陽乾後面一半是陽中之隂坤前面一半是隂中之陽【黃顯子録】

　　乾道奮發(fā)而有為坤道靜重而有守【蕭佐録】

　　長(zhǎng)孺問乾健坤順如何得有過不及荅曰乾坤者一氣運(yùn)於無心不能無過不及之差聖人有心以為之主故無過不及之失所以聖人能贊天地之化育天地之功有待於聖人

　　問乾坤天地之性情性是性情是情何故兼言之曰乾健也動(dòng)靜皆健坤順也動(dòng)靜皆順靜是性動(dòng)是情

　　熹嘗謂知乾坤變化萬物受命之理則知生而知死矣盡親親長(zhǎng)長(zhǎng)貴貴尊賢之道則能事人而能事鬼矣只如此看意味自長(zhǎng)戒慎隱微又別是一事不必牽合作一串也【荅呂祖儉】

　　盡愛親敬長(zhǎng)貴貴尊賢之道則事鬼之心不外乎此矣知乾坤變化萬物受命之理則生之有死可得而推矣【荅廖德明】

　　問伊川曰仁是性也仁便是性否曰仁性也仁人心也皆如所謂乾卦相似卦便有乾坤之類性與心便有仁義禮智卻不是把性與心便作仁看

　　問乾聖人之分也可欲之善屬焉坤學(xué)者之分也有諸己之信屬焉【云　云】荅云此說大概得之但乾坤皆以性情為言不當(dāng)分無形有形只可論自然與用力之異耳【王遇録】

　　問如乾初九潛龍是象勿用是占辭坤六五黃裳是象元吉是占辭甚分明至?坤初六履霜堅(jiān)氷至六二直方大不習(xí)無不利六三含章可貞或從王事無成有終上六龍戰(zhàn)于野其血玄黃皆是舉象而占意已見於象中此又別是一例如何先生曰象占例不一有占意只見於象中者亦自可見如乾初九坤六四此至分明易見者如直方大惟直方故能大所謂敬義立而德不?六二有直方大之象占者有此德而得此爻則不習(xí)而無不利矣言不待學(xué)習(xí)而無不利也故謂直方大為象不習(xí)無不利為占辭亦可然直方故能大故不習(xí)無不利象既如此占者亦不離此意矣六三隂居陽位本是隂帶些陽故為含章之象又貞以守則為隂象矣或從王事者以居下卦之上不終含藏故有或時(shí)出從王事之象無成有終者不居其成而能有終也在人臣用之則為不居其成而能有終之象在占者用之則為始進(jìn)無成而能有終也此亦占意己見於象中者六四重隂不中故有括囊之象無咎無譽(yù)亦是象中已見占意因問程易云六四近君而不得於君為上下間隔之時(shí)與重隂不中二說如何先生曰只是重隂不中故當(dāng)謹(jǐn)密如此

　　黃有開問乾之九二是聖人之德坤之六二是賢人之德如何先生曰只謂九二是見成?不待修為如庸言之信庸行之謹(jǐn)善世不伐德博而化此即聖人之德也坤六二直方大不習(xí)無不利須是敬以直內(nèi)義以方外如此方能德不?方即是大矣此是自直與方以至於大修為之序如此是賢人之德也嘗謂乾之一卦皆聖人之德非是自初九以至上九漸漸做來蓋聖人自有見成之德所居之位有不同爾德無淺深而位有高下故然昔者聖人作易以為占筮故設(shè)卦假乾以象聖人之德如勿用無咎利見大人有悔皆是占辭?人占遇初九則是潛龍之時(shí)此則當(dāng)勿用如見龍?jiān)谔镏畷r(shí)則宜見大人所謂大人即聖人也

　　乾九二是聖人之學(xué)可欲之善屬焉可欲之善是自然道理未曾犯手處故曰聖人之學(xué)坤六二是賢人之學(xué)有諸己之信屬焉便須執(zhí)持保守依文案本做故曰賢人之學(xué)忠信進(jìn)德脩辭立誠(chéng)乾道也是流行發(fā)用樸實(shí)頭便做將去是健之義敬以直內(nèi)義以方外坤道也便只簡(jiǎn)靜循守是順之義大率乾是做坤是守乾如活龍相似氣焰猛烈故九五便言飛龍?jiān)谔煳难越獾没顫姖姷氐嚼け阏f得善了只說黃裳元吉文言亦只說黃中通理正位居體而已凡看易牢記隂陽兩字看乾坤牢記健順二字便永不失錯(cuò)【吳必大録】

　　問本義乾用九爻辭如何便是坤先迷後得東北喪朋之意曰此只是無首所以言利牝馬之貞無牝馬【吳必大録】

　　文公易說卷二

　　<經(jīng)部,易類,文公易說>