欽定四庫(kù)全書

　　文公易說(shuō)卷十　　　　　　宋　朱鑑　撰

　　繫辭上傳

　　問(wèn)易與天地準(zhǔn)故能彌綸天地之道云云曰凡天地有許多道理易上皆有所以與天地準(zhǔn)而能彌綸天地之道彌字若今所謂封彌試卷之彌又若彌縫之彌是恁地?zé)o縫底意思某所以解徧滿也不甚似既而曰也得云云又曰天地有未至處易卻能彌綸得他

　　問(wèn)易與天地準(zhǔn)故能彌綸天地之道先生曰易道本與天地齊準(zhǔn)所以能彌綸天地之道凡天地之間之物無(wú)非易之道故易能彌綸天地之道而聖人用之也彌如封彌之彌糊合使無(wú)縫鏬綸如絡(luò)絲之綸自有條理言雖是彌得外面無(wú)縫鏬而中則事事物物各有條理彌如大德敦化綸如小德川流彌而非綸則空疎無(wú)物綸而非彌則判然不相干此二字見(jiàn)得聖人下字甚密也

　　問(wèn)易與天地準(zhǔn)故能彌綸天地之道先生曰易之道本與天地齊準(zhǔn)所以能彌綸天地之道凡天地之間之物莫非易之道惟易能彌綸天地之道故聖人用易以彌綸天地之道彌如封彌之彌是糊合之使泯無(wú)縫鏬綸如絡(luò)絲之綸彌合之鶻侖成一箇物事更無(wú)縫鏬雖無(wú)縫隙而其中有條整整不亂不只一箇鶻侖無(wú)分別而已也【如天地之化雖是周密渾然無(wú)有縫罅而其中萬(wàn)事萬(wàn)物莫不各有條理此易彌綸之理然也聖人用易彌綸天地之道亦是如此】

　　易與天地準(zhǔn)故能彌綸天地之道彌字封彌之義言封彌得無(wú)縫罅也【先生解作徧滿之意】惟其封彌得泯無(wú)縫鏬乃徧滿也【萬(wàn)人傑録】

　　彌綸天地之道彌則有脗合不滲漏之意綸有條理精粗之意彌而不綸則混沌綸而不彌則事不相屬【陳文蔚録】

　　問(wèn)仰以觀於天文俯以察於地理天文為陽(yáng)地理為隂是否曰然然天亦具隂陽(yáng)日是陽(yáng)月是隂晝是陽(yáng)夜是隂地東南是陽(yáng)西北是隂平坦是陽(yáng)險(xiǎn)阻是隂高者是陽(yáng)下者是隂【吳必大録】

　　歐陽(yáng)公所以疑十翼非孔子所作者它童子問(wèn)中說(shuō)道仰以觀於天文俯以察於地理又說(shuō)河出圖洛出書聖人則之只是說(shuō)作易一事如何有許多様又疑後面有許多子曰既言子曰則非聖人自作這箇自是他曉那前面道理不得卻只去這上面疑他所謂子曰者往往是弟子後來(lái)旋?入亦不可知近來(lái)胡五峯將周子通書盡除去了篇名卻去上面各?一箇周子曰此亦可見(jiàn)其比【?淵録】

　　天文有半邊在上面須有半邊在下面【同上】

　　仰觀天俯察地只有一箇隂陽(yáng)聖人看這般許多般物事都不出隂陽(yáng)兩字便做河圖洛書也只是隂陽(yáng)粗說(shuō)時(shí)只是奇耦【黃顯子録】

　　問(wèn)仰以觀於天文俯以察於地理是以易書之理仰觀俯察否曰所以仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故幽明便只是隂陽(yáng)剛?cè)岱苍S多說(shuō)話只是說(shuō)一箇隂陽(yáng)南便是明北便是幽日出地上便是明日入地下便是幽仰觀俯察便皆知其故

　　仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故【注云天文則晝夜上下地理則南北高深】故是幽明之所以然者晝明夜幽上明下幽觀晝夜之運(yùn)日月星辰之上下可見(jiàn)天文幽明之所以然也南明北幽高明深幽觀南北高深可見(jiàn)地理幽明之所以然也又曰觀察天地之文理是就這裏地盤上言始終死生是以循環(huán)言精氣鬼神以聚散言其實(shí)不過(guò)隂陽(yáng)兩端而已問(wèn)與天地相似故不違知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下故不過(guò)注云知周萬(wàn)物者天也道濟(jì)天下者地也曰此與後段仁者見(jiàn)之謂之仁智者見(jiàn)之謂之智又不同此以清濁言彼以動(dòng)靜言知是知得較虛所以屬天道濟(jì)天下則普濟(jì)萬(wàn)物有實(shí)惠及民故屬之地旁行而不流樂(lè)天知命故不憂此二句本是皆知之事何以言之不流便是貞也所以皆屬知不流是本旁行是應(yīng)變處無(wú)其本則不能應(yīng)變能應(yīng)變而無(wú)其本則流入於變?cè)p矣細(xì)分則旁行屬知不流屬仁其實(shí)此二句皆是知之事對(duì)下文安土敦乎仁故能愛(ài)一句專說(shuō)仁也問(wèn)範(fàn)圍天地之化而不過(guò)曰天地之化滔?無(wú)窮如一爐金汁鎔化不息聖人則知鑄瀉成器使人模範(fàn)匡郭不使過(guò)於中道也曲成萬(wàn)物而不遺此又是就事物之分量形質(zhì)隨其大小廣狹長(zhǎng)短方圓無(wú)不各成就之物之理無(wú)有遺闕範(fàn)圍天地是極其大而言曲成萬(wàn)物是極其小而言範(fàn)圍天地是大德敦化曲成萬(wàn)物如小德川流通乎晝夜之道而知幽明死生鬼神之理皆知之不倚於一偏也故神無(wú)方而易無(wú)體神無(wú)方者或在隂或在陽(yáng)易無(wú)體者是或?yàn)殛浕驗(yàn)殛?yáng)也或在隂或在陽(yáng)者如方在春或已在夏方在秋或已在冬或?yàn)殛浕驗(yàn)殛?yáng)如方為春而又為夏方為秋而又為冬此所以交錯(cuò)代換而不可以形體拘也要之只是隂陽(yáng)而已【萬(wàn)人傑録】

　　先生因舉正蒙方其形也有以知幽之因方其不形也有以知明之故合當(dāng)言其形也有以知明之故其不形也有以知幽之因方是卻反說(shuō)何也蓋以形之時(shí)此幽之因已在此不形之際其明之故已在此聚者散之因散者聚之故【徐?録】

　　問(wèn)天地之化雖則生生不窮然而有聚必有散有生必有死能原始而知其聚而生則必知其後必散而死能知其生也得於氣化之自然初無(wú)精神寄寓於太虛之中則知其死也無(wú)氣而俱散無(wú)復(fù)更有形象尚存於冥漠之內(nèi)曰死便是都散無(wú)了問(wèn)原始反終之反曰反只如折轉(zhuǎn)來(lái)謂方推原其始卻折轉(zhuǎn)來(lái)看其終原字反字皆就人說(shuō)【反如回頭之意

　　○吳必大録】

　　原始反終推原其始卻回頭轉(zhuǎn)來(lái)看其終【萬(wàn)人傑録】原始反終故知死生之說(shuō)蘇曰人所以不知死生之說(shuō)由駭之耳原始反終使之了然而不駭也愚謂人不窮理故不知死生之說(shuō)不知死生之說(shuō)故不能不駭於死生之變蘇氏謂由駭之而不知其說(shuō)失其指矣窮理者原其始之所自出則知其所以生反其終之所於歸則知其所以死矣夫如是凡所以順生而安死者蓋有道矣豈徒以了然不駭為奇哉蘇氏於原始反終言之甚略無(wú)以知其所謂然以不駭云者驗(yàn)之知其溺於坐亡立化去來(lái)自在之說(shuō)以為奇而於聖人之意則昧矣【蘇氏易解辨】

　　林學(xué)蒙問(wèn)原始反終故知死生之說(shuō)先生曰人未死如何知得死之說(shuō)只是原其始之理將後面摺轉(zhuǎn)來(lái)看便見(jiàn)得以此之有知彼之無(wú)【林恪録】

　　精氣為物遊?為變天地隂陽(yáng)之氣交合便成人物到得?氣歸於天體魄降於地是為鬼便是變了說(shuō)?則魄可見(jiàn)【葉賀孫録】

　　賀孫問(wèn)遊?為變間有為妖孽者是如何得未散曰遊字是漸漸散若是為妖孽者多是不得其死其氣未散故鬱結(jié)而成妖孽若是尫羸病死底人這氣消耗盡了方死豈復(fù)更鬱結(jié)成妖孽然不得其死者久之亦散如今打麵做糊中間自有成小塊核不散底久之漸漸也自會(huì)散又如其取精多其用物弘如伯有者亦是卒未散也橫渠曰物之初生氣日至而滋息物生既盈氣日反而遊散至之謂神以其伸也反之謂鬼以其歸也天下萬(wàn)物萬(wàn)事自古及今只是箇隂陽(yáng)消息屈伸橫渠將屈伸說(shuō)得貫通上蔡說(shuō)卻自不說(shuō)得循環(huán)意思宰我曰吾聞鬼神之名不知其所謂子曰氣也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼與神敎之至也注謂口鼻噓吸為氣耳目聦明為魄氣屬陽(yáng)魄屬隂而今有人說(shuō)眼光落這便是魄降今人將死有云?落若氣只升而散故云?氣歸於天形魄歸於地道家修養(yǎng)有這說(shuō)與此大段相合【同上】

　　遊?為變周易只說(shuō)得一邊蓋是隂?歸土遂為無(wú)用之物釋氏亦說(shuō)地水火風(fēng)所謂隂為野土則地水是也火風(fēng)皆屬陽(yáng)又云昭明是言其光景焄蒿是言遊氣之飛揚(yáng)悽愴是人感觸處如漢武祠【闕】如有風(fēng)肅然即其事【萬(wàn)人傑録】

　　或曰隂陽(yáng)之始交天一生水物生始化曰魄既生魄煖者為?【先有?而後有魄】故?常為主為幹【沈僴録】

　　如精氣為物游?為變此是鬼神定說(shuō)其他變處如未曉得且當(dāng)守此定底如前晚說(shuō)怪便是變處

　　易言精氣為物游?為變此卻知鬼神之情狀?氣升於天體魄歸於地神氣上升鬼魄下降不特人也凡物之枯敗其香氣騰上物則腐於下推此可見(jiàn)【徐?録】

　　精氣為物是合精與氣而成物精?而氣魄也變則是?魄相離獨(dú)說(shuō)游?而不言魄?離魄之意自可見(jiàn)矣

　　精氣為物精隂也氣陽(yáng)也仁者見(jiàn)之謂之仁智者見(jiàn)之謂之智仁陽(yáng)也智隂也【萬(wàn)人傑録】

　　陽(yáng)?為神隂魄為鬼鬼隂之靈神陽(yáng)之靈此以二氣言也然二氣之分實(shí)一氣之運(yùn)故凡氣之來(lái)而方伸者為神氣之往而既屈者為鬼陽(yáng)主伸隂主屈此以一氣言也故以二氣言則隂為鬼陽(yáng)為神以一氣言則方伸之氣亦有伸有屈其方伸者神之神其既屈者神之鬼既屈之氣亦有屈有伸其既屈者鬼之鬼其來(lái)格者鬼之神天地人物皆然不離此氣之往來(lái)屈伸合散而已此所謂可錯(cuò)綜者也因問(wèn)精氣為物隂精陽(yáng)氣聚而成物此緫言神遊?為變?遊魄降散而成變此緫言鬼疑亦錯(cuò)綜而言曰然此所謂人者鬼神之會(huì)也【董銖録】

　　精氣就物而言?魄就人而言鬼神離乎人而言不曰屈伸往來(lái)隂陽(yáng)合散而鬼神則鬼神蓋與天地通所以為萬(wàn)物之體而物之終始不能遺也【董銖録】

　　問(wèn)精氣為物游?為變?cè)淮酥皇蔷凵⒕鄱鵀槲锷褚采⒍鵀楣碜円采駥訇?yáng)鬼屬隂又錯(cuò)綜而橫看之則精為隂氣為陽(yáng)就人身而言雖是屬陽(yáng)然體魄已屬隂蓋生之中已帶了箇死底道理變雖屬陽(yáng)然?氣上游體魄下降亦自具隂陽(yáng)如言徂落徂升也便是?之游落即魄之降古之祭祀求諸陽(yáng)所以求其?求諸隂所以求其魄祭義中有宰我問(wèn)鬼神之義一段甚分明古注亦好【橫渠說(shuō)精氣自無(wú)而有游?自有而無(wú)其說(shuō)亦分曉

　　○吳必大録】

　　易言精氣為物若以精氣言則是有精氣者方有?魄但出底氣便是?精便是魄譬如燒香燒得出來(lái)底汁子便是魄那成煙後香底便是??者魄之光焰魄者?之根【黃義剛録】

　　林學(xué)履問(wèn)精氣為物遊?為變先生曰此是兩箇合一箇離精氣合則?魄合而疑結(jié)為物離則陽(yáng)已散而隂無(wú)所歸故為變【同上】

　　游氣是生物底隂陽(yáng)譬如扇子扇出風(fēng)便是游氣【同上】以易中說(shuō)遊?為變?cè)魂?yáng)中又卻只說(shuō)一邊精氣為物精氣聚則為物氣散則氣為?精為魄?升為神魄降為鬼易只說(shuō)那升者廣云如徂落之義則是兼言之曰然【輔廣録】

　　精氣為物遊?為變是故知鬼神之情狀蘇曰鬼物也變神也鬼常與體魄俱故謂之物神無(wú)適而不可故謂之變精氣為魄魄為鬼志氣為??為神故禮曰體?則降志氣在上鄭子產(chǎn)曰其用物也弘矣其取精也多矣古之達(dá)者已知此矣一人而有二知無(wú)是道也然而有魄者有?者何也衆(zhòng)人之志不出於飲食男女之間與凡養(yǎng)生之資其資厚者其氣彊其資約者其氣微故氣勝志而為魄聖賢則不然以志一氣清明在躬志氣如神雖祿之天下窮至匹夫無(wú)所損益也故志勝氣而為?衆(zhòng)人之死為鬼而聖人為神非有二致也志之所在者異也愚謂精聚則魄聚氣聚則?聚是以為人物之體至於精竭魄降則氣散?遊而無(wú)所知矣降者屈而無(wú)形故謂之鬼遊者伸而不測(cè)故謂之神人物皆然非有聖愚之異也孔子荅宰我之問(wèn)言之詳矣蘇氏蓋不考諸此而失之子產(chǎn)之言是或一道而非此之謂也【蘇氏易解辨】

　　鬼神之理洵向嘗蒙指示大意云氣之來(lái)者為神往者為鬼天地曰神曰祗氣之來(lái)者也人曰鬼氣之往者也此說(shuō)與張子所謂物之始生氣日至而滋息物生既盈氣日反而流散至之謂神以其伸也反之謂鬼以其歸也之意同近見(jiàn)兄長(zhǎng)所著中庸說(shuō)亦引此然張子所謂物者通言萬(wàn)物邪抑特指鬼神也若特指鬼神則所謂物者如易大傳言精氣為物之物爾若通言萬(wàn)物則上四句乃泛言凡物聚散始終之理如此而下四句始正言鬼神也精氣為物嚮亦嘗與季通講此渠之精氣為物者氣聚而為人也遊?為變者氣散而為神也此說(shuō)如何更望詳賜批敎荅云易大傳所謂物張子所謂物皆指萬(wàn)物而言但其所以為此物者皆隂陽(yáng)之聚散耳故鬼神之德體物而不可遺也所謂氣散而為鬼神者非是【荅程洵】

　　問(wèn)鬼神是功用良能曰但以一屈一伸看一伸去便生許多物事一屈來(lái)更無(wú)一物了便是良能功用問(wèn)曰便是隂陽(yáng)去來(lái)曰固是問(wèn)曰在天地為鬼神在人為?魄否曰死則謂之?魄生則謂之精氣天地公共底謂之鬼神是恁地模様又問(wèn)體物而不可遺曰只是這一箇氣入毫釐絲忽裏去也是這隂陽(yáng)包羅天地也是這隂陽(yáng)問(wèn)曰是在虛實(shí)之間否曰都是實(shí)無(wú)箇虛底有是理便有是氣有是氣便有是形無(wú)非實(shí)者又云如夏月噓固不見(jiàn)冬月噓出則可見(jiàn)矣問(wèn)何故如此曰春夏陽(yáng)秋冬隂以陽(yáng)氣散在陽(yáng)氣之中如熱湯放入熱湯裏去都不覺(jué)見(jiàn)秋冬則這氣如以熱湯攙放水裏去便可見(jiàn)又問(wèn)使天下之人齊明盛服以承祭祀若有以使之曰只是這箇氣所謂昭明焄蒿悽愴者便只是這氣如昭明是光景焄蒿是蒸袞悽愴是有一般感人使人慘慄如所謂其風(fēng)肅然者問(wèn)此章以太極圖言是所謂妙合而凝也曰立天之道曰隂與陽(yáng)立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義便是體物而不可遺【林夔孫録】

　　問(wèn)神之申也其情狀可得而知鬼之歸也如洋洋乎如在其上依人而行之類便是其情狀否曰鬼神即一樣公如何地看曰至之謂神如雨露風(fēng)雷以至人物動(dòng)植之類其情狀可得而知反之謂鬼則無(wú)形狀可求故有此問(wèn)先生曰祖考來(lái)格便是神之申也遂曰這般處橫渠有數(shù)說(shuō)得好又曰說(shuō)得極密某所以敎公多記取前輩語(yǔ)記得多自是貫通又舉橫渠語(yǔ)曰云云以博物洽聞之學(xué)以稽天窮地之思須是恁地方得又舉橫渠語(yǔ)曰一故神兩故化云云兩在故不測(cè)是在陽(yáng)又在隂無(wú)這一則這兩不能以推行兩便即是這一消長(zhǎng)又曰化是推行之意又曰橫渠此語(yǔ)極精見(jiàn)李先生說(shuō)曰理會(huì)此段不得終夜椅上坐思量以身去裏面體方見(jiàn)得方且穩(wěn)每看道理處皆如此某舊時(shí)為學(xué)雖略理會(huì)得有理會(huì)不得處便也恁地過(guò)了及見(jiàn)李先生後方知得是恁地下工夫又曰某今見(jiàn)得物事了覺(jué)見(jiàn)好則劇相似舊時(shí)未理會(huì)得是下了多少工夫而今學(xué)者都恁地泛泛見(jiàn)得都沒(méi)緊要不把當(dāng)事只是謾學(xué)理會(huì)得時(shí)好理會(huì)不得也不妨恁地如何得須是如射箭相似把著弓須要射得中方得

　　又問(wèn)以功用謂之鬼神以妙用謂之神二神字不同先生曰鬼神之神此神說(shuō)得粗如繫辭言神也者妙萬(wàn)物而為言此所謂妙用謂之神也知鬼神之情狀此所謂功用謂之鬼神也只是推本繫辭說(shuō)程易除去解易文義處只單說(shuō)道理處則如此章說(shuō)天專言之則道也以下數(shù)句皆極精【董銖録】

　　鬼神功用之說(shuō)得之李說(shuō)不可曉不知如何自有一種意亦不解其文義也【荅方士繇】

　　與天地相似故不違上文言易之道與天地相似此言聖人之道與天地凖也惟其不違所以與天地相似若此心有外則與天地不相似矣此下數(shù)句皆是與天地相似之事也上文易與天地準(zhǔn)下數(shù)句皆易與天地準(zhǔn)之事也旁行而不流言其道旁行而不流於偏也範(fàn)圍天地之化而不過(guò)自有大底範(fàn)圍又自有小底範(fàn)圍而今且就身上看一事有一箇範(fàn)圍通乎晝夜之道而知通訓(xùn)兼言兼晝與夜皆知也【沈僴録】

　　與天地相似故不違下數(shù)句是說(shuō)與天地相似之事上文易與天地準(zhǔn)下數(shù)句是說(shuō)易與天地準(zhǔn)之事【天地有許多道理易上都有所以為與天地準(zhǔn)而能彌綸天地之道】

　　問(wèn)與天地相似故不違知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下故不過(guò)注云知周萬(wàn)物者天也道濟(jì)天下者地也是如何曰此與後段仁者見(jiàn)之謂之仁知者見(jiàn)之謂之知又自不同此以清濁言彼以動(dòng)靜言知是先知得較虛故屬之天道濟(jì)天下則普濟(jì)萬(wàn)物實(shí)惠及民故屬之地又言旁行不流樂(lè)天知命不憂此兩句本皆是知之事蓋不流便是真也不流是本旁行是應(yīng)變處無(wú)本則不能應(yīng)變能應(yīng)變而無(wú)本則流而入變?cè)p矣細(xì)分之則旁行是智不流屬仁其實(shí)皆是知之事對(duì)下文安土敦乎仁故能愛(ài)一句專說(shuō)仁也

　　問(wèn)與天地相似故不違曰上面是說(shuō)與天地準(zhǔn)這處是說(shuō)聖人與天地相似又曰與天地相似方且無(wú)外凡事都不出這天地範(fàn)圍之內(nèi)所以方始得知周乎萬(wàn)物而道又能濟(jì)天下旁行便也不走作

　　與天地相似故不違上言易之道與天地準(zhǔn)此言聖人之道與天地相似也惟其不違所以與天地相似若此心有外則與天地不相似矣此下數(shù)句皆是與天地相似之事也上文易與天地準(zhǔn)下數(shù)句皆是與天地準(zhǔn)之事也旁行而不流言其道旁行而不流於偏也範(fàn)圍天地之化而不過(guò)自有大底範(fàn)圍又自有小底範(fàn)圍而今且就身上看一事有一箇範(fàn)圍通乎晝夜之道而知通訓(xùn)兼晝與夜皆知也【萬(wàn)人傑録】

　　問(wèn)知能周乎萬(wàn)物而道卻只是濟(jì)天下是其知不過(guò)乎萬(wàn)物當(dāng)然之理非如老佛氏別於事物之外別說(shuō)一種懸空道理便是過(guò)也先生曰不須理會(huì)他說(shuō)且看自家是如何知周乎萬(wàn)物又曰知周乎萬(wàn)物便只是知幽明死生鬼神之理

　　問(wèn)程子知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下故不過(guò)釋之曰義之所包知也文意如何荅曰程子說(shuō)易字皆為易之書而言故其說(shuō)如此但鄙意似覺(jué)未安蓋易與天地準(zhǔn)故能彌綸天地之道此固指書而言自仰觀俯察以下須是有人始得蓋聖人因易之書而窮理盡性之事也近讀此書方見(jiàn)得一端緒非面論不能既也【荅呂祖儉】

　　知周萬(wàn)物是體旁行是可與權(quán)乃推行處樂(lè)天知命是自處三節(jié)各就一理【?淵録】

　　問(wèn)旁行而不流曰如云行小變而不失大常【吳必大録】天下皆憂吾何得不憂天下皆疑吾何得不疑又曰樂(lè)天知命吾何憂窮理盡性吾何疑蓋有當(dāng)憂疑者有不當(dāng)憂疑者然皆心也文中子以為有心跡之判故伊川非之又曰惟其無(wú)一已之憂疑故能憂疑以天下惟其憂以天下疑以天下故無(wú)一己之憂疑【楊道夫録】

　　安土是要對(duì)那樂(lè)天說(shuō)【?淵録】

　　安土敦乎仁對(duì)樂(lè)天知命言之所寓而安篤厚於仁更無(wú)夾雜純是天理自易與天地準(zhǔn)而下皆?明隂陽(yáng)之理【萬(wàn)人傑録】

　　問(wèn)安土敦乎仁故能愛(ài)曰此與上文樂(lè)天知命故不憂對(duì)說(shuō)樂(lè)天知命主知言是崇德事安土敦仁主禮言是廣業(yè)事安土者隨寓而安敦是敦厚去盡已私渾是天理更無(wú)夾雜充足盈滿便是敦厚於仁底意只是既仁又仁便是敦乎仁安土然後能敦乎仁自家不安如何能愛(ài)敦仁是體能愛(ài)是及物處安土敦仁其愛(ài)斯廣此章自易與天地準(zhǔn)以下亦只是言箇隂陽(yáng)至仁者見(jiàn)之謂之仁智者見(jiàn)之謂之智謂各隨人氣質(zhì)偏處見(jiàn)仁亦屬陽(yáng)智亦屬隂如繼之者善成之者性便是於造化流行處分隂陽(yáng)此卻就人氣質(zhì)上言因問(wèn)尹子云鬼神情狀只是解游?為變一句即是神字亦作鬼字看了程張於此說(shuō)得甚明白尹子親見(jiàn)伊川何以不知此義先生曰尹子見(jiàn)伊川晚又性質(zhì)鈍想伊川亦不曾與此說(shuō)【吳必大録】

　　安土敦乎仁故能愛(ài)聖人說(shuō)得是恁地說(shuō)不似江西人說(shuō)知覺(jué)相似又曰此語(yǔ)說(shuō)仁最密【?淵録】

　　或問(wèn)易所謂安上敦乎仁如何曰安上者隨所遇而安若自擇安處便只有已不知有物也此厚於仁者之事故能愛(ài)也【金去偽録】

　　安土者隨所遇而安也敦乎仁者不失其天地生物之心也安土而敦乎仁則無(wú)適而非仁矣所以能愛(ài)也仁者樂(lè)山之意於此可見(jiàn)【荅何鎬】

　　問(wèn)範(fàn)圍天地之化而不過(guò)如天之生物至秋而成聖人則為之?dāng)坎厝酥灿麆?dòng)情勝聖人則為之?dāng)溁拦?fàn)此皆是範(fàn)圍而使之不過(guò)之事否曰範(fàn)圍之事闊大此亦其一事也今者就身上看如何或曰如視聽(tīng)言動(dòng)皆當(dāng)存養(yǎng)便不過(guò)差此便是否先生曰事事物物無(wú)天地之化皆當(dāng)有以範(fàn)圍之就喜怒哀樂(lè)而言喜其所當(dāng)喜怒其所當(dāng)怒哀其所當(dāng)哀樂(lè)其所當(dāng)樂(lè)皆範(fàn)圍也又曰能範(fàn)圍之而不過(guò)曲成之而不遺方始見(jiàn)得這神無(wú)方易無(wú)體若範(fàn)圍有不盡而曲成有所遺神便有方易便有體

　　問(wèn)範(fàn)圍天地之化而不過(guò)曰天地之化滔滔無(wú)窮如一爐金汁鎔化不息聖人則為之鑄瀉成器使人模範(fàn)匡郭不使過(guò)於中道也曲成萬(wàn)物而不遺此又是隨事物之分量形質(zhì)隨其大小闊狹長(zhǎng)短方圓無(wú)不各成就此物之理無(wú)有遺闕範(fàn)圍天地是極其大而言曲成萬(wàn)物是極其小而言範(fàn)圍如大德敦化曲成如小德川流

　　問(wèn)範(fàn)圍天地之化曰天地之化本不可測(cè)度聖人做一箇模範(fàn)以明之範(fàn)如鑄冶模範(fàn)圍如圍裹聖人於天地之化恰如用範(fàn)來(lái)做成箇物事都包裹了試言一端如一歲分四時(shí)十二月二十四氣之類以此為他做箇塗轍更無(wú)過(guò)差然此猶其小者耳【吳必大録】

　　通乎晝夜之道而知既曰通又曰知似不可曉通是兼通乎晝夜之道若通晝而不通夜通生而不通死便是不知便是神有方而易有體了

　　問(wèn)通乎晝夜而知曰兼通乎晝夜之道而知其所以然也【吳必大録】

　　神無(wú)方而易無(wú)體神便是在隂底又忽然在陽(yáng)在陽(yáng)底又忽然在隂易便是或?yàn)殛?yáng)或?yàn)殛浫鐬榇河譃橄臑榍镉譃槎诲e(cuò)代換而不可以形體拘也

　　神無(wú)方易無(wú)體神自是無(wú)方易自是無(wú)體方是四方上下神卻或在此或在彼故云無(wú)方易無(wú)體者或自隂而陽(yáng)或自陽(yáng)而隂無(wú)確定底故云無(wú)體與那其體則謂之易不同各自是一箇道理若恁地袞將來(lái)說(shuō)少間都說(shuō)不去它那箇說(shuō)上天之載無(wú)聲無(wú)臭其體則謂之易這只說(shuō)箇隂陽(yáng)動(dòng)靜闔闢剛?cè)嵯L(zhǎng)不著這七八箇字說(shuō)不了若喚做易只是一字便了易是變易隂陽(yáng)無(wú)一日不變無(wú)一時(shí)不變莊子分明說(shuō)易以導(dǎo)隂陽(yáng)要看易須當(dāng)恁地看事物都是隂陽(yáng)做出來(lái)【一本注其體謂之易此體是箇骨字

　　○?淵録】

　　易無(wú)體這箇物事逐日各自是箇頭面日異而時(shí)不同【同上】

　　一隂一陽(yáng)之謂道繼之者善也成之者性也蘇曰隂陽(yáng)果何物哉雖有婁曠之聦明未有能得其髣髴者也隂陽(yáng)交然後生物物生然後有象象立而隂陽(yáng)隱凡可見(jiàn)者皆物也非隂陽(yáng)也然謂隂陽(yáng)為無(wú)可乎雖至愚知其不然也物何自生哉是故指生物而謂之隂陽(yáng)與不見(jiàn)隂陽(yáng)之髣髴而謂之無(wú)有皆惑也愚謂隂陽(yáng)盈天地之間其消息闔闢終始萬(wàn)物觸目之間有形無(wú)形無(wú)非是也而蘇氏以為象立而隂陽(yáng)隱凡可見(jiàn)者皆物也非隂陽(yáng)也失其理矣達(dá)隂陽(yáng)之本者固不指生物而謂之隂陽(yáng)亦不別求隂陽(yáng)於物象見(jiàn)聞之外也【蘇氏易解辨】

　　蘇曰聖人知道之難言也故借隂陽(yáng)以言之曰一隂一陽(yáng)者隂陽(yáng)未交而物未生之謂也喻道之似莫密於此者矣隂陽(yáng)一交而生物其始為水火者無(wú)有之象也始雜於無(wú)而入於有矣老子識(shí)之故其言曰上善若水又曰水幾於道矣而非道也若夫水之未生隂陽(yáng)之未交廓然與一物而不可謂之無(wú)有此真道之似也愚謂一隂一陽(yáng)往來(lái)不息舉道之全體而言莫著於此者矣而以為借隂陽(yáng)以喻道之似則是道與隂陽(yáng)各為一物借此而況彼也隂陽(yáng)之端動(dòng)靜之機(jī)而已動(dòng)極而靜靜極而動(dòng)故隂中有陽(yáng)陽(yáng)中有隂未有獨(dú)立而孤居者此一隂一陽(yáng)所以為道也今曰一隂一陽(yáng)者隂陽(yáng)未交而物未生廓然無(wú)一物不可謂之無(wú)有者道之似也然則道果何物乎此皆不知道之所以為道而欲以虛無(wú)寂滅之學(xué)揣摸而言之故其說(shuō)如此【同上】

　　蘇曰隂陽(yáng)交而生物道與物接而生善物生而隂陽(yáng)隱善立而道不見(jiàn)矣故曰繼之者善也成之者性也仁者見(jiàn)道而謂之仁智者見(jiàn)道而謂之智天仁智聖人之所謂善也善者道之繼而指以為道則不可今不識(shí)其人而識(shí)其子因之以見(jiàn)其人則可以謂其人則不可故曰繼之者善也學(xué)道而自其繼者始則道不全愚謂繼之者善言道之所出無(wú)非善也所謂元也物得是而成之則各正其性命矣而所謂道者固自若也故率性而行則無(wú)往而非道此所以天人無(wú)二道幽明無(wú)二理而一以貫之也而曰隂陽(yáng)交而生物道與物接而生善物生而隂陽(yáng)隱善立而道不見(jiàn)善者道之繼而已學(xué)道而自其繼者始則道不全何其言之繆邪且道外無(wú)物物外無(wú)道今曰道與物接則是道與物為二截然各據(jù)一方至是而始相接也不亦繆乎

　　蘇曰昔者孟子以性善為至矣讀易而後知其未至也孟子之於性蓋見(jiàn)其繼者而已矣夫善性之效也孟子未及見(jiàn)性而見(jiàn)其性之效因其所見(jiàn)者為性猶火之能熟物也吾未見(jiàn)火而指天下之熟物以為火夫熟物則火之效也愚謂孟子道性善蓋探其本而言之與易之旨未始有毫髪之異非但言性之效而已也蘇氏急於立說(shuō)非特不察於易又不及詳於孟子故其言之悖如此

　　蘇曰敢問(wèn)性與道之辨曰難言也可言其似道之似則聲也性之似則聞也有聲而後聞邪有聞而後聲邪是二者果一乎果二乎孔子曰人能弘道非道弘人又曰神而明之存乎其人性者所以為人者也非是無(wú)以成道矣愚謂子思子曰率性之謂道邵子曰性者道之形體也與大傳此章之旨相為終始言性與道未有若此言之著者也蘇氏之言曲譬巧喻欲言其似而不可得豈若聖賢之言直示而無(wú)隱邪昔孔子順謂公孫龍之辨幾能令臧三耳矣然謂兩耳者甚易而實(shí)是也謂三耳者甚難而實(shí)非也將從其易而是者乎將從其難而非者乎此言似之矣【並同上】

　　一隂一陽(yáng)不記舊說(shuō)若如所示即亦是謬妄之說(shuō)不知當(dāng)時(shí)如何敢胡說(shuō)今更不須理會(huì)但看一隂一陽(yáng)往來(lái)不息即是道之全體非道之外別有道也逆順之說(shuō)康節(jié)以為先天之?dāng)?shù)今既曉圖子不得彊說(shuō)亦不通不若且置之易序兩句大病在彼此二字上今改得下面不濟(jì)事也凡此數(shù)說(shuō)姑塞來(lái)問(wèn)未知中否

　　或問(wèn)理氣先後先生曰有是理便有是氣但理是本今且從理上說(shuō)氣如太極動(dòng)而靜靜而生隂不成動(dòng)已前便無(wú)靜程子言動(dòng)靜無(wú)端隂陽(yáng)無(wú)始蓋此亦且從那動(dòng)處說(shuō)起若論著動(dòng)以前又有靜靜以前又有動(dòng)如云一隂一陽(yáng)之謂道繼之者善也這繼字便是動(dòng)之頭若只一闔一闢而無(wú)繼便是合殺了又問(wèn)繼是動(dòng)靜之間否曰是靜之終動(dòng)之始也且如四時(shí)到得冬月萬(wàn)物都?xì)w窠了若不生來(lái)年便都息了蓋是貞而復(fù)生元無(wú)窮如此又問(wèn)元亨利貞是備箇隂陽(yáng)動(dòng)靜之理而易具太極謂乾有之何也曰若論文王之易只是作大亨利貞是作兩字說(shuō)孔子見(jiàn)這四字妤便挑開說(shuō)了所以某嘗說(shuō)易難看便是如此伏羲自是伏羲易文王自是文王易孔子因文王底說(shuō)又卻出入乎其間【黃義剛録】

　　易只消道隂陽(yáng)二字括盡以功用謂之鬼神以妙用謂之神鬼神如隂陽(yáng)屈伸往來(lái)消長(zhǎng)有粗跡可見(jiàn)者妙用謂之神是忽時(shí)不可測(cè)忽時(shí)一來(lái)忽時(shí)一去忽時(shí)來(lái)這裏忽時(shí)在那裏

　　一隂一陽(yáng)之謂道太極也繼之者善塵生不已之意屬陽(yáng)成之者性各正性命之意屬隂通書第一章可見(jiàn)如說(shuō)純粹至善卻是統(tǒng)言道理【萬(wàn)人傑録】

　　一隂一陽(yáng)之謂道就人身言之道是吾心繼之者善是吾心?見(jiàn)惻隱羞惡之類成之者性是吾心之理所以為仁義禮智是也【同上】

　　問(wèn)一隂一陽(yáng)之謂道繼之者善也成之者性也本義云道具於隂而成乎陽(yáng)竊意道之大體是則曰動(dòng)靜無(wú)端隂陽(yáng)無(wú)始要之造化之功必始於靜先生曰既曰無(wú)端無(wú)始如何又始於靜看來(lái)只是一箇實(shí)理動(dòng)則為陽(yáng)靜則為隂今之所謂動(dòng)者便是前面靜底末梢其實(shí)靜前又動(dòng)動(dòng)前又靜只管推上去更無(wú)了期所以只得從這處說(shuō)起

　　問(wèn)一隂一陽(yáng)之謂道繼之者善也成之者性也曰一隂一陽(yáng)此是天地之理如大哉乾元萬(wàn)物資始乃繼之者善也乾道變化各正性命此成之者性也這一般是說(shuō)天地生成萬(wàn)物之意【金去偽録】

　　先生問(wèn)一隂一陽(yáng)之謂道繼之者善也成之者性也尋常如何說(shuō)諸友各舉先儒注解及已見(jiàn)對(duì)先生俱不以為然卻舉通書首章【誠(chéng)者聖人之本

　　○吳必大録】

　　問(wèn)一隂一陽(yáng)之謂道是太極否曰隂陽(yáng)不是太極道是太極蓋所以一隂一陽(yáng)者也流行運(yùn)用未有定質(zhì)者為陽(yáng)此繼之者善也已附著成形不可變易者為隂此成之者性也大凡已成形後即漸衰息以至於盡所以屬隂【同上】

　　問(wèn)一隂一陽(yáng)之謂道隂陽(yáng)氣也所以隂陽(yáng)道也道也者隂陽(yáng)之理也此說(shuō)得之【荅石子重】

　　一隂一陽(yáng)之謂道隂陽(yáng)是氣不是道所以為隂陽(yáng)者乃道也若只言隂陽(yáng)之謂道則隂陽(yáng)是道今曰一隂一陽(yáng)不是道所以循環(huán)者乃道也一闔一闢謂之變亦然【楊驤録】

　　時(shí)舉問(wèn)孔子言性與天道不可得而聞而孟子敎人乃開口便說(shuō)性善是如何先生曰孟子亦只是大槩說(shuō)性善至於性之所以善處也少得說(shuō)須是如說(shuō)一隂一陽(yáng)之謂道繼之者善也成之者性也處方是說(shuō)性與天道耳【潘時(shí)舉録】

　　或問(wèn)一隂一陽(yáng)之謂道曰自一日言之則晝陽(yáng)而夜隂自一月言之則望前為陽(yáng)望後為隂自一歲言之則春夏為陽(yáng)秋冬為隂從古至今恁地袞將去只這箇隂陽(yáng)孰使之然哉乃道也從此句下又分兩腳此氣之動(dòng)為人物渾然是一箇道理故人未生以前此理本靜所以言成之者性此則屬隂【林學(xué)蒙録】

　　銖問(wèn)一隂一陽(yáng)之謂道曰此與下文一闔一闢謂之變語(yǔ)意相似隂陽(yáng)非道也一隂又一陽(yáng)循環(huán)不已乃道也只說(shuō)一隂一陽(yáng)便見(jiàn)得隂陽(yáng)往來(lái)循環(huán)不已之意此理即道也又問(wèn)若爾則屈伸往來(lái)非道也所以屈伸往來(lái)循環(huán)不已乃道也先生頷之【董銖録】

　　問(wèn)孟子只言性善易繫辭卻云一隂一陽(yáng)之謂道繼之者善也成之者性也如此則性與善卻是二事荅云一隂一陽(yáng)是緫名繼之者善是二氣五行之事成之者性是氣化後事【周謨録】

　　陳淳問(wèn)性固是理然性之得名是就人生稟得言之否曰繼之者善也成之者性也這箇理在天地閒時(shí)只是善無(wú)有不善者生物得來(lái)方始名曰性只是這箇理在天則曰命在人則曰性【十二月六日】

　　問(wèn)一隂一陽(yáng)之謂道繼之者善也成之者性也荅曰一隂一陽(yáng)此是天地之理如大哉乾元萬(wàn)物資始乃繼之者善也乾道變化各正性命此成之者性也這一段是說(shuō)天地生成萬(wàn)物之意不是說(shuō)人性上事【周謨録】

　　一隂一陽(yáng)之謂道道謂太極繼之者善是太極之流行曰太極何嘗不流行運(yùn)動(dòng)不已見(jiàn)其動(dòng)便謂始於靜見(jiàn)其靜又謂始於動(dòng)故謂如循環(huán)之無(wú)端詳推此義於天地間又問(wèn)一隂一陽(yáng)是渾然全體之太極成之者性是分裂無(wú)限底太極曰然乾道變化各正性命又記前夜語(yǔ)太極云繼之者善天地如大洪爐善如金在鎔寫出在模範(fàn)中各鑄成物事出來(lái)【黃顕子錄】

　　如一隂一陽(yáng)之謂道繼之者善也成之者性也因繫易方說(shuō)此豈不是言性天道又如鼔萬(wàn)物而不與聖人同憂大哉乾元萬(wàn)物資始豈不是言性天道

　　問(wèn)孔子已說(shuō)繼之者善成之者性如何人尚未知性到孟子方才說(shuō)出到周先生方說(shuō)得盡先生曰孔子說(shuō)得細(xì)膩說(shuō)不曾了孟子說(shuō)得麄說(shuō)得踈略孟子不曾推原原頭不曾說(shuō)上面一截只是說(shuō)成之者性也

　　流行造化處是善凝成於我者即是性繼是接續(xù)綿綿不息之意成是凝成有主之意【余大雅録】

　　繼之者善如水之流行成之者性如水之止而成潭也問(wèn)凡人說(shuō)性只是說(shuō)繼之者善也這繼字莫是主於接續(xù)承受底意思否曰主於人之?用處言之【楊道夫録】

　　問(wèn)性具仁義禮智先生曰此猶是說(shuō)成之者性上面更有一隂一陽(yáng)繼之者善只一隂一陽(yáng)未知做人做物已具是四者雖尋常昆蟲之類皆有之只偏而不全濁氣間隔【廖德明録】

　　有是理故生是氣自一隂一陽(yáng)之謂道推來(lái)此性自有仁義【同上】

　　或問(wèn)正蒙中說(shuō)得有病處是它命辭不出有差還見(jiàn)得差曰他是見(jiàn)得差如曰繼之者善也方是善惡混【云云】成之者性是到得聖人處方是成得性所以說(shuō)知禮成性而道義出似這處都見(jiàn)得差了【葉賀孫録】

　　先生出示荅張?jiān)聲鴨?wèn)通復(fù)二字先生謂誠(chéng)之通見(jiàn)造化流行未有成立之初所謂繼之者善誠(chéng)之復(fù)是萬(wàn)物已得此理而皆有所歸藏之時(shí)所謂成之者性在人則感而遂通者誠(chéng)之通寂然不動(dòng)者誠(chéng)之復(fù)時(shí)舉因問(wèn)明道謂今人說(shuō)性只是說(shuō)繼之者善也是如何先生曰明道此言卻只是就人身上說(shuō)耳【潘時(shí)舉録】

　　問(wèn)氣質(zhì)之性曰才說(shuō)性時(shí)便有些氣質(zhì)在裏若無(wú)氣質(zhì)則這性亦無(wú)安頓處所以繼之者只得說(shuō)善到成之者便是性【黃榦錄】

　　顯子問(wèn)惟是此性之理本於五行所以問(wèn)荅中語(yǔ)中間元有界限甚分明曰然又問(wèn)理氣先後曰理在先又曰才有理便有氣二者更不可分先後一隂一陽(yáng)流行賦予在人既有形質(zhì)便與之性故曰成之者性其初未成形質(zhì)只謂之善不可名之以性也顯子問(wèn)繼之者繼則是此理之流行未賦予在萬(wàn)物曰如兩箇輪只管轉(zhuǎn)流動(dòng)不已萬(wàn)化皆從此出來(lái)某嘗喻之如兩片磨中間一箇磨心只管推轉(zhuǎn)不己穀米四散殺出來(lái)所以為繼之者善問(wèn)一隂一陽(yáng)太極安在曰一隂一陽(yáng)便是太極在隂陽(yáng)之中觀繼之者善乃可見(jiàn)所以易之書上本隂陽(yáng)太極推之一事一物之微吉兇悔吝此理無(wú)不在此箇意思儘可玩索【黃顯子録】

　　問(wèn)繼之者善成之者性曰造物所以?育萬(wàn)物者為繼之者善萬(wàn)物各正其性命者為成之者性【黃榦録】

　　問(wèn)或謂明道所說(shuō)凡人說(shuō)性只是說(shuō)繼之者善與易所謂繼之者善意不同明道是言氣質(zhì)之性亦未嘗不善如孔子性相近之意不知是否先生曰明道說(shuō)繼之者善固與易意不同但以為此段只說(shuō)氣質(zhì)之性則非也明道此段有言氣質(zhì)之性處有言天命之性處近陳後之寫來(lái)只於此段性字下各注某處是說(shuō)天命之性某處是說(shuō)氣質(zhì)之性若識(shí)得此數(shù)字分明有著落則此段儘易看【董銖録】

　　問(wèn)明道言今人說(shuō)性多是說(shuō)繼之者善如孟子言性善是也莫是說(shuō)性之本體不可言凡言性者只是說(shuō)性之流出處如孟子言乃若其情則可以為善矣之類否先生點(diǎn)頭後江西一學(xué)者問(wèn)此先生荅書云易大傳言是指未生之前孟子言性善是指已生之後是夕復(fù)語(yǔ)文蔚曰今日荅書覺(jué)得未是文蔚曰莫是易言繼善是說(shuō)天道流行處孟子言性是說(shuō)人性流行處易與孟子就天人分上各以流出處言明道則假彼以明此耳非如先生未生已生之云曰然【陳文蔚録】

　　易大傳言繼善是指未生之前孟子言性善是指已生之後雖曰已生然其本體初不相雜也【荅嚴(yán)世】

　　問(wèn)夫子之言性與天道集注謂天道者天理自然之本體如何曰此言天運(yùn)所謂繼之者善也即天理之流行者也性者著人而言之【萬(wàn)人傑録】

　　繼之者善易中本是就造化上說(shuō)到下句成之者性方以人物而言程子所引乃借上一句便就人性說(shuō)而指其已?動(dòng)之所為也不容說(shuō)處即性之本體如水則只是水別著一字不得至謂之善則性之?如此之下矣清濁之喻又是一節(jié)來(lái)喻已得之矣大抵此一條說(shuō)性字最多分別得甚句是本來(lái)之性甚句是氣質(zhì)之性即語(yǔ)脈自明矣【荅黃灝】

　　繼之者善也周子是說(shuō)生生之善程子說(shuō)作出道則有用處各自不同若以此觀彼必有窒礙【萬(wàn)人傑録】

　　元亨繼之者善也陽(yáng)也利貞成之者性也隂也【甘節(jié)録】繼之者善也元亨是氣之方行而未著於物也是上一截事成之者性也利貞是氣之結(jié)成一物也是下一截事【同上】

　　問(wèn)繼之者善也成之者性也是道是器曰繼之成之是器善與性是道【萬(wàn)人傑録】

　　又問(wèn)繼之者善也成之者性也竊謂妙合之始便是繼乾道成男坤道成女便是成曰動(dòng)而生陽(yáng)之時(shí)便有繼底意及至靜而生隂方是成如六十四卦之序【闕】復(fù)而繼【廖德明録】

　　有飛蟻爭(zhēng)集于燭而死指以示諸生曰此飛而亢者【闕】是屬隂便是成之者性莊子謂一受其成形不【闕】待盡【楊道夫録】

　　或問(wèn)成之者性也先生云性如寶珠氣質(zhì)如水水有有汙故珠或全見(jiàn)或半見(jiàn)或不見(jiàn)又問(wèn)先生嘗說(shuō)性是理無(wú)是物先生云譬喻無(wú)十分親切底【襲蓋卿録】

　　來(lái)書所論通復(fù)二字甚密然亦有未切處繼之者善變化流行萬(wàn)物方資以始而未實(shí)也成之者性物生已實(shí)造化與物各藏其用而無(wú)所為也在人則感物而動(dòng)者通也寂然不動(dòng)者復(fù)也以此推之圖象隱然不待言而喻矣四德則隂陽(yáng)各二而誠(chéng)無(wú)不貫故以為五行之性亦無(wú)可疑更請(qǐng)?jiān)斨厩E張洽】

　　橫渠曰凡物莫不皆有是性由通蔽開塞所以有【闕】之【闕】由蔽有厚薄【闕】　智愚之別塞者牢不可開厚者可以開而開之也難薄者開之也易開【闕】　　天道與聖人一先生曰此段不如呂與叔分【闕】　　曉呂曰蔽有淺深故為昬明蔽有開塞故為人物【云云】程子曰人生面靜以上不容說(shuō)才說(shuō)性時(shí)便已不是性也凡人說(shuō)性只是說(shuō)繼之者善也孟子言人性善是也夫所謂繼之者善也者猶水流而就下也【云云】先生曰此繼之者善也指發(fā)處而言之也性之在人猶水之在山其清不可得而見(jiàn)也流出而見(jiàn)其清然後知其本清也所以孟子只就見(jiàn)孺子入井皆有怵惕惻隱之心處指以示人使知性之本善也易所謂繼之者善也在性之先此所引繼之者善也在性之後蓋易以天道之流行者言此以人性之發(fā)見(jiàn)者言惟天道流行如此所以性發(fā)見(jiàn)亦如此如後段所謂其體則謂之易其理則謂之道其用則謂之神【闕】嘗謂易在人便是心道在人便是性神在人便是【闕】緣他本原如此所以生出來(lái)箇箇亦如此一本故也【李閎祖録】

　　問(wèn)仁者見(jiàn)之謂之仁知者見(jiàn)之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣此言萬(wàn)物各具是性但氣稟不同各以其性之所近者窺之故仁者只見(jiàn)得他發(fā)生流動(dòng)處而以為仁知者只見(jiàn)得他貞靜處便以為智下此一等百姓日用之間習(xí)矣而不察所以君子之道鮮矣【呂煇録】

　　仁靜智動(dòng)易中說(shuō)仁者見(jiàn)之陽(yáng)也智者見(jiàn)之隂也【闕】物事大抵有兩樣仁配春知配冬中庸說(shuō)成已仁

　　也成物知也仁在我知在物孟子說(shuō)學(xué)不厭知也敎不倦仁也又卻知在我仁在物見(jiàn)得這樣物事皆有動(dòng)靜【湯泳録】

　　仁者見(jiàn)之謂之仁知者見(jiàn)之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣蘇曰屬目於無(wú)形者或見(jiàn)其意之所存故仁者以道為仁意存乎仁也知者以道為知意存乎知也賢者存意而妄見(jiàn)愚者日用而不知是以君子之道成之以性者鮮矣愚謂蘇氏不知仁知之根於性顧以仁知為妄見(jiàn)乃釋老之說(shuō)聖人之言豈嘗有是哉謂之不見(jiàn)其全則或可矣又曰君子之道成之以性者鮮矣文義亦非【蘇氏易解辨】

　　問(wèn)顯諸仁藏諸用鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂盛德大業(yè)至矣哉本義云顯者陽(yáng)之仁也德之發(fā)也藏者隂之知也業(yè)之成也竊意以為天地之理動(dòng)而陽(yáng)則萬(wàn)物之發(fā)生者皆其仁之顯著靜而隂則其用藏而不可見(jiàn)其顯諸仁則是其德之發(fā)見(jiàn)其藏諸用則萬(wàn)物各得以為性是業(yè)之成也先生曰不如此這處極微難說(shuō)又曰顯諸仁易說(shuō)藏諸用極難說(shuō)這用字如橫渠說(shuō)一故神之用字一樣顯諸仁如春生夏長(zhǎng)其發(fā)生彰露可見(jiàn)者藏諸用是所以生長(zhǎng)者藏在裏面而不可見(jiàn)又這箇有作先後說(shuō)如元亨利貞之類有作表裏說(shuō)處便見(jiàn)這裏又曰元亨利貞如也可表裏說(shuō)所謂流行者別無(wú)物事只是流行這箇又曰譬之仁?出來(lái)便是惻隱之心便是顯諸仁仁便是藏諸用又曰仁便藏在惻隱之心裏面仁便是那骨子到得成就得數(shù)件事了一件事上便是一箇仁便是那業(yè)處又曰流行時(shí)方且是公共一箇到得一箇便各具一箇又曰惻隱之心方是那流行處到得親親仁民愛(ài)物方是成就處但盛德便屬之顯諸仁大業(yè)便屬之藏諸用

　　【闕】

　　<經(jīng)部,易類,文公易說(shuō),卷十>

　　又曰顯諸仁千條萬(wàn)緒藏諸用只是一箇物事藏諸用是顯諸仁底骨子譬如一樹花此是顯諸仁及至此花結(jié)實(shí)則方各自成一實(shí)方衆(zhòng)花開成共此一樹花共一箇性命及至結(jié)實(shí)成熟後一實(shí)又自成一箇性命如魚子在腹中時(shí)與母共是一性命及子既生則一子自成一性命顯諸仁則千變?nèi)f化藏諸用則只是一箇物事一定而不可易張乖崖說(shuō)公事未判時(shí)屬陽(yáng)已判時(shí)屬隂便是此意公事未判生殺輕重皆未定在及已判了更不可易顯諸仁便是繼之者善也藏諸用是成之者性也天下萬(wàn)物萬(wàn)事其粲然發(fā)見(jiàn)處皆是顯然者然一事自是一事一物自成一物如元亨利貞元亨是發(fā)用流行處貞便是流行底骨子流行箇甚麼只是流行那貞而已或曰正如乾道變化各正性命也先生曰然顯諸仁似恕藏諸用似忠顯諸仁似以貫藏諸用似一水流而為川止而為淵激而為波浪雖所居不同然皆是水也水便是骨子其流處激處皆顯者也顯諸仁如惻隱藏諸用似仁也惻隱羞惡辭遜是非顯諸仁也仁義禮智藏諸用也只是這一箇惻隱隨事發(fā)見(jiàn)及至成那事時(shí)一事各成一仁此便是藏諸用其發(fā)用時(shí)在這道理中發(fā)去及至成這事時(shí)又只是這箇道理一事各成一道理此便是業(yè)業(yè)是事之已成處事未成時(shí)不得謂之業(yè)盈德是顯諸仁處顯諸仁者德之所以盛藏諸用者業(yè)之所以成鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂此正是顯諸仁藏諸用底時(shí)節(jié)盛德大業(yè)便是顯諸仁藏諸用成就處也又如耳之能聽(tīng)目之能視口之能言手之能執(zhí)足之能行此是發(fā)用處也畢竟怎生恁地發(fā)用釋氏便將這些子來(lái)瞞人秀才不識(shí)都被他瞞又云如一叢禾他初生共這一根結(jié)成許多苖葉花實(shí)共成這一箇性命及至結(jié)實(shí)收成則一粒各成一性命只管生生不已所謂日新也富有之謂大業(yè)言萬(wàn)物萬(wàn)事無(wú)非得此理所謂富有也日新是只管運(yùn)用流行生生不已道家修養(yǎng)有納甲之法他只用乾坤震兌艮巽共六卦流行運(yùn)用而不用坎離坎離便是那六卦流行底骨子所以流行運(yùn)用者只流行此坎離而已便是顯諸仁藏諸用之說(shuō)也

　　顯諸仁【流行發(fā)見(jiàn)處】藏諸用【流行發(fā)見(jiàn)底物】正如穀喻仁是藏諸用也及發(fā)為親親仁民愛(ài)物一事又各自成一仁【萬(wàn)人傑録】

　　問(wèn)鼔萬(wàn)物而不與聖人同憂荅云明道兩對(duì)極好天地?zé)o心而成化聖人有心而無(wú)為無(wú)心便是不憂成化便是鼓萬(wàn)物天地鼔萬(wàn)物亦何嘗有心來(lái)【周謨録】

　　問(wèn)鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂天地則任其自然聖人贊化育則不能無(wú)憂曰聖人人也安得無(wú)憂但聖人之憂憂得恰好不過(guò)憂耳【林夔孫録】

　　天地造化是自然聖人雖生知安行然畢竟是有心去做所以說(shuō)不與聖人同憂【?淵録】

　　盛德大業(yè)一章先生云既說(shuō)盛德大業(yè)又說(shuō)他只管恁地生去所以接之以生生之謂易又曰又漸漸說(shuō)去易上去成象之謂乾效法之謂坤乾便只略成一箇形象到得坤處便都呈見(jiàn)出許多法來(lái)又曰到坤處都細(xì)了萬(wàn)法一齊出見(jiàn)又曰效字如效順效忠效力之效極數(shù)知來(lái)之謂占通變之謂事占出這事變?nèi)吮阋浪@箇做便通變之謂事看來(lái)聖人到這處便說(shuō)在占上去則此書分明是要占矣隂陽(yáng)不測(cè)之謂神是緫結(jié)這一段不測(cè)者是在這裏又在那裏便只是這一箇物事走來(lái)走去無(wú)處不在六十四卦都說(shuō)了這又說(shuō)三百八十四爻許多變化都只是這一箇物事周流其間

　　大極分開只是兩箇隂陽(yáng)都括盡了天下物事

　　盛德大業(yè)至矣哉只是說(shuō)易之理非指聖人而言【吳必大録】易曰盛德大業(yè)至矣哉富有之謂大業(yè)須是如此方得天下事無(wú)所不當(dāng)理會(huì)若纔工夫不到業(yè)無(wú)由得大少間措諸事業(yè)便有欠闕此便有病【沈僴録】

　　盛德大業(yè)至矣哉是贊歎上面顯諸仁藏諸用自富有至效法是說(shuō)其理如此用處卻在那極數(shù)與通變上面蓋說(shuō)上面許多底道理要做這般用【黃顯子録】

　　先說(shuō)箇富有方始說(shuō)日新此與說(shuō)宇宙相似先是有這物事了方始相連相續(xù)去自富有至效法是說(shuō)其理如此用處卻在那極數(shù)知來(lái)與通變上面蓋說(shuō)上面許多道理要做這用【?淵録】

　　問(wèn)日新之謂盛德生生之謂易隂陽(yáng)不測(cè)之謂神要思而得之明道提此三句說(shuō)意是何如曰此三句也是緊要須是看得本文方得問(wèn)德是得於已底業(yè)是發(fā)出來(lái)底德便是本生生之謂易便是體成象之謂乾效法之謂坤便只是裏面交錯(cuò)底曰乾坤其易之緼易是一塊乾坤是在裏面往來(lái)底聖人作易便是如此又問(wèn)隂陽(yáng)不測(cè)之謂神便是妙用處曰便是包括許多道理【林夔孫録】

　　成象之謂乾謂風(fēng)霆雨露日星只是箇象效法之謂坤效力之效效法則效其形法而可見(jiàn)也【易本義效訓(xùn)呈與此録異

　　○萬(wàn)人傑録】

　　問(wèn)成象之謂乾效法之謂坤曰此依舊只是隂陽(yáng)凡屬陽(yáng)者便只有箇象而已象是方做未成之意便如日月星辰亦無(wú)實(shí)體只是箇懸象如此效者陳也如今人言效力之效法是一成已定之物如條法亦是一成已定之法可以形狀者乾便略坤便備【吳必大録】

　　成象之謂乾效法之謂坤效呈也如禮記中效犬者左效羊者右之效效順效忠效力也蓋乾只是成得這箇大象坤便呈出他那法來(lái)

　　效法之謂坤到這箇坤時(shí)都子細(xì)詳密了一箇是一箇模樣效猶呈一似說(shuō)效羊效犬效馬言呈出許多物大槩乾底只是做得箇形象到得坤底則漸次詳密資始資生於此可見(jiàn)【?淵録】

　　陳?ài)鷨?wèn)夫子之言性與天道子貢始得聞而歎美之舊時(shí)說(shuō)性與天道便在這文章裏文章處即是天道曰此學(xué)禪者之說(shuō)若此孟子也不用說(shuō)性善易中也不須說(shuō)隂陽(yáng)不測(cè)之謂神這道理也著知子貢當(dāng)初未知得到這裏方始得聞耳【徐?録】

　　文公易說(shuō)卷十

　　<經(jīng)部,易類,文公易說(shuō)>