欽定四庫(kù)全書(shū)

　　文公易說(shuō)卷九　　　　　　宋　朱鑑　撰

　　繫辭上傳

　　繫辭恐并彖辭亦是蓋彖繫於全卦之下而爻繇分繫於逐爻之下其經(jīng)只是連書(shū)并在卦下不再畫(huà)卦如今所定之本也【荅吳仁傑】

　　彖傳釋彖辭象傳釋爻辭繫辭傳則通釋卦爻之辭故統(tǒng)名之曰繫辭傳恐不可以繫辭傳為說(shuō)卦蓋說(shuō)卦之體乃分別八卦方位與其象類(lèi)故得以說(shuō)卦名之繋辭傳兩篇釋卦爻之義例辭意為多恐不得謂之說(shuō)卦也【同上】

　　大傳言繫辭者四今攷其二上文皆兼卦爻而言恐不得專(zhuān)以為爻辭其一雖專(zhuān)指爻辭則爻辭固繫辭之一也其一為七八九六而言七八九六雖是逐爻之?dāng)?shù)然全卦七八則當(dāng)占本卦辭三爻七八則當(dāng)占兩卦辭全卦九六則當(dāng)占之卦辭卦辭固不害其為繫辭也蔡墨謂乾之坤曰見(jiàn)羣龍無(wú)首吉?jiǎng)t覆卦之象有不可行者矣【同上】

　　昔者聖人作易設(shè)卦觀象繫辭焉而明吉兇幾多分曉熹所以說(shuō)易只是卜筮之書(shū)

　　熟讀六十四卦則覺(jué)得繋辭之語(yǔ)其為精密是易之括例

　　敬之問(wèn)詩(shī)書(shū)序曰古本自是別作一處如易大傳班固敘傳竝在後【廖德明録】

　　又曰此等禮古人目熟耳聞凡其周旋曲折升降揖遜無(wú)人不曉後世盡不得見(jiàn)其詳卻只有箇說(shuō)禮處云大禮與天地同節(jié)云云又如樂(lè)盡亡了而今卻只空留得許多說(shuō)樂(lè)處云流而不息合同而化云云又如周易許多占卦淺近底物事盡無(wú)了卻空有箇繫辭說(shuō)得神出鬼沒(méi)【沈僴録】

　　孔子之辭說(shuō)向人事上者正是要用得【同上】

　　孔子七十歲方繫易作春秋而王通未三十皆做了聖人許多事業(yè)氣象去不得了宜其死也【同上】

　　上下繫辭說(shuō)那許多爻直如此分明他人說(shuō)得分明便淺近聖人說(shuō)來(lái)卻不淺近有含蓄所以分在上下繫也無(wú)甚意義聖人偶然去這處說(shuō)又去那處說(shuō)嘗說(shuō)道看易底不去理會(huì)道理卻只去理會(huì)這般底譬如讀詩(shī)者不去理會(huì)那四字句押韻底卻去理會(huì)那十五國(guó)風(fēng)次序相似【?淵録】

　　六十四卦只是上經(jīng)說(shuō)得齊整下經(jīng)便亂董董地繫辭也如此只是上繫好看下繫便沒(méi)理會(huì)論語(yǔ)後十篇亦然孟子末後卻剗地好然而那般以追蠡様說(shuō)話也不可曉

　　道夫曰前輩皆有一病如歐公又卻疑繫辭非孔子作曰這也是他一時(shí)所見(jiàn)如繫辭文言若是孔子做如何又卻有子曰字某嘗疑此等處如五峯刻通書(shū)相似去了本來(lái)所有篇名卻於每篇之首加一周子曰字通書(shū)去了篇名有篇內(nèi)無(wú)本篇字如理性命章者煞不可理會(huì)蓋厥彰厥微匪靈弗瑩是說(shuō)理剛善剛惡柔亦如之中焉正矣是說(shuō)性自此以下卻說(shuō)命章內(nèi)全無(wú)此三字及所加周子曰三字又卻是本所無(wú)者次第易繫文言亦是門(mén)人弟子所勦入耳【楊道夫録】

　　李德之問(wèn)繫辭精義編得如何先生曰編得亦雜只是前輩說(shuō)話有一二句與繫辭相雜者皆載只如觸類(lèi)而長(zhǎng)之前輩曾說(shuō)此便載入更不暇問(wèn)是與不是【襲蓋卿録】

　　問(wèn)繫辭第一章第二節(jié)蓋言聖人因造化之自然以作易先生曰論其初則聖人是因天理之自然而著之於書(shū)此是後來(lái)人說(shuō)話又是見(jiàn)天地之實(shí)體而知易之書(shū)是如此如見(jiàn)天之尊地之卑卻知得易之所謂乾坤者如此見(jiàn)天之高地之下卻知得易之所分貴賤者是如此又曰此是因至著之象以見(jiàn)至微之理天尊地卑乾坤定矣觀天地則見(jiàn)易也【沈僴録】

　　問(wèn)繫辭首章之義曰天尊地卑乾坤定矣上句是言造化之實(shí)以明下句易中之事天尊地卑故易中乾坤定矣龜山之說(shuō)解得深了易中固有言屈伸往來(lái)之乾坤處然此只是說(shuō)乾坤之卦卑高以陳貴賤位矣上句是說(shuō)天地間有卑有高故易之六爻有貴賤之位也故曰列貴賤者存乎位方以類(lèi)聚物以羣分伊川說(shuō)是亦是言天下之事物各以類(lèi)分故存乎易者吉有吉類(lèi)兇有兇類(lèi)在天成象在地成形變化見(jiàn)矣變化是易中隂陽(yáng)二爻之變化故又曰變化者進(jìn)退之象也進(jìn)者隂變而為陽(yáng)退者陽(yáng)變而為隂方變而未定故曰進(jìn)退若已定則是剛?cè)嵋矂側(cè)嵯嗤剖钦f(shuō)隂陽(yáng)二氣相推八卦相盪是說(shuō)奇耦雜而為八卦【在天則剛?cè)嵯嗤圃谝讋t八卦相盪】一說(shuō)剛?cè)嵯嗤贫鵀榘素园素韵啾U而成六十四鼔之以雷霆以下四句是說(shuō)易中所有

　　乾道成男坤道成女是通人物而言之雖植物亦有牡麻之類(lèi)皆離隂陽(yáng)二字不得

　　易知?jiǎng)t有親夫易知底人人心自然去親他若其中險(xiǎn)深不可測(cè)則人誰(shuí)親之易從則有功做事不煩碎人所易從有人從之功便可成若是頭項(xiàng)多做得事來(lái)艱難底必?zé)o人從之如何得有功易知而人親附自然可以長(zhǎng)久易從而有功則所為之事自然廣大

　　問(wèn)可久可大只是說(shuō)賢人德業(yè)楊氏曰可而已非其至也如何曰其說(shuō)亦是此雖不說(shuō)是聖人至成位乎其中則是聖人也又問(wèn)成位乎其中程張二說(shuō)孰是曰此只是說(shuō)聖人程子說(shuō)不可曉【吳必大録】

　　天尊地卑上一截皆說(shuō)面前道理下一截是說(shuō)易書(shū)聖人做這箇易與天地準(zhǔn)處如此如今看面前天地便是他那乾坤卑高便是貴賤聖人只是見(jiàn)成說(shuō)這箇見(jiàn)得易是凖這箇若把下面一句說(shuō)做未畫(huà)之易也不妨然聖人是從那有易後說(shuō)來(lái)【?淵録】

　　天尊地卑止變化見(jiàn)矣上一句皆說(shuō)天地下一句皆說(shuō)易如貴賤是易之位剛?cè)崾且字兓?lèi)皆是易不必專(zhuān)主乾坤二卦而言方以類(lèi)聚物以羣分方只是事訓(xùn)術(shù)訓(xùn)道善有善之類(lèi)惡有惡之類(lèi)各以其類(lèi)而聚也【周謨録】

　　繫辭天尊地卑至變化見(jiàn)矣是舉天地事理以明易自是故以下卻舉易以明天地間事【萬(wàn)人傑録】

　　方以類(lèi)聚方猶事也【同上】

　　方以類(lèi)聚物以羣分先生云方向也所向善則善底人皆來(lái)聚所向惡則惡底人皆來(lái)聚物又是通天下之物而言是箇好物事則所聚者皆好物事也若是箇不好底物事則所聚者皆不好底物事也

　　問(wèn)方以類(lèi)聚物以羣分曰物各有類(lèi)善有善類(lèi)惡有惡類(lèi)吉兇於是乎出又曰方以事言物以物言【劉砥録】

　　問(wèn)在天成象在地成形變化見(jiàn)矣不知變化二字以成象成形者分言之不知是袞同說(shuō)曰莫分不得變化二字下章說(shuō)得最分曉文蔚曰下章云變化者進(jìn)退之象如此則變是自微而著化是自盛而衰曰固是變是自隂而陽(yáng)化是自陽(yáng)而隂易中說(shuō)變化惟此處最親切如言剛?cè)嵴吡⒈菊咭沧兺ㄕ呲厱r(shí)者也剛?cè)崾求w變通不過(guò)是二者盈虛消息而已此所謂變化故此章亦云剛?cè)嵴邥円怪笠沧兓哌M(jìn)退之象也剛?cè)嵴邥円怪笏^立本變化者進(jìn)退之象所謂趨時(shí)又如言吉兇者失得之象悔吝者憂虞之象悔吝便是吉兇底交互處悔是吉之漸吝是兇之端【陳文蔚録】

　　問(wèn)在天成象在地成形不知是變以成象化以成形或是變化二字同在象形之間先生曰不必如此分下章說(shuō)得分明又問(wèn)下章之變化者進(jìn)退之象此是變則自漸而著化則自盛而衰否先生曰是變自隂而陽(yáng)化自陽(yáng)而隂易中說(shuō)變化惟此處最親切【林學(xué)蒙録】

　　問(wèn)在天成象在地成形變化見(jiàn)矣變化非因形象而後有也變化流行非形象則無(wú)以見(jiàn)故因形象而變化之跡可見(jiàn)也日月星辰象也山川動(dòng)植形也象陽(yáng)氣所為形隂氣所為然陽(yáng)中有隂則日星陽(yáng)也月辰隂也隂中有陽(yáng)則山隂而川陽(yáng)然隂陽(yáng)未嘗不相錯(cuò)而各自為隂陽(yáng)細(xì)推之可見(jiàn)矣不知是否荅云亦是【荅董銖】

　　問(wèn)剛?cè)嵯嗄Π素韵啾U竊謂六十四卦之初剛?cè)醿僧?huà)而已兩而四四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四皆是自然生生不已而謂之摩盪何也先生曰摩如物在一物上面摩旋底意思亦是相交意思如今人磨子相似下面一片不動(dòng)上面一片只管摩旋推盪不曾住自兩儀生四象則老陽(yáng)老隂不動(dòng)而少隂少陽(yáng)則交自四象生八卦則乾坤震巽不動(dòng)而兌離坎艮則交自八卦而生六十四皆是從上加去下體不動(dòng)每一卦生八卦故謂之摩盪又言乾以易知坤以簡(jiǎn)能以上是言乾坤之德易則易知以下是就人而言人兼體乾坤之德也乾以易知者乾健不息惟主於生物都無(wú)許多艱深險(xiǎn)阻故能以易而知大始坤順承天惟以成物都無(wú)許多繁擾作為故能以簡(jiǎn)而作成物大抵陽(yáng)施隂受乾之生物如瓶施水其道至易坤為承天以成物別無(wú)作為故其理至簡(jiǎn)其在人則無(wú)艱阻而白直故人易知順理而不繁擾故人易從易知?jiǎng)t人皆同心親之易從則人皆協(xié)力而有功矣有親可久則為賢人之德是就存主處言有功可大則為賢人之業(yè)是就做事處言蓋自乾以易知便是指存主處坤以簡(jiǎn)能便是指敎?zhǔn)绿幑室缀?jiǎn)而天下理得則與天地參矣又言變化者進(jìn)退之象是剛?cè)嶂炊ㄕ邥円怪笫莿側(cè)嶂殉烧呱w柔變而趨於剛是退極而進(jìn)剛化而趨於柔是進(jìn)極而退既變而剛則晝而陽(yáng)既化而柔則夜而隂猶言子午卯酉卯酉是隂陽(yáng)之未定子午是隂陽(yáng)之已定又如四象之有老少故此兩句惟以子午卯酉言之則明矣然陽(yáng)化為柔只恁地消縮去無(wú)痕跡故曰化隂變?yōu)閯偸瞧鋭?shì)浸長(zhǎng)有頭面故曰變此亦見(jiàn)隂半陽(yáng)全陽(yáng)先隂後陽(yáng)之輕清無(wú)形而隂之重濁有跡也銖曰隂陽(yáng)以氣言剛?cè)嵋再|(zhì)言既有卦爻可見(jiàn)則當(dāng)以質(zhì)言而不得以隂陽(yáng)言矣故彖辭多言剛?cè)岵谎躁涥?yáng)不知是否先生曰是【董銖録】

　　問(wèn)剛?cè)嵯嗄グ素韵啾U荅云磨是兩箇相磨盪是漸漸盪磨是兩箇磨做四箇四箇磨做八箇盪是八箇相盪做十六箇十六箇相盪做三十二箇三十二箇相盪做六十四箇比磨便闊了【呂煇録】

　　成數(shù)雖陽(yáng)固亦生之隂也如子者父之隂臣者君之隂摩是那兩箇物事相摩戛盪則是圓轉(zhuǎn)推盪將出來(lái)磨是八卦以前事盪是八卦以後為六十四卦底事盪是有那八卦了圓旋推盪那六十四箇出來(lái)盪是磨轉(zhuǎn)底意思【黃顯子録】

　　相盪只是相摩

　　摩是那兩箇物事相摩戛盪則是圜轉(zhuǎn)推盪將出來(lái)摩是八卦以前事盪是八卦以後為六十四卦底事盪是有那八卦了團(tuán)旋推盪那六十四卦出來(lái)漢書(shū)所謂盪軍是圜轉(zhuǎn)去殺他磨轉(zhuǎn)它底意思【?淵録】

　　游氣紛擾合而成質(zhì)者生人物之萬(wàn)殊隂陽(yáng)兩端循環(huán)不息者立天地之大義隂陽(yáng)循環(huán)如磨游氣紛擾如磨中出者易曰剛?cè)嵯嗄Π素韵啾U鼔之以雷霆潤(rùn)之以風(fēng)雨日月運(yùn)行一寒一暑此隂陽(yáng)之循環(huán)也乾道成男坤道成女此游氣之紛擾也【李閎祖録】

　　剛?cè)嵯嗄Π素韵啾U方是說(shuō)做這卦做這卦了那鼔之以雷霆與風(fēng)雨日月寒暑之變化皆在這卦中那成男女之變化也在這卦中見(jiàn)造化關(guān)棙子才動(dòng)那許多物事都出來(lái)易只是模寫(xiě)他這箇【?淵録】

　　易中說(shuō)卦爻多只是說(shuō)剛?cè)徇@事半就人事上說(shuō)去連那隂陽(yáng)上面不全就隂陽(yáng)上說(shuō)卦爻是有形質(zhì)了隂陽(yáng)全是氣彖辭所說(shuō)剛?cè)嵋喟朐谌耸律洗怂募锸掠泄w精粗顯微分別健順剛?cè)嶂邉側(cè)峤№樦终?/p>

　　如乾道成男坤道成女豈得男便都無(wú)隂女便都無(wú)陽(yáng)這般須錯(cuò)看【陳淳録】

　　天地之初如何討箇人種自是氣凝結(jié)成兩箇人後方生出許多萬(wàn)物所以先說(shuō)乾道成男坤道成女後方說(shuō)化生萬(wàn)物當(dāng)初若無(wú)那兩箇人如何有而今許多人那兩人便似而今人身上虱子是自然爆出來(lái)

　　問(wèn)西銘曰更須子細(xì)看他說(shuō)理一而分殊而今道天地不是父母父母不是天地不得分明是一理乾道成男坤道成女則凡天下之男皆乾之氣凡天下之女皆坤之氣從這裏便徹上徹下都即是一箇氣都透過(guò)了又曰繼之者善便是公共底成之者性便是自家得底只是一箇道理不道是這箇是那箇不是如水中魚(yú)肚中水便只是外面水【葉賀孫録】

　　次夜味道問(wèn)天下萬(wàn)事不離隂陽(yáng)荅曰泛觀天地近觀人情物理皆然如一剛一柔通書(shū)說(shuō)剛善剛惡柔善柔惡便是剛?cè)岣魃粍傄蝗岫囊灿衷恢皇且魂浺魂?yáng)一隂上又生一隂一陽(yáng)一陽(yáng)上亦有一隂一陽(yáng)自此凡三四【闕】加之即成六十四卦萬(wàn)事備足如乾道成男坤道成女且道男子身上豈不具隂陽(yáng)若不具隂陽(yáng)者便不成此身也【黃顯子録】

　　問(wèn)乾知大始程子云乾當(dāng)始物乾以易知程子又云乾始物之道易似不以此知字為知崇及極高明之意當(dāng)字如何形容荅曰乾便是物之大始故以當(dāng)字言之最為密切【荅呂祖儉】

　　問(wèn)乾知大始坤作成物乾知是知坤作是行否曰是又問(wèn)通乾坤言之有此理否曰有又問(wèn)如何是易簡(jiǎn)曰他行健所以易易是知阻難之謂人有私意便難簡(jiǎn)只是順從而已若外更生出一分如何得簡(jiǎn)今人多是私意所以不能簡(jiǎn)易易故知之者易簡(jiǎn)故從之者易有親者惟知之者易故人得而親之此一段通天人而言【錢(qián)木之録】

　　乾知大始【知主之意也如知州知縣】乾為其初為其萌芽坤作成物坤管下面一截有所作為乾以易知乾陽(yáng)物也陽(yáng)剛健故作為易成坤以簡(jiǎn)能坤因其乾先發(fā)得有頭腦特因而為之故簡(jiǎn)【甘節(jié)録】

　　或問(wèn)乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡(jiǎn)能如何是知先生曰此知是訓(xùn)管字不當(dāng)解作知見(jiàn)之知大始是萬(wàn)物資始乾以易故管之成物是萬(wàn)物資生坤以簡(jiǎn)故能之大抵談經(jīng)只要自在不必泥於一字之間【襲蓋卿録】

　　問(wèn)乾以易知坤以簡(jiǎn)能易則易知簡(jiǎn)則易從曰乾坤則是健順之理易知易從不必皆主聖人但易時(shí)自然易知簡(jiǎn)時(shí)自然易從【金去偽録】

　　問(wèn)乾以易知與易則易知之知字不同乾以易知知猶主也知如知郡縣之知蓋乾健不息惟主於生物如瓶施水無(wú)它艱阻故以易知大始也易則易知言人體乾之易故白直無(wú)艱阻而人易知之也荅云文義亦得之【荅董銖】

　　乾德剛健他做時(shí)便通透徹達(dá)攔截障蔽他不得人剛健者亦如此乾以易知只是說(shuō)他恁地做得不費(fèi)力【?淵録】

　　乾以易知蓋乾惟行健其所施為自是容易觀造化生長(zhǎng)則可見(jiàn)只是這氣一過(guò)時(shí)萬(wàn)物皆生了可見(jiàn)其易要生便生更無(wú)凝滯要做便做更無(wú)等待非至健不能也【沈僴録】

　　乾以易知坤以簡(jiǎn)能易則易知簡(jiǎn)則易從問(wèn)如何是易知曰且從上一箇易字看看得易字分曉自然易知久之又曰簡(jiǎn)則有箇睹當(dāng)?shù)滓馑伎催@事可行不可行可行則行不可行則止所以謂之順易則無(wú)睹當(dāng)無(wú)如何若何只是容易行將去如口之欲語(yǔ)如足之欲行更無(wú)因依口須是說(shuō)話足須是行履如虎嘯風(fēng)冽龍興致雲(yún)自然如此更無(wú)所等待非至健何以如此這箇只就健字上看惟其健所以易雖天下之至險(xiǎn)亦安然行之如履平地此其所以為至健坤則行到面前遇著有阻處便不行了此其所以為至順【同上】

　　問(wèn)乾以易知坤以簡(jiǎn)能易則易知簡(jiǎn)則易從荅曰乾坤只是健順之理非可以乾坤為天地亦不可指乾坤為二卦在天地卦中皆是此理易知易從不必皆主聖人但易時(shí)自然易知簡(jiǎn)時(shí)自然易從【周謨録】

　　易簡(jiǎn)一畫(huà)是易兩畫(huà)是簡(jiǎn)【湯泳録】

　　問(wèn)乾以易知坤以簡(jiǎn)能曰簡(jiǎn)字卻易理會(huì)易字難理會(huì)看他是怎生便會(huì)易遂曰被他健了為他是自然恁地所以都不勞氣力才從這裏過(guò)要生便生所謂同行不妨掉臂便是這樣說(shuō)話又曰繫辭中有數(shù)處說(shuō)易簡(jiǎn)皆是這意子細(xì)看便見(jiàn)

　　方伯謨問(wèn)乾坤易簡(jiǎn)曰易只是一箇要做便做簡(jiǎn)只是箇恁地都不入自家思惟意思惟順?biāo)雷鰧⑷ビ謫?wèn)乾健德行常易以知險(xiǎn)坤順德行常簡(jiǎn)以知阻曰自上臨下為險(xiǎn)自下升上為阻故乾無(wú)自下升上之義坤無(wú)自上降下之理【葉賀孫録】

　　乾以易知者乾健不息惟主於生物都無(wú)許多艱難險(xiǎn)阻故能以易而知大始坤順承天惟以成物都無(wú)許多繁擾作為故能以簡(jiǎn)而作成物

　　問(wèn)乾以易知為是他恁地健所以行得易而萬(wàn)物生看他都不費(fèi)氣力然而他恁地健又不是要恁地蓋是實(shí)理自然合如此在人則順理而行便自容易更不須安排人物便自是順從他曰是如此但順理而行便是簡(jiǎn)底事所謂易便只是健健便自是易【呂煇録】

　　天行健故易地承乎天柔順故簡(jiǎn)簡(jiǎn)易故無(wú)艱難問(wèn)乾以易知坤以簡(jiǎn)能曰簡(jiǎn)字易曉易字難說(shuō)他了自然恁地不勞氣力才從這裏過(guò)要生便生所以同行不妨掉臂是這樣說(shuō)話繫辭有數(shù)處說(shuō)易簡(jiǎn)皆是這意又問(wèn)健不是要恁地是實(shí)理自然如此在人則順理而行便自容易不須安排【呂煇録】

　　先生云順底便是簡(jiǎn)底事所謂易便是健自是易【同上】先生說(shuō)乾以易知坤以簡(jiǎn)能他自是從上面乾知大始坤作成物處說(shuō)來(lái)文蔚曰本義以知字作當(dāng)字解其義如何曰此一如說(shuō)樂(lè)著太始太始就當(dāng)體而言言乾當(dāng)此大始然亦自有知覺(jué)之義文蔚曰此是那性分一邊事曰便是他屬陽(yáng)坤作成物卻是作成物乃是順乾乾以易知坤以簡(jiǎn)能易簡(jiǎn)在乾坤易則易知簡(jiǎn)則易從卻是以人事言之兩箇易字又自不同一箇是簡(jiǎn)易之易一箇是難易之易要之只是一箇字但微有毫釐之間因極論天地間只有一箇隂陽(yáng)故程先生云只有一箇感與應(yīng)所謂隂與陽(yáng)無(wú)處不是且如前後前便是陽(yáng)後便是隂又如左右左便是陽(yáng)右便是隂又如上下上面一截便是陽(yáng)下面一截便是隂文蔚曰先生易說(shuō)中謂伏羲作易驗(yàn)隂陽(yáng)消息兩端而已此語(yǔ)最盡曰隂陽(yáng)雖是兩箇字然卻只是一氣之消息一進(jìn)一退一消一長(zhǎng)進(jìn)處便是陽(yáng)退處便是隂長(zhǎng)處便是陽(yáng)消處便是隂只是這一氣之消長(zhǎng)做出古今天地間無(wú)限事來(lái)所以隂陽(yáng)做一箇說(shuō)亦得做兩箇說(shuō)亦得【陳文蔚録】

　　乾以易知坤以簡(jiǎn)能易則易知簡(jiǎn)則易從問(wèn)如何是易知先生曰且從上一箇易字看得易字分曉自然易知久之又曰簡(jiǎn)則有箇睹當(dāng)?shù)滓馑伎催@事可行不可行可行則行不可行則止所以謂之順易則都無(wú)睹當(dāng)無(wú)如何只是行將去都無(wú)因依如口之欲語(yǔ)足之欲行更無(wú)因依口須是說(shuō)話足須是行履如虎嘯風(fēng)冽龍興致雲(yún)自然如此更無(wú)所等待非至健何以如此這箇只就健字上看惟其健所以易雖天下之至險(xiǎn)亦安然行之如履平地此其所以為至健坤則行到前面遇著有阻處便不行了此其所以為至順後又見(jiàn)先生云前日說(shuō)乾天下之至健也德行恒易以知險(xiǎn)錯(cuò)了乾到險(xiǎn)處便止不行所以為恒易知險(xiǎn)坤亦然

　　問(wèn)易則易知先此作樂(lè)易看今聞先生之論又卻作容易說(shuō)是如何曰未到樂(lè)易處礪曰容易如何便易知曰不須得理會(huì)易知且理會(huì)得易字了不得如破竹又曰這便是無(wú)言可解說(shuō)只是易又曰怕不健若健則自易易自是易知這如龍興而雲(yún)從虎嘯而風(fēng)生相似又曰這如鴻毛之遇順風(fēng)巨魚(yú)之縱大海卻不費(fèi)氣力又曰簡(jiǎn)便順理而行卻有商量【周標(biāo)録】

　　問(wèn)乾以易知坤以簡(jiǎn)能易則易知簡(jiǎn)則易從先生曰乾坤只是健順之理非可指乾坤為天地亦不可指乾坤為二卦在天地與卦中皆是此理易知易從不必皆指聖人但易時(shí)自然易知簡(jiǎn)時(shí)自然易從【周標(biāo)録】

　　乾以易知坤以簡(jiǎn)能以下只為易知易從故可親可久如人不可測(cè)度者自是難親亦豈能久煩碎者自是難從何緣得有功也【同上】

　　黃子功問(wèn)繫辭乾坤易簡(jiǎn)之理繼之以久大賢人之德業(yè)何以不言聖人之德業(yè)而言賢人之德業(yè)曰未消理會(huì)這箇得若恁地理會(huì)亦只是理會(huì)得一段文字良久乃曰乾坤只是一箇健順之理人之性無(wú)不具此雖千萬(wàn)人吾往矣便是健雖褐寛博吾不惴焉便是順如剛果奮發(fā)謙遜退讓亦是所以君子富貴不能淫貧賤不能移威武不能屈非是剛彊健之理如此至於出門(mén)如見(jiàn)大賓使民如承大祭非是巽懦順之理如此但要施之得其當(dāng)施之不當(dāng)便不是乾坤之理且如孝子事親須是下氣怡聲起敬起孝若用健便是悖逆不孝之子事君須是立朝正色犯顔敢諫若用順便是阿諛順旨中庸說(shuō)君子而時(shí)中時(shí)中之道施之得其宜便是文蔚曰通書(shū)云性者剛?cè)嵘茞褐卸汛艘痪湔f(shuō)得亦好先生點(diǎn)頭曰古人自是說(shuō)得好了後人說(shuō)出來(lái)又好徐予融曰上蔡嘗云一部論語(yǔ)只如此看今聽(tīng)先生所論一部周易亦只消如此看先生默然【陳文蔚録】

　　如陸子靜說(shuō)良知良能說(shuō)四端根心只是他弄這物事其他有合理會(huì)者渠理會(huì)不得卻禁人理會(huì)【闕】　之會(huì)渠作詩(shī)云易簡(jiǎn)工夫終久大彼所謂易簡(jiǎn)者茍簡(jiǎn)容易耳全看得不子細(xì)乾以易知者乾是至健之物至健者要做便做直是易坤是至順之物順理而為無(wú)所不能故曰簡(jiǎn)此言造化之理至於可久則賢人之德可久者日新而不已可大則賢人之業(yè)可大者富有而無(wú)疆易簡(jiǎn)有幾多事在豈容易茍簡(jiǎn)之云哉【萬(wàn)人傑録】

　　先生謂祖道曰陸子靜荅賢書(shū)說(shuō)箇易字他卻說(shuō)【闕】了乾以易知坤以簡(jiǎn)能是甚意思如何只容易說(shuō)【闕】了乾之體健而不息行而不難故易坤則順義理而不為故簡(jiǎn)不是容易茍簡(jiǎn)也【曾祖道録】

　　坤以簡(jiǎn)能坤最省事更無(wú)勞攘也即承受那乾底生將出來(lái)他生將物出來(lái)便見(jiàn)得是動(dòng)隂則是一箇若不不順如何配陽(yáng)而生物

　　可久則賢人之德可大則賢人之業(yè)而今工夫易得間斷便是不能久見(jiàn)道理偏滯不開(kāi)展便是不能大須是兩頭工夫齊著同乃得也【周僴録】

　　聖人設(shè)卦觀象至生變化三句是題目下面是解說(shuō)這箇吉兇悔吝自大說(shuō)去小處變化剛?cè)嶙孕≌f(shuō)去大處吉兇悔吝說(shuō)人事變化剛?cè)嵴f(shuō)卦畫(huà)從剛?cè)岫鵀樽兓肿宰兓鵀閯側(cè)崴韵鹿w變化之極者未到極處時(shí)未成這箇物事變似那一物變時(shí)從萌芽變來(lái)成枝成葉化時(shí)是那消化了底意思【?淵録】

　　問(wèn)本義云剛?cè)嵯嗤贫兓兓畼O復(fù)為剛?cè)崃餍徐兑回粤持卸颊叩盟狄詳嗉獌匆哺`意在天地之中隂陽(yáng)變化無(wú)窮而萬(wàn)物得因之以生生在卦爻之中變化無(wú)窮人始得因其變以占吉兇先生云易自是占其變?nèi)舳甲兞酥皇且回巢蛔兓蚨既蛔儎t又以不變者為主則不變者又反為變也【呂煇録】

　　繫辭中如吉兇者失得之象一段解得自有功恐聖人本意未必不是如此問(wèn)聖人以此洗心一段亦恐非先儒所及曰也且得如此說(shuō)不知畢竟是如何【楊道夫録】

　　問(wèn)本義說(shuō)悔吝者憂虞之象以為悔自兇而趨吉吝自吉而向兇切意人心本善物各有理若心之所發(fā)鄙吝而不知悔這便是自吉而向兇先生曰不然吉兇悔吝正是對(duì)那剛?cè)嶙兓f(shuō)剛極便柔柔極便剛這四箇循環(huán)如春夏秋冬相似兇便是冬悔便是春吉便是夏吝便是秋秋又是冬去曰此以配隂陽(yáng)則其屬當(dāng)如此於人事上說(shuō)則如何曰天下事未嘗不生於憂患而死於安樂(lè)若這吉處不知戒懼自是生出吝來(lái)雖未至於兇必竟是向那兇路去又曰日中則昃月盈則食自古極亂未有不生於極治【林學(xué)蒙録】

　　問(wèn)憂悔吝者存乎介悔未至於吉兇是那初萌動(dòng)可以向吉兇之微處介又是悔吝之微處介字如所謂界至界限之界是善惡初分界處?kù)洞藨n之則不至於悔吝矣曰然

　　繫辭一字也不胡亂下只人不子細(xì)看如吉兇者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進(jìn)退之象也剛?cè)嵴邥円怪笠仓虚g兩句悔是自兇而向乎吉吝是自吉而趨乎兇進(jìn)是自柔而向乎剛退是自剛而趨乎柔又如乾知險(xiǎn)坤知阻何故乾言險(xiǎn)坤言阻近因登山曉得自上而下來(lái)方見(jiàn)險(xiǎn)處故以乾言自下而上去方見(jiàn)阻處故以坤言

　　吉兇者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進(jìn)退之象也剛?cè)嵴邥円怪笠菜木浣曰Q往來(lái)似不貫穿細(xì)看來(lái)不勝其密吉兇與悔吝相貫悔自兇而趨吉吝自吉而向兇進(jìn)退與晝夜相貫進(jìn)自隂而趨乎陽(yáng)退自陽(yáng)而趨乎隂也【周謨録】

　　吉兇悔吝四者正如剛?cè)嶙兓嗨扑恼哐h(huán)周而復(fù)始【先生易解云悔自兇而趨吉吝自吉而向兇】悔了便吉吉了便吝吝了便兇兇了便悔正如生於憂患死於安樂(lè)相似蓋憂苦患難中心悔悔便是吉之漸及至吉了少間便安意肆志必至做出不好可羞吝底事出來(lái)這便是吝吝便是兇之漸矣又至兇矣又卻悔只管循環(huán)不已正如剛?cè)嶙兓瘎偭嘶巳崛崃俗冏儽闶莿傄嘌h(huán)不已吉似夏吝似秋兇似冬悔似春【夫吉兇者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進(jìn)退之象也剛?cè)嵴邥円怪笠?/p>

　　○沈僴録】

　　吉兇悔吝之象吉兇是兩頭悔吝在中間悔者自兇而趨於吉吝者自吉而趨於兇【林夔孫録】

　　吉兇悔吝吉過(guò)則悔既悔必吝吝又復(fù)吉如動(dòng)而生陽(yáng)動(dòng)極復(fù)靜靜而生隂靜極復(fù)動(dòng)悔屬陽(yáng)吝屬隂悔是逞快做出事來(lái)了有錯(cuò)失處這便生悔所以屬陽(yáng)吝則是那隈隈衰衰不分明底所以屬隂亦猶驕?zhǔn)菤庥呤菤馇?/p>

　　凡物各有四處之如吉兇者得失之象悔吝者憂虞之象變化者進(jìn)退之象剛?cè)嵴邥円怪蠹獌瓷茞褐诹呱茞褐側(cè)釣橹兓癁橹⒎步匀绱藙t成四【黃顯子録】

　　過(guò)便悔不及便吝【吳必大録】

　　悔者將自惡而入善吝者將自善而入惡【甘節(jié)録】悔陽(yáng)而吝隂【黃顯子録】

　　剛過(guò)當(dāng)為悔柔過(guò)當(dāng)為吝【甘節(jié)録】

　　問(wèn)悔吝是二義否曰悔者將趨於吉而未至於吉吝者將至於兇而未至於兇又問(wèn)所以謂之小疵者只是以其未便至於吉兇否曰悔是知道是錯(cuò)便有進(jìn)善之理吝只是心下不足又不肯說(shuō)只管?惡庇護(hù)沒(méi)分曉然未至大過(guò)故曰小疵【吳必大録】

　　問(wèn)變化者進(jìn)退之象與化而裁之存乎變?cè)贿@變化字又相對(duì)說(shuō)那化而裁之存乎變底變字又說(shuō)得來(lái)重如云幽則有鬼神本皆屬幽然以鬼神二字相對(duì)說(shuō)則鬼屬幽神又自屬明變化相對(duì)說(shuō)則變是長(zhǎng)化是消問(wèn)消長(zhǎng)皆是化否曰然也都是變更問(wèn)此兩句疑以統(tǒng)體言則皆是化到換頭處便是變?nèi)粝鄬?duì)言則變屬長(zhǎng)化屬消化則漸漸化盡以至於無(wú)變則驟然而長(zhǎng)變是自無(wú)而有化是自有而無(wú)問(wèn)頃見(jiàn)先生說(shuō)變是自隂而陽(yáng)化是自陽(yáng)而隂亦此意否曰然只觀出入息便見(jiàn)又問(wèn)氣之發(fā)散者為陽(yáng)收斂者為隂否曰也是如此如鼻氣之出入出者為陽(yáng)收回者為隂入息如螺螄出殻了縮入相似是收入那出不盡底若只管出去不收便死矣問(wèn)出入息畢竟去時(shí)漸漸消到得出盡時(shí)便死否曰固是如此然那氣又只管生【沈僴録】

　　吉兇悔吝聖人說(shuō)得極密若是一向疏去卻不成道理若一向密去又不是易底意思

　　問(wèn)明通公溥於四象何所配曰只是春夏秋冬模樣曰明是配冬否曰似是就動(dòng)處說(shuō)曰便似是元否曰是然這處亦是偶然相合不是正恁地說(shuō)又曰也有恁地相似處吉兇者失得之象也悔吝者憂虞之象也悔便是悔惡向善意如曰震無(wú)咎者存乎悔非如迷復(fù)字意吝是未至於惡只管吝漸漸入惡剛?cè)嵴邥円怪笠沧兓哌M(jìn)退之象也變是進(jìn)化是退便與悔吝相似且以一歲言之自冬至至春分是進(jìn)到一半所以謂之分自春分至夏至是進(jìn)到極處故謂之至進(jìn)之過(guò)則退至秋分是退到一半處到冬至也是退到極處天下物事皆只有此兩箇問(wèn)人只要全得未極以前底否曰若以善惡配言則聖人到那善之極處又自有一箇道理不到得履霜堅(jiān)冰至處若以隂陽(yáng)言則他自是隂了又陽(yáng)陽(yáng)了又隂也只得順?biāo)籽Y才見(jiàn)隂生便百種去裁抑他固是如此若一向是陽(yáng)則萬(wàn)物何由得成他自是恁地國(guó)家氣數(shù)盛衰亦恁地堯到那七十載時(shí)也自衰了便所以求得一箇舜分付與他又自重新轉(zhuǎn)過(guò)若一向做去到死後也衰了文武恁地到成康也只得恁地持盈守成到這處極了所以昭王便一向衰扶不起了漢至宣帝以後便一向衰去直至光武又只得一二世便一向扶不起了國(guó)統(tǒng)屢絶劉曰光武便如康節(jié)所謂秋之春時(shí)節(jié)曰是【葉賀孫録】

　　問(wèn)變者化之漸化者變之成蓋化無(wú)痕跡而變有頭面逐漸消縮以至於無(wú)者化也陽(yáng)化為剛隂化為柔暖化為寒是也其勢(shì)浸長(zhǎng)突然改換者變也隂變?yōu)殛?yáng)柔變?yōu)閯偤優(yōu)榕且碴?yáng)化為隂是進(jìn)極而回故為退隂變?yōu)殛?yáng)則退極而上故為進(jìn)故曰變化者進(jìn)退之象也陽(yáng)化為隂隂變?yōu)殛?yáng)者變化也所以變化者道也道者本然之妙變化者所乘之機(jī)故隂變陽(yáng)化而道無(wú)不在兩在故不測(cè)故曰知變化之道者其知神之所為乎不審可作如此看否荅云亦得之【荅董銖】

　　問(wèn)變化二字之義變是自隂之陽(yáng)忽然而變故謂之變化是自陽(yáng)之隂漸漸消磨將去故謂之化曰自隂而陽(yáng)自是長(zhǎng)得猛故謂之變自陽(yáng)之隂是漸漸消厭將去

　　陽(yáng)化而為隂只恁地消縮去無(wú)痕跡故謂之化隂變而為陽(yáng)其勢(shì)浸長(zhǎng)便較突兀有頭面故謂之變

　　問(wèn)所居而安者易之序何謂也曰謂卦及爻之初終如潛見(jiàn)飛躍循其序則安又問(wèn)所樂(lè)而玩者爻之辭橫渠謂每讀每有益所以可樂(lè)曰有契於心則自然樂(lè)又問(wèn)居則觀其象而玩其辭動(dòng)則觀其變而玩其占曰閑常理會(huì)得此道理動(dòng)時(shí)則可以此占決【吳必大録】

　　問(wèn)所居而安者易之序也與居則觀其象之居不同上居字是總就身之所處而言下居字是靜對(duì)動(dòng)而言先生曰然【林學(xué)履録】

　　居則玩其占有不待占而自顯者【鄭可學(xué)録】

　　爻者言乎變者也曰爻是兩箇交義看來(lái)只是交變之義卦分明似將一片木畫(huà)掛於壁上所以為卦

　　問(wèn)上下貴賤之位何也先生曰四二則四貴而二賤五三則五貴而三賤上初則上貴而初賤上雖無(wú)位然本是貴重所謂貴而無(wú)位高而無(wú)民在人君則為天子父天子師在它人則清高而在物外不與事者此所以為貴也【董銖録】

　　齊小大者存乎卦齊有分辯之意一云猶斷也小謂否睽之類(lèi)大謂泰謙之類(lèi)如泰謙之辭便平易睽困之辭便艱險(xiǎn)故曰卦有小大辭有險(xiǎn)易【此說(shuō)與本義異

　　○萬(wàn)人傑録】

　　問(wèn)齊小大者存乎卦龜山曰陽(yáng)大隂小如何曰齊如分辯之義泰卦為大否卦為小卦有小大辭有險(xiǎn)易遇好卦便說(shuō)得平易如泰謙之類(lèi)是也兇卦便說(shuō)得艱險(xiǎn)如睽困之類(lèi)是也【吳必大録】

　　問(wèn)憂悔吝者存乎介悔吝未至於吉兇是初萌動(dòng)可向吉兇之微處以此憂之則不至悔吝矣曰然【呂煇録】

　　憂悔吝者存乎介震無(wú)咎者存乎悔悔固是吉兇之小者介又是幾微之間慮悔吝之來(lái)當(dāng)察於幾微之際無(wú)咎者本是有咎善補(bǔ)過(guò)則無(wú)咎震動(dòng)也欲動(dòng)而無(wú)咎當(dāng)存乎悔爾悔吝在吉兇之間悔是自兇而趨吉吝是自吉而之兇悔吝小於吉兇而將至於吉兇者也【周謨録】

　　問(wèn)卦有小大辭有險(xiǎn)易陽(yáng)卦為大隂卦為小爻辭如休復(fù)吉底自是平易困于葛藟自是險(xiǎn)先生曰大約也是如此吉兇悔吝是對(duì)那剛?cè)嶙兓f(shuō)剛極便柔柔極便剛四箇循環(huán)如春夏秋冬兇是冬悔是春吉是夏吝是秋秋又是冬去或問(wèn)此配隂陽(yáng)當(dāng)如此於人事上如何先生曰事未嘗不生於憂患死於安樂(lè)若吉處不知戒懼自是生出吝來(lái)雖未至於兇是兇之道矣【呂煇録】

　　問(wèn)卦有小大辭有險(xiǎn)易陽(yáng)卦為大隂卦為小觀其爻之所問(wèn)而為之辭如休復(fù)吉底辭自是平易如困于葛藟底辭自是險(xiǎn)曰這般處依約看也是恁地自是不曾見(jiàn)得他底透只得隨衆(zhòng)說(shuō)如所謂吉兇者失得之象一段卻是徹底見(jiàn)得聖人當(dāng)初作易時(shí)似這處更移易一字不得只是其他處不盡見(jiàn)得如此所以不能盡見(jiàn)得聖人之心

　　問(wèn)卦有小大舊說(shuō)謂大畜小畜大過(guò)小過(guò)如此則只說(shuō)得四卦也不知如何先生曰看來(lái)只是好底卦便是大不好底卦便是小如復(fù)如泰如大有夬之類(lèi)盡是好底卦如睽如困如小過(guò)之類(lèi)盡不好底譬如人光明磊落底便是好人昬昧迷暗底便是不好人所以謂卦有小大辭有險(xiǎn)易大卦辭易小卦辭險(xiǎn)即此可見(jiàn)矣

　　文公易說(shuō)卷九

　　<經(jīng)部,易類(lèi),文公易說(shuō)>