論應(yīng)

自王輔嗣說易，多取應(yīng)爻為義，歷代因之。考之夫子彖、象傳，言應(yīng)者蓋有之，然亦觀爻之一義爾。若逐爻必以應(yīng)言，恐非周公之意，亦非孔子所以釋經(jīng)之旨也。以經(jīng)、傳之例觀之，上下兩體，隂陽相求，固其正矣。然彖、傳有以衆(zhòng)爻應(yīng)一爻者，亦有以一爻應(yīng)衆(zhòng)爻者，乃不拘於兩體二爻之對，比、小畜、同人、大有、豫之類皆是也。有時義所宜以隂應(yīng)隂而吉，以陽應(yīng)陽而吉者，又不拘於隂陽之偶，晉、小過之王母、祖妣，睽、豐之元夫、夷主之類皆是也。有以承乘之爻為重者，則雖有應(yīng)爻而不取，如觀之觀光，蹇之來碩，姤之包魚，鼎之金鉉，而隨則有失丈夫之失，觀則有闚觀之醜，姤則有無魚之兇，此類皆是也。其餘但就其爻之時位才德起義，而不繫於應(yīng)者，不可勝數(shù)，而欲一一以應(yīng)義傅會之，則鑿矣。況爻所謂應(yīng)者，必隔二位而相應(yīng)例也，不隔則非應(yīng)矣。今有相應(yīng)而為某爻間隔之說，又有某爻起而爭應(yīng)之說，豈非鑿之又鑿者乎？說經(jīng)者因此而不通，所謂至今為梗者矣。經(jīng)、傳又無此意，亦奚重而不更也？凡應(yīng)惟二、五之應(yīng)最吉，蓋皆有中德，而又各居當(dāng)時之位也。其次則初、四間有取焉，三、上取應(yīng)義絶少，其善者又加少也。易之道，隂暗求於陽明，不以陽求隂也；上位求於下位，不以下求上也。故凡六五、九二之有取於應(yīng)義，則無不吉者，為以隂求陽，德上而下交，則在上者有虛中之美，居下者有自重之實(shí)，蒙、師、泰、大有之類是也。如取應(yīng)義者在於九五、六二，則時義所當(dāng)，亦有相助之善，然求陽者在於下位，則往往有戒辭焉，屯、比、同人、萃之類是也。初與四亦然，如六四、初九取應(yīng)義，是四求初也則吉，屯、賁、頤、損是也。如九四、初六取應(yīng)義，是初求四也則兇，大過、解、姤、鼎是也。然吉者在四，而在初者不可變，上雖下交，而下不可以失已也。兇者在初，而在四者與之兇，下既援上，則上未免為失人矣。三上或取應(yīng)義，皆非吉者，若蒙、頤、睽、夬、豐、中孚之類，惟剝之三與陽應(yīng)，損之三當(dāng)益上，於時義有取焉，故二爻無兇辭爾。承乘者謂之比，凡比爻惟上體所取最多，蓋四承五則如人臣之得君，五承上則如人主之尊賢，主於五，故其近之者皆多所取也。然四之承五，惟六四、九五當(dāng)之，五之承上，惟六五、上九當(dāng)之，非然者，則亦無得君尊賢之義，惟隨之五上稍變斯例，以時義剛來下柔故爾。其餘九五比上六者，皆為剛德之累，上六從九五者，則為從貴之宜，非尊賢者比也。下體三爻所取比義至少，初與二、二與三間有相從者，隨其時義，或吉或否，至三與四則隔體，無相比之情矣。亦有因時變例取者，隨三、萃三是也。