【周易下經(jīng)】第64卦-未濟(jì)?火水未濟(jì)（坎下離上）－[宋]董楷撰《周易傳義附錄?卷九下》

傳：未濟(jì)序卦：物不可窮也，故受之以未濟(jì)終焉。既濟(jì)矣，物之窮也。物窮而不變，則無(wú)不巳之理。易者，變易而不窮也。故既濟(jì)之後，受之以未濟(jì)而終焉。未濟(jì)則未窮也，未窮則有生生之義。為卦離上坎下，火在水上，不相為用，故為未濟(jì)。

未濟(jì)：亨；小狐汔濟(jì)，濡其尾，無(wú)攸利。

【汔，許訖反，下同】。

傳：未濟(jì)之時(shí)，有亨之理，而卦才復(fù)有致亨之道，唯在順處。狐能度水濡尾，則不能濟(jì)。其老者多疑畏，故履冰而聽，懼其?也。小者則未能畏愼，故勇於濟(jì)。汔當(dāng)為仡，壯勇之狀。書曰：仡仡勇夫。小狐果於濟(jì)，則濡其尾而不能濟(jì)也。未濟(jì)之時(shí)，求濟(jì)之道，當(dāng)至愼則能亨。若如小狐之果，則不能濟(jì)也。既不能濟(jì)，無(wú)所利矣。

《本義》未濟(jì)，事未成之時(shí)也。水火不交，不相為用，卦之六爻，皆失其位，故為未濟(jì)。汔，幾也。幾濟(jì)而濡尾，猶未濟(jì)也。占者如此，何所利哉。

彖曰：未濟(jì)亨，柔得中也。

傳：以卦才言也。所以能亨者，以柔得中也。五以柔居尊位，居剛而應(yīng)剛，得柔之中也。剛?cè)岬弥?，處未?jì)之時(shí)，可以亨也。

《本義》：指六五言。

小孤汔濟(jì)，未出中也。

傳：據(jù)二而言也。二以剛陽(yáng)居險(xiǎn)中，將濟(jì)者也。又上應(yīng)於五，險(xiǎn)非可安之地，五有當(dāng)從之理，故果於濟(jì)，如小狐也。既果於濟(jì)，故有濡尾之患，未能出於險(xiǎn)中也。

《朱氏?附録》：未出中，不獨(dú)是說(shuō)九二爻，通卦之體皆是未出乎坎險(xiǎn)，所以未濟(jì)。

濡其尾，無(wú)攸利，不續(xù)終也。

傳：其進(jìn)鋭?wù)咂渫怂?，始雖勇於濟(jì)，不能繼續(xù)，而終之無(wú)所往而利也。

《朱氏?附録》：不續(xù)終也，是首濟(jì)而尾濡，不能濟(jì)，不相接續(xù)去，故曰不續(xù)終也。狐尾大，濡其尾，則濟(jì)不得矣。

雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。

傳：雖隂陽(yáng)不當(dāng)位，然剛?cè)峤韵鄳?yīng)，當(dāng)未濟(jì)而有與，若能重愼，則有可濟(jì)之理。二以汔濟(jì)，故濡尾也。卦之諸爻皆不得位，故為未濟(jì)。雜卦云：未濟(jì)，男之窮也。謂三陽(yáng)皆失位也，斯義也。聞之成都隱者《程氏?附録》：先生過(guò)成都，坐於所館之堂讀易，有造桶者前視之，指未濟(jì)卦問(wèn)先生曰：何也？曰：三陽(yáng)皆失位。先生異之，問(wèn)其姓與居，則失之矣。易傳曰：聞之成都隱者

【西室所聞云田夫釋耒者，誤】。

《朱氏?附録》：見張欽夫說(shuō)：伊川之在涪也，方讀易，有篐桶人以此問(wèn)，伊川不能荅。其人云：三陽(yáng)失位。伊川謂是。不知此語(yǔ)火珠林上已有。蓋伊川未曾看雜書，所以被他說(shuō)動(dòng)了。

象曰：火在水上，未濟(jì)；君子以愼辨物居方。

傳：水火不交，不相濟(jì)為用，故為未濟(jì)。火在水上，非其處也。君子觀其處不當(dāng)之象，以愼處?kù)妒挛?，辨其所?dāng)，各居其方，謂止於其所也。

《本義》：水火異物，各居其所，故君子觀象而審辨之。

初六，濡其尾，吝。

傳：六以隂柔在下，處險(xiǎn)而應(yīng)。四處險(xiǎn)則不安其居，有應(yīng)則志行於上。然巳既隂柔，而【一無(wú)而字】四，非中正之才，不能援之以濟(jì)也。獸之濟(jì)水，必揭其尾，尾濡則不能濟(jì)。濡其尾，言不能濟(jì)也。不度其才力而進(jìn)，終不能濟(jì)，可羞吝也。

《本義》：以隂居下，當(dāng)未濟(jì)之初，未能自進(jìn)，故其象占如此。

象曰：濡其尾，亦不知極也。

傳：不度其才力而進(jìn)，至於濡尾，是不知之極也。

《本義》：極字未詳?？忌舷马嵰嗖蝗~，或恐是敬字，今且闕之。

《朱氏?附録》：極字猶言極則。又曰：猶言界至之謂?；蛟飘?dāng)作拯字。

九二，曳其輪，貞吉。

傳：在它卦，九居二，為居柔得中，無(wú)過(guò)剛之義也。於未濟(jì)，聖人深取卦象以為戒，明事上恭順之道。未濟(jì)者，君道艱難之時(shí)也。五以柔處君位，而二乃剛陽(yáng)之才，而居相應(yīng)之地，當(dāng)用者也。剛有陵柔之義，水有勝火之象。方艱難之時(shí)，所賴者才臣耳，尤當(dāng)盡恭順之道，故戒曳其輪，則得正而吉也。倒曳其輪，殺其勢(shì)，緩其進(jìn)，戒用剛之過(guò)也。剛過(guò)則好犯上【一無(wú)上字】而順不足。唐之郭子儀、李晟，當(dāng)艱危未濟(jì)之時(shí)，能極其恭順，所以為得正而能保其終吉也。於六五則言其貞吉光輝，盡君道之善；於九二則戒其恭順，盡臣道之正，盡上下之道也。

《本義》：以九二應(yīng)六五，而居柔得中，為能自止而不進(jìn)，得為下之正也，故其象占如此。

《朱氏?附録》：坎有輪象，所以說(shuō)輪。

象曰：九二貞吉，中以行正也。

傳：九二得正而吉者，以曳輪而得中道，乃正也。

《本義》：九居二，本非正，以中故得正也。

六三，未濟(jì)，征兇，利涉大川。

傳：未濟(jì)征兇，謂居險(xiǎn)無(wú)出險(xiǎn)之用而行，則兇也。必出險(xiǎn)而後可征，三以隂柔不中正之才而居險(xiǎn)，不足以濟(jì)也。未有可濟(jì)之道，出險(xiǎn)之用而征，所以兇也。然未濟(jì)有可濟(jì)之道，險(xiǎn)終有出險(xiǎn)之理，上有剛陽(yáng)之應(yīng)，若能涉險(xiǎn)而往從之，則濟(jì)矣，故利涉大川也。然三之隂柔，豈能出險(xiǎn)而往？非時(shí)不可，才不能也。

《本義》：隂柔不中正，居未濟(jì)之時(shí)，以征則兇。然以柔乘剛，將出乎坎，有利涉之象，故其占如此。蓋行者可以水浮，而不可以陸走也?；蛞衫稚袭?dāng)有不字。

象曰：未濟(jì)征兇，位不當(dāng)也。

傳：三征則兇者，以位不當(dāng)也，謂隂柔不中正，無(wú)濟(jì)險(xiǎn)之才也。若能涉險(xiǎn)【一無(wú)險(xiǎn)字】以從應(yīng)，則利矣。

九四，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞於大國(guó)。

傳：九四陽(yáng)剛，居大臣之位，上有虛中明順之主，又巳出於險(xiǎn)，未濟(jì)，巳過(guò)中矣，有可濟(jì)之道也。濟(jì)天下之艱難，非剛健之才不能也。九雖陽(yáng)而居四，故戒以貞固則吉而悔亡，不貞則不能濟(jì)。有悔者【一無(wú)者字】也，震動(dòng)之極也。古之人用力之甚者，伐鬼方也，故以為義。力勤而遠(yuǎn)伐，至于三年，然後成功，而行大國(guó)之賞，必如是乃能濟(jì)也。濟(jì)天下之道，當(dāng)貞固如是。四居柔，故設(shè)此戒。

《本義》：以九居四，不正而有悔也。能勉而正，則悔亡矣。然以不正之資，欲勉而正，非極其陽(yáng)剛用力之久不能也，故為伐鬼方三年而受賞之象。

象曰：貞吉悔亡，志行也。

傳：如四之才與時(shí)合，而加以貞固，則能行其志，吉而悔亡，鬼方之伐，貞之至也。

六五，貞吉，無(wú)悔。君子之光，有孚，吉。

傳：五，文明之主，居剛而應(yīng)剛，其處得中，虛其心而陽(yáng)為之輔，雖以柔居尊，處之至正至善，無(wú)不足也。既得貞正，故吉而無(wú)悔。貞其固有，非戒也。以此而濟(jì)，無(wú)不濟(jì)也。五，文明之主，故稱其光。君子德輝之盛，而功實(shí)稱之，有孚也。上云吉，以貞也。柔而能貞，德之吉也。下云吉，以功也。既光而有孚，時(shí)可濟(jì)也。

《本義》：以六居五，亦非正也。然文明之主，居中應(yīng)剛，虛心以求下之助，故得正而吉且無(wú)悔。又有光輝之盛，信實(shí)而不妄，吉而又吉也。

象曰：君子之光，其暉吉也。

傳：光盛則有暉。暉，光之散也。君子積充而光盛，至於有暉，善之至也，故重云吉。

《本義》：暉者，光之散也。

上九，有孚于飲酒，無(wú)咎。濡其首，有孚失是。

傳：九以剛在上，剛之極也。居明之上，明之極也。剛極而能明，則不為躁而為決。明能燭理，剛能斷義。居未濟(jì)之極，非得濟(jì)之位，無(wú)可濟(jì)之理，則當(dāng)樂(lè)天順命而已。若否終，則有傾時(shí)之變也。未濟(jì)則無(wú)極而自濟(jì)之理，故止為未濟(jì)之極。至誠(chéng)安於義命而自樂(lè)，則可無(wú)咎。飲酒，自樂(lè)也。不樂(lè)其處，則忿躁隕穫，入于兇咎矣。若從樂(lè)而耽肆過(guò)禮，至濡其首，亦非能安其處也。有孚，自信于中也。失是，失其宜也。如是，則於有孚為失也。人之處患難，知其無(wú)可奈何，而放意不反者，豈安於義命者哉？

《本義》：以剛明居未濟(jì)之極，時(shí)將可以有為，而自信自養(yǎng)以俟命，無(wú)咎之道也。若縱而不反，如狐之涉水而濡其首，則過(guò)於自信而失其義矣。

《朱氏?附録》：時(shí)運(yùn)既當(dāng)未濟(jì)，雖有陽(yáng)剛之才，亦無(wú)所用，況又不得位，所以如此。

象曰：飲酒濡首，亦不知節(jié)也。

傳：飲酒至於濡首，不知節(jié)之甚也。所以至如是，不能安義命也，能安則不失其常矣。

《朱氏?附録》：濡首，分明是狐過(guò)溪而濡其首。今象卻云飲酒濡首，皆不可曉。

○取狐為象，上象頭，下象尾。

○大槩未濟(jì)之下卦，皆是未可進(jìn)用。濡尾、曳輪，皆是此意。六三未離坎體，便也不好。到四五已出乎險(xiǎn)，方好。六又不好了。

○未濟(jì)，九四與上九有字，皆不可曉。

○未濟(jì)，看來(lái)只陽(yáng)爻便好，隂爻便不好。但六五、上九二爻，不知是何如。蓋五以得中，故吉。上九有可濟(jì)之才，又當(dāng)未濟(jì)之極，可以濟(jì)矣，亦云不吉，更不可曉。

○未濟(jì)，與既濟(jì)諸爻頭尾相似。中間三四兩爻，如損益模様，顚倒了它。曳輪、濡尾，在既濟(jì)為無(wú)咎，在此卦則或吝，或貞吉，這便是不同了。

○兩卦各自說(shuō)濡首、濡尾，不必拘說(shuō)在此言首，在彼言尾。大槩是那日中衙晡時(shí)候盛了，只是向衰去。未濟(jì)是那五更初時(shí)，只是向明去。聖人當(dāng)初見這箇爻裏有這箇意思，便說(shuō)出這一爻來(lái)，或是從隂陽(yáng)上說(shuō)，或是從卦位上說(shuō)。這箇說(shuō)得散漫，不恁地逼桚它。它這箇說(shuō)得疏，到它密時(shí)，盛水不漏；到得疏時(shí)，疏得無(wú)理會(huì)。若只是要就名義上求它，便是今人說(shuō)易了，大失它易底本意。它，周公做這爻辭，只依稀地見這箇意，便說(shuō)這箇事出來(lái)，大段散漫。

周易傳義附録卷九下

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【點(diǎn)校底本】：《欽定四庫(kù)全書》第二十冊(cè)－經(jīng)部十四易類