【周易下經(jīng)】第55卦-豐卦?雷火豐卦（離下震上）－[宋]董楷撰《周易傳義附錄?卷九上》

周易傳義附錄卷九上，宋董楷撰

下經(jīng)

傳：豐序卦：得其所歸者必大，故受之以豐。物所歸聚，必成其大，故歸妹之後，受之以豐也。豐，盛大之義。為卦震上離下，震，動(dòng)也。離，明也。以明而動(dòng)，動(dòng)而能

【一本無能字】明，皆致豐之道。明足以照，動(dòng)足以亨，然陵能致豐大也。

豐：亨，王假之；勿憂，宜日中，

【假，庚白反。彖同】。

傳：豐為盛大，其義自亨。極天下之光大者，唯王者能至之。假，至也。天位之尊，四海之富，羣生之衆(zhòng)，王道之大，極豐之道，其唯王者乎！豐之時(shí)，人民之繁庶，事物之殷盛，治之豈易周為可憂？【一作患】。慮宜如日中之盛明廣照，無所不及，然後無憂也。

《本義》豐，大也。以明而動(dòng)，盛大之勢也，故其占有亨道焉。然王者至此，盛極當(dāng)衰，則又有憂道焉。聖人以為徒憂無益，但能守常，不至於過盛則可矣，故戒以勿憂宜日中也。

《朱氏?附録》：須是王假之了，方且勿憂，宜日中。若未到這箇田地，更憂甚?。王亦未有可憂。

彖曰豐，大也。明以動(dòng)，故豐。

傳：豐者，盛大之義。離明而震動(dòng)，明動(dòng)相資而成豐大也。

《本義》：以卦德釋卦名義。

王假之，尚大也。

傳：王者有四海之廣，兆民之衆(zhòng)，極天下之大也。故豐大之道，唯王者能致之。所有既大，其保之治之之道，亦當(dāng)大也。故王者之所尚至大也。

勿憂，宜日中，宜照天下也。

傳：所有既廣，所治既衆(zhòng)，當(dāng)憂慮其不能周及。宜如日中之盛明，普照天下，無所不至，則可勿憂矣。如是，然後能保其豐大，豈小才小知之所能也。《本義》釋卦辭。

《朱氏?附録》：王假之尚，大也。只是王者至此一箇極大?時(shí)節(jié)，所尚者皆大事。

○問：宜日中，宜照天下，人君之德如日之中，乃能盡照天下否？曰：易如此看不得。只是如日之中，則自然照天下，不可將作道理解他。又曰：宜照天下，是貼?閑句。

日中則昃月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息，而況於人乎？況於鬼神乎？

傳：既言豐盛之至，復(fù)言其難，常以為誡也。日中盛極，則有昃迭；月既盈滿，則有虧缺。天地之盈虛，尚與時(shí)消息，況人鬼神乎？盈虛謂盛衰，消息謂進(jìn)退，天地之運(yùn)，亦隨時(shí)進(jìn)退也。鬼神謂造化之跡，於萬物盛衰，可見其消息也。於豐盛之時(shí)而為此誡，欲其守中，不至過盛，處豐之道，豈易也哉？

《本義》：此又發(fā)明卦辭外意，言不可過中也。

《朱氏?附録》：豐卦 彖許多言語，其實(shí)則在日中則昊，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息數(shù)語上。這盛得極，常須謹(jǐn)保守得日中時(shí)候方得。不然，則便是偃仆傾壞了。又曰：這處去危亡只一間耳。又曰：這便是康節(jié)所謂酩酊離披時(shí)候，如何不憂危謹(jǐn)畏？

○問：程子曰：鬼神者，造化之跡。今既言天地，而復(fù)言鬼神，何也？曰：天地舉全體而言，鬼神指其功用之跡，似有人所為者。

【以謙卦彖辭推之，尤明白】。又曰：天地是舉其大體而言，鬼神是舉其中運(yùn)動(dòng)變化者，通上徹下而言，如雨風(fēng)露雷草木之類皆是。

○驟雨不終朝，自不能久，而況其小者乎？

○物事到盛時(shí)必衰，雖鬼神有不能違也。

象曰：雷電皆至，豐；君子以折獄致刑。

【折之舌反】，

傳：雷電皆至，明震並行也。二體相合，故云皆至。明動(dòng)相資，成豐之象。離，明也，照察之象。震，動(dòng)也，威斷之象。折獄者，必照其情實(shí)，惟明克允。致刑者，以威於【一作其】。姦惡唯斷乃成，故君子觀雷電明動(dòng)之象，以折獄致刑也。噬嗑言先王飭法，豐言君子折獄，以明在上而麗於威震，王者之事，故為制刑立法。以明在下而麗於威震，君子之用，故為折獄致刑。旅明在上而云君子者，旅取愼用刑與不留獄，君子皆當(dāng)然也。

《本義》：取其威照並行之象。

《朱氏?附録》：問：雷電噬嗑與雷電豐亦一同。曰：噬嗑明在上，是明得事理，先立這法在此，未有犯?人，留待異時(shí)之用，故云明罰敕法。豐威在上，明在下，是用這法時(shí)，須是明見下情曲折，方得。不然，威動(dòng)於上，必有過錯(cuò)也，故云折獄致刑。此是伊川之意，其說極好。

初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。

傳：雷電皆至，成豐之象。明動(dòng)相資，致豐之道。非明無以照，非動(dòng)無以行。相須猶形影，相資猶表裏。九明之初，四動(dòng)之初，宜相須以成其用，故雖旬而相應(yīng)。位則相應(yīng)，用則相資，故初謂四為配主，已所配也。配雖匹稱，然就之者也，如配天以配君子，故初於四云配，四於初云夷也。雖旬無咎，旬，均也。天下之相應(yīng)者，常非均敵，如隂之應(yīng)陽，柔之從剛，下之附上，敵則安肯相從？惟豐之初四，其用則相資，其應(yīng)則相成，故雖均是陽剛，相從而無過咎也。蓋非明

【一本明字上有剛字】則動(dòng)無所之，非動(dòng)則明無所用，相資而成用。同舟則胡越一心，共難則仇怨協(xié)力，事勢使然也。往而相從，則能成其用矣，故云有尚有嘉。尚也，在他卦則不相下而離隙矣。

《本義》配主，謂四。旬，均也，謂皆陽也。當(dāng)豐之時(shí)，明動(dòng)相資，故初九之遇九四，雖皆陽剛，而其占如此也。《朱氏?附録》：問：動(dòng)非明則無所之，明非動(dòng)則無所用。曰：徒行不明，則行無所向，冥行而已。徒明不行，則明無所用，空明而已。

象曰：雖旬無咎，過旬災(zāi)也。

傳：聖人因時(shí)而處宜，隨事而順理。夫勢均則不相下者，常理也。然有雖敵而相資者，則相求也，初四是也，所以雖旬而無咎也。與人同而力均者，在乎降巳以相求。協(xié)力【一作心】以從事。若懷先【一作先懷】。巳之私有加上之意，則患當(dāng)至矣，故曰過旬災(zāi)也。均而先巳，是過旬也，一求勝則不能同矣。

《本義》：戒占者不可求勝其配，亦爻辭外意。

六二，豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發(fā)若，吉。

傳：明動(dòng)相資，乃能成豐。二為明之主，又得中正，可謂明者也。而五在正應(yīng)之地，隂柔不正，非能動(dòng)者。二五雖皆隂，而在明動(dòng)相資之時(shí)，居相應(yīng)之地，五【一作乃】。才不足【一有耳字】。既其應(yīng)之才【一無才字】。不足資，則獨(dú)明不能成豐，既不能成豐，則喪其明功，故為豐其蔀，日中見斗。二至明之才，以所應(yīng)不足與，而不能成其豐，喪其明功，無明功則為昬暗，故云見斗。斗，昏見者也。蔀，周匝之義，用障蔽之物，掩晦於明者也。斗屬隂而主運(yùn)平象，五以隂柔而當(dāng)君位，日中盛明之時(shí)乃見斗，猶豐大之時(shí)乃【一作而】。遇柔弱之主，斗以昏見，言見斗則是明喪【一作喪明】而暗矣。二雖至明中正之才，所遇乃柔暗不正之君，既不能下求於巳，若往求之，則反得疑猜忌疾，暗主如是也。然則如之何而可？夫君子之事上也，不得其心，則盡其至誠，以感發(fā)其至意而已。茍誠意能動(dòng)，則雖昬蒙可開也，雖柔弱可輔也，雖不正可正也。古人之事庸君常主，而克行其道者，巳之誠意【一無意字】上達(dá)，而君見信之篤耳。管仲之相桓公，孔明之輔後主是也。若能以誠信發(fā)其志意，則得行其道，乃為吉也。

《本義》：六二居豐之時(shí)，為離之主，至明者也。而上應(yīng)六五之柔暗，故為豐蔀見斗之象。蔀，障蔽也。大其障蔽，故日中而昏也。往而從之，則昏暗之主，必反見疑。惟在積其誠意以感發(fā)之則吉，戒占者宜如是也。虛中，有孚之象。

象曰：有孚發(fā)若，信以發(fā)志也。

傳：有孚發(fā)若，謂以巳之孚信，感發(fā)上之心志也。茍能發(fā)，則其吉可知。雖柔【一作昏】，暗有可發(fā)之道也。

九三：豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎，

【沬字作昧，亡大反。子夏傳云：昧，星之小者】。

傳：沛字古本有作旆字者，王弼以為幡幔，則是旆也。幡幔圍蔽於內(nèi)者，豐其沛，其暗更甚於蔀也。三明體而反暗於四者，所應(yīng)隂暗故也。三居明體之上，陽剛得正，本能明者也。豐之道必明動(dòng)相資而成，三應(yīng)於上，上隂柔，又無位，而處震之終，既終則止矣，不能動(dòng)者也。它卦至終則極，震至終則止矣。三無上之應(yīng)，則不能成豐。沬，星之微小，無名數(shù)者。【一有是字】。見沬，暗之甚也。豐之時(shí)而遇上六，日中而見沬者也。右肱，人之所用，乃折矣，其無能為可知。賢智之才遇明君，則能有為於天下。上無可賴之主，則不能有為，如人之折其右肱也。人之為有所失，則有所歸咎，曰由是故致是。若欲動(dòng)而無右肱，欲為而上無所賴，則不能而已，更復(fù)何言無所歸咎也？

《本義》沛，一作旆，謂幡幔也，其蔽甚於蔀矣。沬，小星也。三處明極而應(yīng)上六，雖不可用，而非咎也，故其象占如此。

象曰：豐其沛，不可大事也。折其右肱，終不可用也。傳三應(yīng)於上，上應(yīng)而無位，隂柔無勢力，而處既終，其可共濟(jì)大事乎？既無所賴，如右肱之折，終不可用矣。

九四，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。

傳：四雖陽剛為動(dòng)之主，又得大臣之位，然以不中正，遇隂暗柔弱之主，豈能致豐大也？故為豐其蔀。蔀，周圍掩蔽之物。周圍則不大，掩蔽則不明。日中見斗，當(dāng)盛明之時(shí)，反昏暗也。夷主，其等夷也，相應(yīng)故謂之主。初四皆陽而居初，是其德同，又居相應(yīng)之地，故為夷主。居大臣之位，而得【一作德大，有同字】。在下之賢，同德相輔，其助豈小也哉？故吉也。如四之才，得在下之賢為之助，則能致豐大乎？曰：在下者上有當(dāng)位為之，與在上者下有賢才為之助，豈無益乎？故吉也。然而致天下之豐，有君而後能也。五隂柔居尊，而震體無虛中巽順，下賢之象。下雖多賢，亦將何為？蓋非陽剛中正，不能致天下之豐也。

《本義》：象與六二同。夷，等夷也，謂初九也。其占為當(dāng)豐而遇暗主，下就同德則吉也。

象曰：豐其蔀，位不當(dāng)也。

傳：位不當(dāng)，謂以不中正居高位，所以【一作非】。闇而不能致豐【一有乎字】。

日中見斗，幽不明也。

傳：謂幽暗不能光明，君隂柔而臣不中正故也。

遇其夷主，吉行也。

傳：陽剛相遇，吉之行也。下就於初，故云行下求則為吉也。

《朱氏?附録》：問：豐九四近昏暗之君，所以有豐其蔀，日中見斗之象，亦是它本身不中正所致，故象云位不當(dāng)也。先生曰：也是如此。

六五，來章，有慶譽(yù)，吉。

傳：五以隂柔之才為豐之主，固不能成其豐大，若能來致在下章美之才而用之，則有福慶，復(fù)得美譽(yù)，所謂吉也。六二文明中正，章美之才也，為五者誠能致之在位而委任之，可以致豐大之慶、名譽(yù)之美，故吉也。章美之才主二而言，然初與三、四皆陽剛之才，五能用賢，則彚征矣。二雖隂，有文明中正之德，大賢之在下者也。五與二雖非隂陽正應(yīng)，在明動(dòng)相資之時(shí)，有相為用之義，五若能來章，則有慶譽(yù)而吉也。然六五無虛已下賢之義，聖人設(shè)此義以為教耳。

《本義》：質(zhì)雖柔暗，若能來致天下之明，則有慶譽(yù)而吉矣。蓋因其柔暗而設(shè)此以開之，占者能如是，則如其占矣。

象曰：六五之吉，有慶也。

傳：其所謂吉者，可以有慶福及於天下也。人君雖柔暗，若能用賢才，則可以為天下之福，唯患不能耳。

上六，豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其無人，三歲不覿，兇。

【闃，苦鵙反。象同】。

傳：六以隂柔之質(zhì)，而居豐之極，處動(dòng)之終，其滿假躁動(dòng)甚矣。處豐大之時(shí)，宜乎謙屈而處極高。致豐大之功，在乎剛健而體隂柔。當(dāng)豐大之任，在乎得時(shí)而不當(dāng)位。如上【一無上字】六者，處無一當(dāng)，其兇可知。豐其屋，處太高也。蔀其家，居不明也。以隂柔居豐大，而在無位之地，乃高亢昬暗，自絶於人，人誰與之？故闚其戶，闃其無人也。至於三歲之久，而不知變，其兇宜矣。不覿，謂尚不見人，蓋不變也。六居卦終，有變之義，而不能遷，是其才不能也。

《本義》：以隂柔居豐極，處動(dòng)終，明極而反暗者也，故為豐大其屋，而反以自蔽之象。無人不覿，亦言障蔽之深，其兇甚矣。

象曰：豐其屋，天際翔也。闚其戶，闃其無人，自藏也。

傳：六處豐大之極，在上而自高，若飛翔於天際，謂其高大之甚。闚其戶而無人者，雖居豐大之極，而實(shí)無位之地。人以其昬暗自高大，故皆棄絶之。自藏，避而弗與親也。

《本義》：藏，謂障蔽。

《朱氏?附録》：豐其屋，天際翔也。似是說如翬斯飛樣，言其屋之大，障蔽闊。

○天際翔也，是其屋高大。至於天際，卻只是自障蔽。

○問：此卦後面諸爻不甚好。曰：是它忒豐大了。這物事盛極，去不得了，必衰。人君於此之時(shí)，當(dāng)如奉盤水，戰(zhàn)兢自持，方無傾側(cè)滿溢之患。

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【初次點(diǎn)校】：訾翠芬

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【點(diǎn)校底本】：《欽定四庫全書》第二十冊－經(jīng)部十四易類