【周易下經(jīng)】第59卦-渙卦?風(fēng)水渙卦（坎下巽上）－[宋]董楷撰《周易傳義附錄?卷九上》

傳：渙，序卦：兌者，說(shuō)也。說(shuō)而後散之，故受之以渙，說(shuō)則舒散也。人之氣，憂(yōu)則結(jié)聚，說(shuō)則舒散，故說(shuō)有散義，渙所以繼兌也。為卦巽上坎下，風(fēng)行於水上，水遇風(fēng)則渙，散所以為渙也。

渙：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。

【假，庚白反，下同】。

傳：渙，離散也。人之離散由乎中，人心離則散矣。治乎散亦本於【一作必由】中。能【一有利貞字】收合人心，則散可聚也。故卦之義皆主於中利貞，合渙散之道，在乎正固也。

《本義》渙，散也。為卦下坎上巽，風(fēng)行水上，離披解散之象，故為渙。其變則本自漸卦，九來(lái)居二而得中，六往居三得九之位，而上同於四，故其占可亨。又以祖考之精神既散，故王者當(dāng)至於廟以聚之。又以巽木坎水，舟楫之象，故利涉大川。其曰利貞，則占者之深戒也。

《朱氏?附録》：此卦只是卜祭吉，又更宜涉川。

○問(wèn)：萃言王假有廟，是卦中有萃聚之象，故可以為聚祖考之精神而亨祭之吉占。渙卦既散而不聚，本象不知何處有立廟之義，恐是卦外立意。謂渙散之時(shí)，當(dāng)聚祖考之精神邪？為是下卦是坎有幽隂之義，因此象而設(shè)立廟之義邪？曰：坎固是有鬼神之義，然此卦未必是因此為義。且作因渙散而立廟說(shuō)，大抵這處都見(jiàn)不得。

彖曰：渙，亨，剛來(lái)而不窮，柔得位乎外而上同。

【上如字，又時(shí)掌反】。

傳：渙之能亨者，以卦才如是也。渙之成渙，由九來(lái)居二，六上居四也。剛陽(yáng)之來(lái)，則不窮極於下，而處得其中。柔之往，則得正位於外，而上同於五之中。巽順於五，乃上同也。四五君臣之位，當(dāng)渙而比，其義相通。同五，乃從中也。當(dāng)渙之時(shí)，而守其中，則不至於離散，故亨也。

《本義》：以卦變釋卦體。

《朱氏?附録》：問(wèn)：剛來(lái)而不窮，窮是窮極；來(lái)處乎中，不至窮極否？曰：是。居二為中，若在下，則是窮矣。

○剛來(lái)不窮，是九三來(lái)做二；柔得位而上同，是六二上做三。此說(shuō)有些不穩(wěn)，卻為是六三不喚做得位。然而某這箇例，只是一爻互換轉(zhuǎn)移，無(wú)每隔驀兩爻底。

○九二渙奔其機(jī)，是以卦變言之。自三來(lái)居二，得中而不窮，所以為安，如機(jī)之安也。六三是自二往居三，未為得位；以其上同於四，所以為得位。彖辭如此說(shuō)得密。若云上應(yīng)九為上同，恐如此跳過(guò)了不得。此亦是依文解義說(shuō)，終是不見(jiàn)得三來(lái)居二之為安，二之於三為得位是如何。

王假有廟，王乃在中也。

傳：王假有廟之義，在萃卦詳矣。天下離散之時(shí)，王者收合人心，至於有廟，乃是在其中也。在中，謂求得其中，攝其心之謂也。中者，心之象，剛來(lái)而不窮，柔得位而上同，卦才之義，皆主於中也。王者拯渙之道，在得其中而已。孟子曰：得其民有道，得其心，斯得民矣。亨帝立廟，民心所歸從也。歸人心之道，無(wú)大於此，故云至于有廟，拯渙之道，極於此也。

《本義》：中，謂廟中。

《朱氏?附録》：王乃在中，是指廟中言，宜在廟祭祀。伊川先生說(shuō)得每道理多了，它見(jiàn)得許多道理了，不肯自做它說(shuō)，須要寄搭放在經(jīng)上。易不須說(shuō)得深，只是輕輕地說(shuō)過(guò)。

利涉大川，乘木有功也。

傳：治渙之道，當(dāng)濟(jì)於險(xiǎn)難，而卦有乘木濟(jì)川之象。上巽木也，下坎水，大川也，利涉險(xiǎn)以濟(jì)渙也。木在水上，乘木之象，乘木所以涉川也。涉則有濟(jì)渙之功，卦有是義，有是象也。

象曰：風(fēng)行水上，渙；先王以亨于帝，立廟。

傳：風(fēng)行水上，有渙散之象，先王觀是象，救天下之渙散，至於亨帝立廟也。收合人心，無(wú)如宗廟，祭祀之報(bào)，出於其心，故亨帝立廟，人心之所歸也。係人心合離散之道，無(wú)大於此。

《程氏?附録》：萃、渙皆亨於帝，立廟因其精神之聚而形於此，為其渙散，故立此以收之。

《本義》：皆所以合其散。

初六，用拯馬壯，吉。

傳：六居卦之初，渙之始也。始渙而拯之，又得馬壯，所以吉也。六爻獨(dú)初不云渙者，離散之勢(shì)，辨之宜早，方始而拯之，則不至於渙也，為教深矣。馬，人之所托也，托於壯馬，故能拯渙。馬謂二也，二有剛中之才，初隂柔順，兩皆無(wú)應(yīng)，無(wú)應(yīng)則親比相求，初之柔順，而託於剛中之才，以拯其渙，如得壯馬以致遠(yuǎn)，必有濟(jì)矣，故吉也。渙拯於始，為力則易，時(shí)之順也。

《本義》：居卦之初，渙之始也。始渙而拯之，為力既易，又有壯馬，其吉可知。初六非有濟(jì)渙之才，但能順乎九二，故其象占如此。

象曰：初六之吉，順也。

傳：初之所以吉者，以其能順從剛中之才也。始渙而用拯，能順乎時(shí)也。

九二：渙奔其機(jī)，悔亡，

【機(jī)音幾】。

傳：諸爻皆云渙，謂渙之時(shí)也。在渙離之時(shí)，而處險(xiǎn)中，其有悔可知。若能奔就所安，則得悔亡也。機(jī)者，俯憑以為安者也。俯，就下也。奔，急往也。二與初雖非正應(yīng)，而當(dāng)渙離之時(shí)，兩皆無(wú)與，以隂陽(yáng)親比相求，則相賴(lài)者也。故二目初為機(jī)，初謂二為馬，二急就於初以為安，則能亡其悔矣。初雖坎體，而不在險(xiǎn)中也?；蛞沙踔嵛?，何足賴(lài)？蓋渙之時(shí)，合力為【一作而】勝。先儒皆以五為機(jī)，非也。方渙離之時(shí)，二陽(yáng)豈能同也？若能同，則成濟(jì)渙之功當(dāng)大。【一有吉字】豈止悔亡而已？機(jī)謂俯就也。

《本義》：九而居二，宜有悔也。然當(dāng)渙之時(shí)，來(lái)而不窮，能亡其悔者也，故其象占如此，蓋九奔而二機(jī)也。《朱氏?附録》：人事上說(shuō)時(shí)，是來(lái)就每安處。

象曰：渙奔其機(jī)，得願(yuàn)也。

傳：渙散之時(shí)，以合為安，二居險(xiǎn)中，急就於初求安也。賴(lài)之如機(jī)，而亡其悔，乃得所願(yuàn)也。

六三，渙其躬，無(wú)悔。

傳：三在渙時(shí)，獨(dú)有應(yīng)與，無(wú)渙散之悔也。然以隂柔之質(zhì)，不中正之才，上居無(wú)位之地，豈能拯時(shí)之渙而及人也？止於其身可以無(wú)悔而已。上加渙字，在渙之時(shí)，躬無(wú)渙之悔也。

《本義》：隂柔而不中正，有私於巳之象也。然居得陽(yáng)位，志在濟(jì)時(shí)，能散其私，以得無(wú)悔，故其占如此。大率此上四爻，皆因渙以濟(jì)渙者也。

象曰：渙其躬，志在外也。

傳：志應(yīng)於上，在外也。與上相應(yīng)，故其身得免於渙而無(wú)悔。悔亡者本有而得亡，無(wú)悔者本無(wú)也。《朱氏?附録》：六三渙其躬，志在外也。是舍巳從人意思。

六四，渙其羣，元吉。渙有丘，匪夷所思。

傳：渙，四、五二爻義相須，故通言之，彖故曰上同也。四巽順而正，居大臣之位；五剛中而正，居君位。君臣合力，剛?cè)嵯酀?jì)，以拯天下之渙者也。方渙散之時(shí)，用剛則不能使之懷附，用柔則不足為之依歸。四以巽順之正道，輔剛中正之君，君臣同功，所以能濟(jì)渙也。天下渙散而能【一無(wú)能字】使之羣聚，可謂大善之吉也。渙有丘，匪夷所思，贊美之辭也。丘，聚之大也。方渙散而能致其大聚，其功甚大，其事甚難，其用至妙。夷，平常也，非平常之見(jiàn)所能思及也。非大賢智，孰能如是？

《本義》：居隂得正，上承九五，當(dāng)濟(jì)渙之任者也。下無(wú)應(yīng)與，為能散其朋黨之象。占者如是，則大善而吉。又言能散其小羣，以成其大羣，使所散者聚而若丘，則非常人思慮之所及也。

《朱氏?附録》：老蘇云：渙之六四曰：渙其羣，元吉。夫羣者，聖人之所欲渙以混一天下者也。此說(shuō)雖《程傳》有所不及，如《程傳》之說(shuō)，則是羣其渙，非渙其羣也。蓋當(dāng)人心渙散之時(shí)，各相朋黨，不能混一。惟六四能渙小人之私羣，成天下之公道，此所以元吉也。又曰：渙其羣，言散小羣做大羣，如將小物事幾把解來(lái)合做一大把。東坡說(shuō)這一爻最好，緣它會(huì)做文字，理會(huì)得文勢(shì)，故說(shuō)得合

○渙有丘之義。但不知六四爻如何當(dāng)?shù)么肆x？又曰：六四一爻未見(jiàn)有大好處，今爻辭郤說(shuō)得恁地浩大，皆不可曉。

象曰：渙其羣，元吉，光大也。

傳：稱(chēng)元吉者，謂其功德光大也。元吉光大，不在五而在四者，二爻之義通言也。於四言其施用，於五言其成功，君臣之分也。

九五，渙汗其大號(hào)，渙王居，無(wú)咎。

傳：五與四，君臣合德，以剛中正巽順之道治渙，得其道矣。唯在浹洽於人心，則順從也，當(dāng)使號(hào)令洽【一作浹】於民心，如人身之汗浹於四體，則信服而從矣。如是則可以濟(jì)天下之渙，居王位為稱(chēng)而無(wú)咎。大號(hào)，大政令也，謂新民之大命，救渙之大政。再云渙者，上謂渙之時(shí)，下謂處渙，如是則無(wú)咎也。在四已言元吉，五唯言稱(chēng)其位也。渙之四五通言者，渙以離散為害，拯之使合也。非君臣同功合力，其得濟(jì)乎？爻義相須，時(shí)之宜也。【一作而已】。

《本義》：陽(yáng)剛中正以居尊位，當(dāng)渙之時(shí)，能散其號(hào)令與其居積，則可以濟(jì)渙而無(wú)咎矣，故其象占如此。九五巽體，有號(hào)令之象。汗，謂如汗之出而不反也。渙，王居，如陸贄所謂散小儲(chǔ)而成大儲(chǔ)之意。《朱氏?附録》：渙汗其大號(hào)，聖人當(dāng)初就人身上說(shuō)一汗字為象，不為無(wú)意。蓋人君之號(hào)令，當(dāng)出乎人君之中心，由中而外，由近而遠(yuǎn)，雖至幽至遠(yuǎn)之處，無(wú)不被而及之，亦由人身之汗，出乎中而浹乎四體也。

○渙汗其大號(hào)，號(hào)令當(dāng)散，如汗之出千毛百竅中，迸散出來(lái)。這箇物出不會(huì)反，郤不是說(shuō)到號(hào)令不當(dāng)反，只是取其如汗之散出，自有不反底意思。

象曰：王居無(wú)咎，正位也。

傳：王居，謂正位，人君之尊位也。能如五之為，則居尊位為稱(chēng)，而無(wú)咎也。

《朱氏?附録》：散居積，須是在它正位方可。五象王居無(wú)咎，只是節(jié)做四字句。伊川尼其句，所以說(shuō)得王居無(wú)咎差了。如上九象亦同。

上九，渙其血，去逖出，無(wú)咎。

傳：渙之諸爻，皆無(wú)係應(yīng)，亦渙離之象。唯上應(yīng)於三，三居險(xiǎn)陷之極，上若下從於彼，則不能出於渙也。險(xiǎn)有傷害畏懼之象，故云血惕。然九以陽(yáng)剛處渙之外，有出渙之象，又居巽之極，為能巽順於事理，故云若能使其血去，其惕出，則無(wú)咎也。其者，所有也。渙之時(shí)，以能合為功，獨(dú)九居渙之極，有係而臨險(xiǎn)，故以能出渙遠(yuǎn)害為善也。

《本義》：上九以陽(yáng)居渙極，能出乎渙，故其象占如此。血，謂傷害。逖，當(dāng)作惕，與小畜六四同，言渙其血?jiǎng)t去，渙其惕則出也。

象曰：渙其血，遠(yuǎn)害也；

【遠(yuǎn)，袁萬(wàn)反】。

傳：若如象文為渙其血，乃與屯其膏同也，義則不然。蓋血字下脫去字，血去惕出，謂能遠(yuǎn)害則無(wú)咎也。《朱氏?附録》：渙卦，亦不可曉。只以大意看，則人之所當(dāng)渙者，莫甚於已私，其次便渙散其它羣隊(duì)，合以成大，其次便渙散其號(hào)令與其居積，以周於人，其次便渙去患害。

周易傳義附録卷九上

<經(jīng)部,易類(lèi),周易傳義附錄>

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