傳：節(jié)之道自有亨義，事有節(jié)則能亨也。又卦之才剛?cè)岱痔帲瑒偟弥卸贿^，亦所以為節(jié)，所以能亨也。

《本義》：以卦體釋卦辭。

苦節(jié)不可貞，其道窮也。

傳：節(jié)至於極而苦，則不可堅(jiān)固，常守其道巳。窮，極也。

《本義》：又以理言。

說以行險(xiǎn)，當(dāng)位以節(jié)，中正以通。

傳：以卦才言也。內(nèi)兌外坎，說以行險(xiǎn)也。人於【一作之】所說則不知巳，遇艱險(xiǎn)則思止。方說而止，為節(jié)之義。當(dāng)位以節(jié)，五居尊，當(dāng)位也。在澤上，有節(jié)也。當(dāng)位而以節(jié)，主節(jié)者也。處得中正，節(jié)而能通也。中正則通，過則苦矣。

《本義》：又以卦德卦體言之，當(dāng)位中正指五，又坎為通。

《朱氏?附録》：說以行險(xiǎn)，伊川之說是也。說則欲進(jìn)，而有險(xiǎn)在前，進(jìn)不得，故有止節(jié)之義。

○問：節(jié)卦大體以當(dāng)而通為善。觀九五中正而通，《本義》云：坎為通。豈水在中間，必流而不止邪？曰：然。

天地節(jié)而四時(shí)成，節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民。

傳：推言節(jié)之道，天地有節(jié)，故能成四時(shí)，無節(jié)則失序也。聖人立制度以為節(jié)，故能不傷財(cái)害民。人欲之無窮也，茍非節(jié)以制度，則侈肆至於傷財(cái)害民矣。

《本義》：極言節(jié)道。

《朱氏?附録》：天地節(jié)而四時(shí)成。天地轉(zhuǎn)來，到這裏相節(jié)了，更沒去處。今年冬盡了，明年又是春夏秋冬，到這裏廝匝了，更去不得。這箇折做兩截，兩截又折做四截，便是春夏秋冬。它是自然之節(jié)，初無人使它。聖人則因其自然之節(jié)而節(jié)之，如修道之謂教、天秩有禮之類皆是。天地則和這箇都無，只是自然如此。聖人法天，做這許多節(jié)掯出來。

象曰：澤上有水，節(jié)；君子以制數(shù)度，議德行。

【行，下孟反】。

傳：澤之容水有限，過則盈溢，是有節(jié)，故為節(jié)也。君子觀節(jié)之象，以制立數(shù)度。凡物之大小、輕重、高下、文質(zhì)，皆有數(shù)度，所以為節(jié)也。數(shù)多寡，度法制。議德行者，存諸中為德，發(fā)於外為行。人之德行，當(dāng)議則中節(jié)。議，謂商度求中節(jié)也。

初九，不出戶庭，無咎。

傳：戶庭，戶外之庭。門庭，門內(nèi)【一作外】之庭。初以陽(yáng)在下，上復(fù)有應(yīng)，非能節(jié)者也。又當(dāng)節(jié)之初，故【一無故字】。戒之謹(jǐn)守，至於不出戶庭，則無咎也。初能固守，終或渝之，不謹(jǐn)於初，安能有卒？故於節(jié)之初，為戒甚嚴(yán)也。

《本義》戶庭，戶外之庭也。陽(yáng)剛得正，居節(jié)之初，未可以行，能節(jié)而止者也，故其象占如此。

象曰：不出戶庭，知通塞也。

傳：爻辭於節(jié)之初，戒之謹(jǐn)守，故云不出戶庭，則無咎也。象恐人之泥於言也，故復(fù)明之云雖當(dāng)謹(jǐn)守，不出戶庭，又必知時(shí)之通塞也。通則行，塞則止，義當(dāng)出則出矣。尾生之信【一無信字】水至不去，不知通塞也，故君子貞而不諒。繫辭所解，獨(dú)以言者在人，所節(jié)唯言與行，節(jié)於言則行可知，言當(dāng)在先也。

九二，不出門庭，兇。

傳：二雖剛中之質(zhì)，然處隂居說而承柔。處隂，不正也；居說，失剛也；承柔，近邪也。節(jié)之道，當(dāng)以剛中正。二失其剛中之德，與九五剛中正異矣。不出門庭，不之於外也，謂不從於五也。二五非隂陽(yáng)正應(yīng)，故不相從。若以剛中之道相合，則可以成節(jié)之功。唯其失德失時(shí)，是以兇也。不合於五，乃不正之節(jié)也。以剛中正為節(jié)，如懲忿窒慾，損過抑有餘。【一作益不及】是也。不正之節(jié)，如嗇節(jié)於用，懦節(jié)於行是也。

《本義》：門庭，門內(nèi)之庭也。九二當(dāng)可行之時(shí)，而失剛不正，上無應(yīng)，與知節(jié)而不知通，故其象占如此。

《朱氏?附録》：戶庭是初爻之象，門庭是第二爻之象。戶庭未出去，在門庭則已稍出矣。就爻位上推，戶庭主心，門庭主事。

○問：君子之道，貴乎得中節(jié)之過。雖非中道，然亦愈於不節(jié)者，如何便會(huì)兇？如九二不出門庭，雖是失時(shí)，亦未失為恬退守節(jié)者，乃以兇，何也？先生沉思良久，曰：這處便局定不得。若以占言之，且只寫下，少間自有應(yīng)處，眼下皆未見得。若以道理言之，則有可為之時(shí)，乃不出而為之，這便是兇之道，不是別更有兇。

象曰：不出門庭兇，失時(shí)極也。

傳：不能上從九五剛中正之道，成節(jié)之功，乃係於私暱之隂柔，是失時(shí)之至極，所以兇也。失時(shí)，失其所宜也。

六三，不節(jié)若，則嗟若，無咎。

傳：六三不中正，乘剛而臨險(xiǎn)，固宜有咎。然柔順而和說，若能自節(jié)而順於義，則可以無過。不然，則兇咎必至，可傷嗟也。故不節(jié)若則嗟若，已所自致，無所歸咎也。

《本義》：隂柔而不中正，以當(dāng)節(jié)時(shí)，非能節(jié)者，故其象占如此。

象曰：不節(jié)之嗟，又誰咎也？

傳：節(jié)則可以免【一作無】。過而不能自節(jié)，以致可嗟，將誰咎乎？

《本義》：此無咎，與諸爻異，言無所歸咎也。

六四，安節(jié)，亨。

傳：四順承九五剛中正之道，是以中正為節(jié)也。以隂居隂，安於正也，當(dāng)位為有節(jié)之象。下應(yīng)於初，四坎體水也，水上溢為無咎，就下有節(jié)也。如四之義，非強(qiáng)節(jié)之，安於節(jié)者也，故能致亨。節(jié)以安為善，強(qiáng)守而不安，則不能常，豈能亨也？

《本義》：柔順得正，上承九五，自然有節(jié)者也，故其象占如此。

象曰：安節(jié)之亨，承上道也。

傳：四能安節(jié)之義非一象，獨(dú)舉其重者，上承九五剛中正之道以為節(jié)，足以亨矣。【一作是以亨也】。餘善亦不出於中正也。

九五，甘節(jié)，吉，往有尚。

傳：九五剛中正，居尊位，為節(jié)之主，所謂當(dāng)位以節(jié)，中正以通者也。在巳則安，行天下則說，從節(jié)之甘美者也，其吉可知。以此而行，其功大矣，故往則有可嘉尚也。

《本義》：所謂當(dāng)位以節(jié)，中正以通者也，故其象占如此。

《朱氏?附録》：安節(jié)是安穩(wěn)自在，甘節(jié)是不辛苦喫力底意思。甘便對(duì)每苦。甘節(jié)與禮之用和為貴相似，不成人君得甘節(jié)吉時(shí)，也要節(jié)天下。大率人一身上，各自有箇當(dāng)節(jié)底。

象曰：甘節(jié)之吉，居位中也。

傳：既居尊位，又得中道，所以吉而有功。節(jié)以中為貴，得中則正矣，正不能盡中也。

上六，苦節(jié)，貞兇，悔亡。

傳：上六居節(jié)之極，節(jié)之苦者也。居險(xiǎn)之極，亦為苦義。固守則兇，悔則兇。亡，悔損過從中之謂也。節(jié)之悔亡，與它卦之悔亡，辭同而義異也。

《本義》：居節(jié)之極，故為苦節(jié)。既處過極，故雖得正，而不免於兇。然禮奢寧儉，故雖有悔，而終得亡之也。

象曰：苦節(jié)貞兇，其道窮也。

傳：節(jié)雖苦，而貞固守之則兇，蓋節(jié)之道至於窮極矣。

【資料錄入】：王玲玲

【初次點(diǎn)?！浚忽ご浞?/strong>