【周易上經(jīng)】第11卦-泰卦?地天泰卦（乾下坤上）－[宋]董楷撰《周易傳義附錄?卷三上》

傳：泰序卦：履而泰，然後安，故受之以泰。履得其所則舒泰，泰則安矣，泰所以次履也。為卦坤隂在上，乾陽居下，天地隂陽之氣相交而和，則萬物生成，故為通泰。

【原文】泰卦?卦辭：

泰，小往大來，吉亨。

傳：小謂隂，大謂陽。往，往之【一作居】。於外也。來，來居於內(nèi)也。陽氣下降，隂氣上交也。隂陽和暢，則萬物生遂，天地之泰也。以人事言之，大則君上，小則臣下，君推誠以任下，臣盡誠以事君，上下之志通，朝廷之泰也。陽為君子，隂為小人，君子來處於內(nèi)，小人往處於外，是君子得位，小人在下，天下之泰也。泰之道，吉而且亨也。不云元吉元亨者，時有汙隆，治有小大，雖泰豈一槩哉？言吉亨則可包矣。

《本義》泰，通也。為卦天地交而二氣通，故為泰，正月之卦也。小謂隂，大謂陽，言坤往居外，乾來居內(nèi)。又自歸妹來，則六往居四，九來居三也。占者有剛陽之德，則吉而亨矣。

【原文】泰卦?彖傳：

彖曰：泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。

傳：小往大來，隂往而陽來也，則是天地隂陽之氣相交，而萬物得遂其通泰也。在人則上下之情交通，而其志意同也。

【原文】內(nèi)陽而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人。君子道長，小人道消也【長，丁丈反】。

傳：陽來居內(nèi)，隂往居外，陽進而隂退也。乾健在內(nèi)，坤順在外，為內(nèi)健而外順，君子之道也。君子在內(nèi)，小人在外，是君子道長，小人道消，所以為泰也。既取隂陽交和，又取君子道長，隂陽交和，乃君子之【一無之字】道長也。

【原文】泰卦?象傳：

【原文】象曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民【財，音才。乂，才載反。相，息亮反。左，音佐。右，音估】。

傳：天地交而隂陽和，則萬物茂遂，所以泰也。人君當(dāng)體天地通泰之象，而以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右生民也。財成，謂體天地交泰之道，而財制成其施為之方也。輔相天地之宜，天地通泰，則萬物茂遂。人君體之而為法制，使民用天時，因地利，輔助化育之功，成其豐美之利也。如春氣?生萬物，則為播殖之法，秋氣成實萬物，則為收斂之法，乃輔相天地之宜，以左右輔助於民也。民之生，必賴君上為之法制，以敎率輔翼之，乃得遂其生養(yǎng)，是左右之也。

《程氏?附録》：李嘉申問：裁成天地之道，輔相天地之宜，如何？曰：天地之道不能自成，須聖人裁成輔相之。如嵗有四時，聖人春則敎民播種，秋則敎民收穫，是裁成也；敎民耡耘灌溉，是輔相也。又問：以左右民，如何？曰：古之盛時，未嘗不敎民，故立之君師，設(shè)官以治之。周公師保萬民，與此卦言左右民，皆是也。後世未嘗敎民，任其自生自育，只治其闕而已。

《本義》：裁成以制其過，輔相以補其不及。

《朱氏?附録》：裁成是截做段子底，輔相是佐助它底。天地之化，儱侗相續(xù)下來，聖人便截作段子。如氣化一年一周，聖人與它截做春夏秋冬四時。

○問：裁成輔相字如何解？曰：裁成，猶裁截成就之也。輔相者，便只是於裁成處以補其不及而已。問：裁成何處可見？曰：眼前皆可見。且如君臣父子兄弟夫婦，聖人便為制下許多禮數(shù)倫序，只此便是裁成處，至大至小之事皆是。固是萬物本有此道理，若非聖人裁成之，亦不能得如此齊整。此皆天地之所不能為，而聖人能之，所以贊天地之化育，而功與天地參也。又問：輔相裁成，學(xué)者日用處有否？曰：飢食渴飲，冬裘夏葛，耒耜罔皆是。

○問：后以裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。若論聖人裁成輔相之功，當(dāng)無時而不然，何獨於泰卦言之？曰：天地交泰，萬物各遂其理，聖人自此方能致用。若天地閉塞，萬物不生時，聖人亦無所施其巧。

【原文】泰卦?初九：

初九：拔茅茹，以其彙，征吉【茅，卯交反，一音苗。茹，汝據(jù)反，一讀為如。彚，音胃。否卦同】。

傳：初以陽爻居下，是有剛明之才而在下者也。時之否，則君子退而窮處。時既【一作將】泰則志在上進也。君子之進，必與其朋類相牽援，如茅之根然，拔其一則牽連而起矣。茹，根之相牽連者，故以為象。彚，類也。賢者以其類進，同志以行其道，是以吉也。君子之進，必以其類，不唯志在相先，樂於與善，實乃相賴以濟。故君子小人未有能獨立，不賴朋類之助者也。自古君子得位，則天下之賢萃於朝廷，同志協(xié)力以成天下之泰。小人在位，則不肖者並進，然後其黨勝而天下否矣。蓋各從其類也。

《本義》：三陽在下，相連而進，拔茅連茹之象。征，行之吉也。占者陽剛，則其征吉矣。郭璞洞林讀至彚字絶句，下卦放此。

《朱氏?附録》：泰初九云：占者陽剛，則其征吉矣。當(dāng)云：占者陽剛而得其類，則征吉矣。以其彚亦占辭。

○以其彚屬上文。嘗見郭璞洞林亦如此做句，便是每時人已自恁地讀了。蓋拔茅茹者，物象也；以其彚者，人也。

○先生謂潘時舉曰：易最難看，須識聖人作易之意。且如泰之初九：拔茅茹，以其彚，征吉。謂其引賢類進也。卻不正說引賢類進，而云拔茅茹，何邪？如此之類，須要思量。某之啟蒙自說得分曉，且試去看。時舉退看啟蒙。晚往侍坐，時舉曰：向者看程易，只就注解上生議論，卻不曾靠得易看，所以不見聖人作易之本意。今日看啟蒙，方見得聖人一部易，皆是假借虛設(shè)之辭。蓋緣天下之理，若正說出，便只作得一件用。唯以象言，則當(dāng)卜筮之時，看是甚事，都來應(yīng)得。如泰之初九，若正作引賢類進說，則便只作得引賢類進用。唯以拔茅茹之象言之，則其他事類皆可應(yīng)也。啟蒙警學(xué)篇云：理定既實，事來尚虛。用應(yīng)始有，體該本無。便見得易只是虛設(shè)之辭，看事如何應(yīng)耳。未知如此看得否？先生頷之。

【原文】象曰：拔茅征吉，志在外也。

傳：時將泰，則羣賢皆欲上進。三陽之志，欲進同也。故取茅茹彚征之象，志在外，上進也。

【原文】泰卦?九二：

九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行【馮音憑】。

傳：二以陽剛得中，上應(yīng)於五；五以柔順得中，下應(yīng)於二。君臣同德，是以剛中之才，為上所專任。故二雖居臣位，主治泰者也，所謂上下交而其志同也。故治泰之道，主二而言。包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，四者處泰之道也。人情安肆，則政踈緩，而法度廢弛，庶事無節(jié)。治之之道，必有包含荒之量，則其施為寛裕詳密，弊革事理，而人安之。若無含弘之度，有忿疾之心，則無深遠之慮，有暴擾之患，深弊未去，而近患已生矣，故在包荒也。用馮河，泰寧之世，人情習(xí)於久安，安於守常，惰於因循，憚於更變，非有馮河之勇，不能有為於斯時也。馮河，謂其剛果。足【一作可】以濟深越險也。自古泰治之世，必漸至於衰替，蓋由狃習(xí)安逸，因循而然。自非剛斷之君，英烈之輔，不能挺特奮?以革其弊也，故曰用馮河?；蛞缮显瓢模瑒t是包含寛容，此云用馮河，則是奮?改革，似相反也。不知以含容【一作弘】之量，施剛果之用，乃聖賢之為也。不遐遺，泰寧之時，人心狃於泰，則茍安逸而已，烏能復(fù)深思遠慮，及於遐遠之事哉？治夫泰者，當(dāng)周及庶事，雖遐遠不可遺。若事之微隱，賢才之在僻【一作側(cè)】，陋皆遐遠者也，時泰則固遺之矣。朋亡，夫時之既泰，則人習(xí)於安其情，肆而失節(jié)，將約而正之，非絶去其朋與之私，則不能也，故云朋亡。自古立法制事，牽於人情，卒不能行者多矣。若夫禁奢侈則害於近戚，限田產(chǎn)則妨於貴家，如此之類，既不能【一無既不能字】斷以大公而必行，則是【一有，不字】牽於朋比也。治泰不能朋亡，則為之難矣。治泰之道，有此四者，則能合於九二之德，故曰得尚于中行，言能配合中行之義也。尚，配也。

《本義》：九二以剛居柔，在下之中，上有六五之應(yīng)，主乎泰而得中道者也。占者能包容荒而果斷剛決，不遺遐遠，而不眤朋比，則合乎此爻中行之道矣。

【原文】象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。

傳：象舉包荒一句，而通解四者之義，言如此則能配合中行之德，而其道光明顯大也。

《朱氏?附録》：問：包荒得尚于中行，以光大也。以九二剛中有光大之德，乃能包荒邪？為是包荒得尚于中行，所以光大邪？曰：易上如說以中正也，皆是以其中正，方能如此。此處也只得做以其光大說。若不是一箇心胷明闊底，如何做得！

【原文】泰卦?九三：

九三：無平不陂，無往不復(fù)。艱貞，無咎。勿恤其孚，于食有福【陂彼偽反】。

傳：三居泰之中，在諸陽之上，泰之盛也。物理如循環(huán)，在下者必升，居上者必降。泰久而必否，故於泰之盛，與陽之將進，而為之戒曰：無常安平而不險陂者，謂無常泰也。無常往而不返者，謂隂當(dāng)復(fù)也。平者陂，往者復(fù)，則為否矣。當(dāng)知天理之必然，方泰之時，不敢安逸，常艱危其思慮，正固其施為，如是則可以無咎。處泰之道，既能艱貞，則可常保其泰。不勞憂恤，得其所求也。不失所期為孚，如是則於其祿食有福益也。祿食，謂福祉。善處泰者，其福可長也。蓋德善日積，則福祿日臻。德踰於祿，則雖盛而非滿。自古隆盛，未有不失道而喪敗者也。

《本義》：將過于中，泰將極而否欲來之時也。恤，憂也。孚，所期之信也。戒占者艱難守正，則無咎而有福。

《朱氏?附録》：勿恤其孚，只作一句讀。孚只是信，此言勿恤後來信與不信。

○于食有福，如食舊德之食。東坡赤壁賦：吾與子之所共食。

【原文】象曰：無往不復(fù)，天地際也。

傳：無往不復(fù)，言天地之交際也。陽降于下，必復(fù)于上，隂升于上，必復(fù)于下，屈伸往來之常理也【一作理之常也】。因天地交際之道，明否泰不常之理，以為戒也。

【原文】泰卦?六四：

六四：翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。

傳：六四處泰之過中，以隂在上，志在下，復(fù)上二隂亦志在趨下。翩翩，疾飛之貌。四翩翩就下，與其鄰?fù)?。鄰，其類也，謂五與上。夫人富而其類從者，為利也。不富而從者【一無者字】，其志同也。三隂皆在下之物，居上乃失其實，其志皆欲下行，故不富而相從，不待戒告而誠意相合也。夫隂陽之升降，乃時運之否泰，或交或散，理之常也。泰既過中，則將變矣。聖人於三尚云艱貞則有福，蓋三為將中，知戒則可保。四已過中矣，理必變也，故專言始終反復(fù)之道。五，泰之主，則復(fù)言處泰之義。

《本義》：已過乎中，泰已極矣，故三隂翩然而下復(fù)，不待富而其類從之，不待戒令而信也。其占為有小人合交，以害正道，君子所當(dāng)戒也。隂虛陽實，故凡言不富者，皆隂爻也。

《朱氏?附録》：富以其鄰，言以其富厚之力而能用其鄰；不富以其鄰，言不待富厚之力而能用其鄰。

【原文】象曰：翩翩不富，皆失實也；不戒以孚，中心願也。

傳：翩翩，下往之疾。不待富而鄰從者，以三隂在上，皆失其實故也。隂本在下之物，今乃居上，是失實也。不待告戒而誠意相與者，蓋其中心所願故也。理當(dāng)然者，天也。衆(zhòng)所同者，時也。

《本義》：隂本居下，在上為失實。

【原文】泰卦?六五：

六五：帝乙歸妹，以祉元吉【祉音止】。

傳：史謂湯為天乙，厥後有帝祖乙，亦賢王也。後又有帝乙。多士曰：自成湯至于帝乙，罔不明德恤祀。稱帝乙者，未知誰是。以爻義觀之，帝乙制王姬下嫁之禮法者也。自古帝女雖皆下嫁，至帝乙然後制為【一作其】禮法，使降其尊貴，以順從其夫也。六五以隂柔居君位，下應(yīng)於九二剛明之賢，五能倚任其賢臣而順從之，如帝乙之歸妹然。降其尊而順從於陽，則以之受祉，且元吉也。元吉，大吉而盡善者也，謂成治泰之功也。

《本義》：以隂居尊，為泰之主，柔中虛已，下應(yīng)九二，吉之道也。而帝乙歸妹之時，亦嘗占得此爻，占者如是，則有祉而元吉矣。凡經(jīng)以古人為言，如高宗、箕子之類者，皆放此。

【原文】象曰：以祉元吉，中以行願也。

傳：所以能獲祉福且元吉者，由其以中道合而行其志願也。有中德所以能任剛中之賢，所聽從者皆其志願也，非其所欲，能從之乎？

【原文】泰卦?上六：

上六：城復(fù)于隍，勿用師。自邑告命，貞吝。

傳：掘隍，土積累以成城，如治道積累以成泰。及泰之終，將反為否，如城土頹圯，復(fù)反于隍也。上泰之終，六以小人處之，行將否矣。勿用師，君之所以能用其衆(zhòng)者，上下之情通而心從也。今泰之將終，失泰之道，上下之情不通矣。民心離散，不從其上，豈可用也？用之則亂。衆(zhòng)既不可用，方自其親近而告命之，雖使所告命者得其正，亦可羞吝。邑，所居，謂親近，大率告命必自近始。凡貞兇、貞吝有二義，有貞固守此則兇吝者，有雖得正亦兇吝者。此不云貞兇而云貞吝者【一無者字】將否而方告命為可羞吝，否不由於告命也。

《本義》：泰極而否，城復(fù)于隍之象。戒占者不可力爭，但可自守，雖得其正，亦不免於羞吝也。

《朱氏?附録》：城復(fù)于隍，須有這箇城。?象隍，?象邑，?象城。隍、邑皆土地，在坤爻中自有此象。

○城復(fù)于隍，隍是河，掘其土以為城，又因以固城也。勿用師，師是兵師，凡坤有衆(zhòng)與土之象。

○方泰極之時，只得自治其邑。程先生說：民心離散，自其親近者而告命之，雖正吝，然此時只得如此，卻未至於兇。

○問：泰卦無平不陂，無往不復(fù)，與城復(fù)於隍。因言：否、泰相乘如此，聖人因以垂戒。先生曰：此亦事勢之必然。治久必亂，亂久必治，天下無久而不變之理。子善遂言：天下治亂，皆生於人心。治久則人心放肆，故亂因此生；亂極則人心恐懼，故治由此起。先生曰：固是生於人心，然履其運者，必有變化持守之道可也。如明皇開元之治，自是好了。若但能把捉，不至如天寶之放肆，則後來亦不應(yīng)如此狼狽。銖因言：觀聖人立象係辭，當(dāng)好時，便須有戒懼收斂?意；當(dāng)不好時，便須有艱難守正?意。徹首徹尾，不過敬而已。卦中無全好者，亦無全不好者。大率敬即好，不敬即不好。先生頷之。

【原文】象曰：城復(fù)于隍，其命亂也。

傳：城復(fù)于隍矣，雖其命之亂，不可止也。

《本義》：命亂故復(fù)否，告命所以治之也。

周易傳義附録卷三上

<經(jīng)部,易類,周易傳義附錄>

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