【周易下經(jīng)】第50卦-鼎卦?火風(fēng)鼎卦（巽下離上）－[宋]董楷撰《周易傳義附錄?卷八上》

傳：鼎序卦：革物者莫若鼎，故受之以鼎。鼎之為用，所以革物也。變腥而為熟，易堅(jiān)而為柔，水火不可同處也，能使相合為用而不相害，是能革物也，鼎所以次革也。為卦上離下巽，所以為鼎，則取其象焉，取其義焉。取其象者有二：以全體言之，則下植為足，中實(shí)為腹，中實(shí)受物，在中之象，對(duì)峙於上者耳也，橫亙乎上者鉉也，鼎之象也；以上下二體言之，則中虛在上，下有足以承之，亦【一無(wú)亦字】鼎之象也。取其義，則木從火也，巽，入也，順從之義，以木從火，為燃之象，火之用唯燔與烹，燔不假器，故取烹象而為鼎，以木巽火，烹飪之象也。制器取其【一作諸】象也，乃象器以為卦乎？曰：制器取於象也，象存乎卦，而卦不必先器，聖人制器，不待見卦而後知象，以衆(zhòng)人之不能知象也，故設(shè)卦【一無(wú)卦字】以示之卦器之先後，不害於義也。或疑鼎非自然之象，乃人為也。曰：固人為也，然烹飪可以成物，形制如是則可用，此非人為，自然也。在井亦然，器雖在卦先，而所取者乃卦之象，卦復(fù)用器以為義也。

鼎：元吉，亨。

傳：以卦才言也，如卦之才可以致元亨也，止當(dāng)云元亨文羨吉字。卦才可以致元亨，未便有元吉也。彖復(fù)止云元亨，其羨明矣。

《本義》鼎，亨飪之器。為卦下隂為足，二三四陽(yáng)為腹，五隂為耳，上陽(yáng)為鉉，有鼎之象。又以巽木入離火而致亨飪，鼎之用也，故其卦為鼎。下巽，巽也。上離為目，而五為耳，有內(nèi)巽順而外聰明之象。卦自巽來，隂進(jìn)居五，而下應(yīng)九二之陽(yáng)，故其占曰元亨。吉，衍文也。

彖曰鼎，象也。

傳：卦之為鼎，取鼎之象也。鼎之為器，法卦之象也【一作法象之器也】。有象而後有器，卦復(fù)用器而為義也。鼎，大器也，重寶也，故其制作形模，法象尤嚴(yán)。鼎之名正也，古人訓(xùn)方，方實(shí)正也。以形言，則耳對(duì)植於上，足分峙於下，周圓內(nèi)外，高卑厚薄，莫不有法而至正，至正然後成安重之象。故鼎者，法象之器，卦之為鼎，以其象也。

以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養(yǎng)聖賢。

【亨，普庚反。飪，入甚反】。

傳：以二體言鼎之用也。以木巽火，以木從火，所以亨飪也。鼎之為器，生人所賴至切者也。極其用之大，則聖人亨以享上帝，大亨以養(yǎng)聖賢。聖人，古之聖王。大，言其廣。

《本義》：以卦體二象釋卦名義，因極其大而言之。享帝貴誠(chéng)，用犢而已；養(yǎng)賢則饔飱牢禮當(dāng)極其盛，故曰大亨。

巽而耳目聰明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以元亨。

【上時(shí)掌反】。

傳：上既言鼎之用矣，復(fù)以卦才言，人能如卦之才，可以致元亨也。下體巽為巽順於理，離明而中虛於上，為耳目聰明之象。凡離在上者，皆云柔進(jìn)而上行。柔在下之物，乃居尊位，進(jìn)而上行也。以明居尊而得中道，應(yīng)乎剛，能用剛，陽(yáng)之道也。五居中，而又以柔而應(yīng)剛為得中道，其才如是，所以能元亨也。

《本義》：以卦象、卦變、卦體釋卦辭。

象曰：木上有火，鼎；君子以正位凝命。

傳：木上有火，以木巽火也，亨飪之象，故為鼎。君子觀鼎之象，以正位凝命。鼎者，法象之器，其形端正，其體安重，取其端正之象，則以正其位，謂正其所居之位。君子所處必正，其小至於席，不正不坐，毋跛毋倚，取其安重之象，則以凝其命令，安重其命令也。凝，聚止之義，謂安重也。今世俗有凝然之語(yǔ)，以命令而言耳，凡動(dòng)為皆當(dāng)安重也。

《本義》鼎，重器也，故有正位凝命之意。凝，猶至道不凝焉之凝，傳所謂協(xié)于上下，以承天休者也。《朱氏?附録》：正位凝命，恐伊川說得未然。此言人君臨朝，也須端莊安重，一似那鼎相似，安在這裏不動(dòng)，然後可以凝住那天之命，如所謂協(xié)于上下，以承天休。

初六，鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無(wú)咎。

【出，尺遂反，又如字。否，悲已反。象同】。

傳：六在鼎下，趾之象也。上應(yīng)於四，趾而向上，顛之象也。鼎覆則趾顛，趾顛則覆其實(shí)矣，非順道也。然有當(dāng)顛之時(shí)，謂傾出敗惡，以致潔取新，則可也。故顛趾利在於出否。否，惡也。四近君大臣之位，初在下之人而相應(yīng)，乃上求於下，下從其上也。上能用下之善，下能輔上之為，可以成事功，乃善道。如鼎之顛趾，有當(dāng)顛之時(shí)，未為悖理也。得妾以其子，無(wú)咎。六隂而卑，故為妾。得妾，謂得其人也。若得良妾，則能輔助其主，使無(wú)過咎也。子，主也，以其子致其主於無(wú)咎也。六隂居下，而卑巽從陽(yáng)，妾之象也。以六上應(yīng)四為顛趾，而發(fā)此義。初六本無(wú)才德可取，故云得妾，言得其人則如是也。

《本義》：居鼎之下，鼎趾之象也。上應(yīng)九四則顛矣，然當(dāng)卦初，鼎未有實(shí)，而舊有否惡之積焉。因其顛而出之，則為利矣。得妾而因得其子，亦由是也。此爻之象如此，而其占無(wú)咎，蓋因敗以為功，因賤以致貴也。

《朱氏?附録》：或曰：據(jù)此爻，是凡事須用與它飜轉(zhuǎn)了，卻能致利。曰：不然。只是偶然如此。此本是不好底爻，卻因禍致福，所謂不幸中之幸。蓋鼎顛趾本是不好，卻因顛傾出鼎中惡穢之物，所以反得利而無(wú)咎，非是故意欲飜轉(zhuǎn)鼎趾而求利也。

○得妾以其子：得妾是無(wú)緊要，其重卻在以其子處。顛趾利出否？伊川說是得妾以其子，無(wú)咎。彼謂子為王公在喪之稱者，恐不然。

象曰：鼎顛趾，未悖也。

【悖必內(nèi)反】，

傳：鼎覆而趾顛，悖道也。然非必為悖者，蓋有傾出否惡之時(shí)也。

利出否，以從貴也。

傳：去故而納新，瀉惡而受美，從貴之義也。應(yīng)於四上，從於貴者也。

《本義》：鼎而顛趾，悖道也，而因可出否以從貴，則未為悖也。從貴，謂應(yīng)四，亦為取新之意。

九二，鼎有實(shí)，我仇有疾，不我能即，吉。

傳：二以剛實(shí)居中，鼎中有實(shí)之象。鼎之有實(shí)，上出則為用。二陽(yáng)剛，有濟(jì)用之才，與五相應(yīng)，上從六五之君，則得正而其道可亨。然與初密比，隂從陽(yáng)者也。九二居中而應(yīng)中，不至失正，已雖自守，彼必相求，故戒能遠(yuǎn)之，使不來即我，則吉也。仇，對(duì)也，隂陽(yáng)相對(duì)之物，謂初也。相從則非正而害義，是有疾也。二當(dāng)以正自守，使之不能來就已。人能自守以正，則不正不能【一有以字】，就之矣，所以吉也。

《本義》：以剛居中，鼎有實(shí)之象也。我仇，謂初。隂陽(yáng)相求而非正，則相陷於惡而為仇矣。二能以剛中自守，則初雖近，不能以就之矣。是以其象如此，而其占為如是，則吉也。

象曰：鼎有實(shí)，慎所之也。

傳：鼎之有實(shí)，乃人之有才業(yè)也。當(dāng)慎所趨向，不慎所往，則亦陷於非義。二能不暱於初，而上從六五之正應(yīng)，乃是慎所之也。

我仇有疾，終無(wú)尤也。

傳：我仇有疾，舉上文也。我仇對(duì)已者，謂初也。初比已而非正，是有疾也。既自守以正，則彼不能即我，所以終無(wú)過尤也。

《本義》：有實(shí)而不慎所往，則為仇所即，而陷於惡矣。

九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨，虧悔，終吉。

【行，下孟反。塞，悉則反】。

傳：鼎耳，六五也，為鼎之主。三以陽(yáng)居巽之上，剛而能巽，其才足以濟(jì)務(wù)。然與五非應(yīng)而不同，五中而非正，三正而非中，不同也，未得於君者也。不得於君，則其道何由而行？革變革為【一作謂】，異也。三與五異而不合也，其行塞，不能亨也。不合於君，則不得其任，無(wú)以施其用。膏，甘美之物，象祿位。雉指五也，有文明之德，故謂之雉。三有才用而不得六五之祿位，是不得雉膏食之也。君子藴其德，久而必彰，守其道，其終必亨。五有聰明之象，而三終上進(jìn)之物，隂陽(yáng)交暢則雨，方雨且將雨也。言五與三方將和合，虧悔終吉。【一無(wú)此二字】謂不足之悔【一再有不足之悔字】。終當(dāng)獲吉也。三懷才而不偶，故有不足之悔。然其有陽(yáng)剛之德，上聰明而下巽正，終必相得，故吉也。三雖不中，以巽體，故無(wú)過剛之失。若過剛，則豈能終吉？

《本義》：以陽(yáng)居鼎腹之中，本有美實(shí)者也。然以過剛失中，越五應(yīng)上，又居下之極，為變革之時(shí)，故為鼎耳方革，而不可舉移。雖承上卦文明之腴，有雉膏之美，而不得以為人之食。然以陽(yáng)居陽(yáng)，為得其正，茍能自守，則隂陽(yáng)將和，而失其悔矣。占者如是，則初雖不利，而終得吉也。

《朱氏?附録》：問：鼎九三鼎耳革，是如何？曰：它與五不相應(yīng)，五是鼎耳，鼎無(wú)耳，動(dòng)不得。革是換變之義，它在上下之間，與五不相當(dāng)，是鼎耳變革了，不可舉移，雖有雉膏而不食。此是陽(yáng)爻，隂陽(yáng)終必和，故有方雨之吉。

象曰：鼎耳革，失其義也。

傳：始與鼎耳革異者，失其相求之義也。與五非應(yīng)，失求合之道也。不中，非同志之象也。是以其行塞而不通，然上明而下才，終必和合，故方雨而吉也。

九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。

【折，之舌反。餗，送鹿反。象同形，一作刑。渥，一作剭，音屋】。

傳：四，大臣之位，任天下之事者也。天下之事，豈一人所能獨(dú)任，必當(dāng)求天下之賢智，與之協(xié)力。得其人，則天下之治，可不勞而致也。用非其人，則敗國(guó)家之事，貽天下之患。四下應(yīng)於初，初隂柔，小人不可用者也。而四用之，其不勝任而敗事，猶鼎之折足也。鼎折足，則傾覆公上之餗。餗，鼎實(shí)也。居大臣之位，當(dāng)天下之任，而所用非人，至於覆敗，乃不勝其任，可羞愧之甚也。其形渥，謂赧汗也，其兇可知。繫辭曰：德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。言不勝其任也。蔽於所私，德薄知小也。

《本義》：晁氏曰：形渥，諸本作刑剭，謂重刑也。今從之。九四居上，任重者也。而下應(yīng)初六之隂，則不勝其任矣。故其象如此，而其占兇也。

《朱氏?附録》：刑剭，班固使來，若作形渥，卻只是澆濕渾身。

象曰：覆公餗，信如何也！

傳：大臣當(dāng)天下之任，必能成天下之治安，則不誤君上之所倚，下民之所望，與已致身任道之志，不失所期，乃所謂信也。不然，則失其職，誤上之委任，得為信乎？故曰：信如何也？

《本義》：言失信也。

六五，鼎黃耳金鉉，利貞，

【鉉，玄典反，下同】。

傳：五在鼎上，耳之象也。鼎之舉措在耳，為鼎之主也。五有中德，故云黃耳。鉉，加耳者也。二應(yīng)於五，來從於耳【一作五】者，鉉也。二有剛中之德，陽(yáng)體剛中，色黃，故為金鉉。五文明得中而應(yīng)剛，二剛中巽體而上應(yīng)，才無(wú)不足也。相應(yīng)至善矣，所利在貞固而已。六五居中，應(yīng)中不至於失正，而質(zhì)本隂柔，故戒以貞固於中也。

《本義》：五於象為耳，而有中德，故云黃耳。金，堅(jiān)剛之物。鉉，貫耳以舉鼎者也。五虛中以應(yīng)九二之堅(jiān)剛，故其象如此，而其占則利在貞固而已?；?strong>曰：金鉉以上九而言，更詳之。

《朱氏?附録》：六五：金鉉只為上已當(dāng)玉鉉了，卻下取九二之應(yīng)來當(dāng)金鉉。蓋推排到這裏，無(wú)去處了。

象曰：鼎黃耳，中以為實(shí)也。

傳：六五以得中為善，是以中為實(shí)德也。五之所以聰明應(yīng)剛，為鼎之主，得鼎之道，皆由得中也。

上九，鼎玉鉉，大吉，無(wú)不利。

傳：井與鼎，以上出為用。處終，鼎功之成也。在上，鉉之象。剛而溫者，玉也。九雖剛陽(yáng)而居隂，履柔不極，剛而能溫者也。居成功之道，唯善處而已。剛?cè)徇m宜，動(dòng)靜不過，則為大吉，無(wú)所不利矣。在上為鉉，雖居無(wú)位之地，實(shí)當(dāng)用也，與他卦異矣。井亦然。

《本義》：上於象為鉉，而以陽(yáng)居隂，剛而能溫，故有玉鉉之象。而其占為大吉，無(wú)不利，蓋有是德，則如其占也。

象曰：玉鉉在上，剛?cè)峁?jié)也。

傳：剛而溫，乃有節(jié)也。上居功成致用之地，而剛?cè)嶂泄?jié)，所以大吉，無(wú)不利也。井、鼎皆以終為成功，而鼎不云元吉，何也？曰：井之功用皆在上出，又有博施有常之德，是以元吉。鼎以亨飪?yōu)楣?，居上為成德，與井異，以剛?cè)峁?jié)，故得大吉也。

周易傳義附録卷八上

<經(jīng)部,易類,周易傳義附錄>

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