【周易下經(jīng)】第38卦-睽卦?火澤睽卦（兌下離上）－[宋]董楷撰《周易傳義附錄?卷七上》

周易傳義附録卷七上，宋董楷撰

下經(jīng)

傳：睽序卦：家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。家道窮則睽乖離散，理必然也。故家人之後，受之以睽也。為卦上離下兌，離火炎上，兌澤潤(rùn)下，二體相違，睽之義也。又中少二女，雖同居而所歸各異，是其志不同行也，亦為睽義。

睽：小事吉。

傳：睽者，睽乖離散之時(shí)，非吉道也。以卦才之善，雖處睽時(shí)，而小事吉也。

《程氏?附録》：睽卦不見四德，蓋不容著四德。繇言小事吉者，止是方睽之時(shí)，猶足以致小事之吉，不成終睽而已，須有濟(jì)睽之道。

《本義》睽，乖異也。為卦上火下澤，性相違異，中女少女，志不同歸，故為睽。然以卦德言之，內(nèi)說而外明。以卦變言之，則自離來者，柔進(jìn)居三。自中孚來者，柔進(jìn)居五。自家人來者兼之。以卦體言之，則六五得中，而下應(yīng)九二之剛，是以其占不可大事，而小事尚有吉之道也。

彖曰睽，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下，二女同居，其志不同行。

傳：彖先釋睽【一無睽字】。義【一作意字】。次言卦才，終言合睽之道而贊其時(shí)用之大?；鹬詣?dòng)而上，澤之性動(dòng)而下，二物之性違異，故為睽義。中、少二女雖同居，其志不同行，亦為睽義。女之少也同處，長(zhǎng)則各適其歸，其志異也。言睽者，本同也，本不同則非睽也。《本義》以卦象釋卦名義。

說而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以小事吉。

傳：卦才如此，所以小事吉也。兌，說也。離，麗也。又為明，故為說順而附麗於明。凡離在上而彖欲見柔居尊者，則曰柔進(jìn)而上行，晉、鼎是也。方睽乖之時(shí)，六五以柔居尊位，有說順麗明之善，又得中道而應(yīng)剛，雖不能合天下之睽，成天下之大事，亦可以小濟(jì)，是於小事吉也。五以明而應(yīng)剛，不能致大吉，何也？曰：五隂柔，雖應(yīng)二，而睽之時(shí)，相與之道，未能深固，故二必遇主于巷，五噬膚則無咎也。天下睽散之時(shí)，必君臣剛陽中正，至誠(chéng)協(xié)力，而後能合也。《本義》：以卦德、卦變、卦體釋卦辭。

天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時(shí)用大矣哉！

傳：推物理之同，以明睽之時(shí)用，乃聖人合睽之道也。見同之為同者，世俗之知也。聖人則明物理之本同，所以能同天下而和合萬類也。以天地男女萬物明之，天高地下，其體睽也，然陽降隂升，相合而成化育之事則同也。男女異質(zhì)，睽也，而相求之志則通也。生物萬殊，睽也，然而得天地之和，稟隂陽之氣，則相類也。物雖異而理本同，故天下之大，羣生之衆(zhòng)，睽散萬殊，而聖人為能同之。處睽之時(shí)，合睽之用，其事至大，故云大矣哉。

《本義》：極言其理而贊之。

《朱氏?附録》：問《程傳》物雖異而理本同之旨。曰：天施地生，男倡女隨，此感彼應(yīng)，蓋不能以相無也。非理之本同，何以如此？

象曰：上火下澤，睽；君子以同而異。

傳：上火下澤，二物之性違異，所以為睽離之象。君子觀睽異之象於大同之中，而知所當(dāng)異也。夫聖賢之處世，在人理之常，莫不大同。於世俗所同者，則有時(shí)而獨(dú)異。蓋於秉彞則同矣，於世俗之失則異也。不能大同者，亂常拂理之人也。不能獨(dú)異者，隨俗習(xí)非之人也。要在同而能異耳。中庸曰和而不流是也。

《本義》：二卦合體而性不同。

《朱氏?附録》：問睽卦大象君子以同而異。曰：此是取兩象合體為同，而其性各異。在人，則是和而不同之意。蓋其趣則同，而所以為同則異。如伯夷柳下惠伊尹三子，所趣不同，而其歸則一。彖辭言睽而同，大象言同而異。在人，則出處語默雖不同，而同歸於理；講論文字，為說不同，而同於求合義理；立朝論事，所見不同，而同於忠君。《本義》所謂二卦合體者，言同也；而性不同者，言異也。以同而異，語意與用晦而明相似。大凡讀易到精熟後，顚倒說來皆合。不然，則是死說耳。

○問：睽君子以同而異作理一分殊看，如何？曰：理一分殊，是理之自然如此。這處又就人事之異同上說。蓋君子有同處，有異處，如所謂周而不比，羣而不黨是也。大抵易中六十四象，下句皆是就人事之近處說，不必深去求它。此處伊川說得甚好。

初九，悔亡。喪馬勿逐，自復(fù)。見惡人，無咎。

【喪，息浪反】。

傳：九居卦初，睽之始也。在睽乖之時(shí)，以剛動(dòng)於下，有悔可知。所以得亡者，九四在上，亦以剛陽睽離無與，自然同類相合。同是陽爻，同居下，又當(dāng)相應(yīng)之位，二陽本非相應(yīng)者，以在睽故合也。上下相與，故能亡其悔也。在睽諸爻皆有應(yīng)，夫合則有睽，本異則何睽？唯初與四雖非應(yīng)，而同德相與，故相遇。馬者，所以行也。陽，上行者也。睽獨(dú)無與，則不能行，是喪其馬也。四既與之合，則能行矣，是勿逐而馬復(fù)得也。惡人，與巳乖異者也。見者，與相通也。當(dāng)睽之時(shí)，雖同德者相與，然小人乖異者至衆(zhòng)，若棄絶之，不幾盡天下以仇君子乎？如此則失含弘之義，致兇咎之道也，又安能化不善而使之合乎？故必見惡人則無咎也。古之聖王，所以能化姦兇為善良，革仇敵為臣民者，由弗絶也。

《本義》：上無正應(yīng)，有悔也。而居睽之時(shí)，同德相應(yīng)，其悔亡矣，故有喪馬勿逐而自復(fù)之象。然亦必見惡人，然後可以辟咎，如孔子之於陽貨也。

《朱氏?附録》：馬是行底物，初間行不得，後來卻行得。大率睽之諸爻都如此，多說先異而後同。

象曰：見惡人，以辟咎也。

【辟音避】。

傳：睽離之時(shí)，人情乖違，求和合之，且病其不【一作未】能得也。若以惡人而拒絶之，則將衆(zhòng)仇於君子，而禍咎至矣。故必見之，所以免辟怨咎也。無怨咎，則有可合之道。

九二，遇主于巷，無咎。

傳：二與五正應(yīng)，為相與者也。然在睽乖之時(shí)，隂陽相應(yīng)之道衰，而剛?cè)嵯囔逯鈩?。學(xué)易者識(shí)此，則知變通矣。故二五雖正應(yīng)，當(dāng)委曲以相求也。二以剛中之德居下，上應(yīng)六五之君，道合則志行，成濟(jì)睽之功矣。而居睽離之時(shí)，其交非固，二當(dāng)委曲求於相遇，覬其得合也。故曰：遇主于巷，必能合而後無咎。君臣睽離，其咎大矣。巷者，委曲之塗也。遇者，會(huì)逢之謂也。當(dāng)委曲相求，期於會(huì)遇與之合也。所謂委曲者，以善道宛轉(zhuǎn)，將就使合而已，非枉已屈道也。

《本義》：二五隂陽正應(yīng)，居睽之時(shí)，乖戾不合，必委曲相求而得會(huì)遇，乃為無咎，故其象占如此。

象曰：遇主于巷，未失道也。

傳：當(dāng)睽之時(shí)，君心未合，賢臣在下，竭力盡誠(chéng)，期使之信合而已。至誠(chéng)以感動(dòng)之，盡力以扶持之，明義理以致其知，杜蔽惑以誠(chéng)其意，如是宛轉(zhuǎn)以求其合也。遇非枉道迎逢也，巷非邪僻由徑也，故夫子特云遇主于巷，未失道也。未非必也，非必謂失道也。

《本義》：本其正應(yīng)，非有邪也。

六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終，

【曳，以制反，象同。掣，昌逝反。劓，魚器反】。

傳：隂柔於平時(shí)，且不足以自立，況當(dāng)睽離之際乎？三居二剛之間，處不得其所安，其見侵陵可知矣。三以正應(yīng)在上，欲進(jìn)與上合志，而四阻於前，二牽於後。車牛，所以行之具也。輿曳，牽於後也。牛掣，阻於前也。在後者，牽曳之而已。當(dāng)前者，進(jìn)者之所力犯也。故重傷於上，為四所傷也。其人天且劓。天，髠首也。劓，截鼻也。三從正應(yīng)，而四隔止之，三雖隂柔，處剛而志行，故力進(jìn)以犯之，是以傷也。天而又劓，言重傷也。三不合於二與四，睽之時(shí)自無合義，適合居剛守正之道也。其於正應(yīng)，則睽極有終合之理，始為二陽所戹，是無初也。後必得合，是有終也。掣從制從手，執(zhí)止之義也。

《本義》：六三上九正應(yīng)，而三居二陽之間，後為二所曳，前為四所掣。而當(dāng)睽之時(shí)，上九猜狠方深，故又有髠劓之傷。然邪不勝正，終必得合，故其象占如此。

《朱氏?附録》：天合作而，剃鬚也。篆文天作□，而作而。

象曰：見輿曳，位不當(dāng)也；無初有終，遇剛也。

傳：以六居三，非正也。非正則不安，又在二陽之間，所以有如是艱戹，由位不當(dāng)也。無初【一有而字】有終者，終必與上九相遇而合，乃遇剛也。不正而合，未有久而不離者也。合以正道，自無終睽之理，故賢者順理而安行，智者知幾而固守。

九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲，無咎。

傳：九四當(dāng)睽時(shí)，居非所安，無應(yīng)而在二隂之間，是睽離孤處者也。以剛陽之德，當(dāng)睽離之時(shí)，孤立無與，必以氣類相求而合，是以遇元夫也。夫，陽稱。元，善也。初九當(dāng)睽之初，遂能與同德而亡睽之悔，處睽之至善者也，故目之為元夫，猶云善士也。四則過中，為睽已甚，不若初之善也。四與初皆以陽處一卦之下，居相應(yīng)之位，當(dāng)睽乖之時(shí)，各無應(yīng)援，自然同德相親，故會(huì)遇也。同德相遇，必須至誠(chéng)相與交孚。各有孚，誠(chéng)也。上下二陽以至誠(chéng)相合，則何時(shí)之不能行？何危之不能濟(jì)？故雖處【一無處字】危厲而無咎也。當(dāng)睽離之時(shí)，孤居二隂之間，處不當(dāng)位，危且有咎也。以遇元夫而交孚，故得無咎也。

《本義》睽孤，謂無應(yīng)。遇元夫，謂得初九。交孚，謂同德相信。然當(dāng)睽時(shí)，故必危厲，乃得無咎，占者亦如是也。

象曰：交孚無咎，志行也。

傳：初、四皆陽剛君子，當(dāng)睽乖之時(shí)，上下以至誠(chéng)相交，協(xié)志同力，則其志可以行，不止無咎而已。卦辭但言無咎，夫子又從而明之，云可以行其志，救時(shí)之睽也。蓋以君子陽剛之才，而至誠(chéng)相輔，何所不能濟(jì)也？唯有君則能行其志矣。

六五，悔亡。厥宗噬膚，往何咎？

傳：六以隂柔，當(dāng)睽離之時(shí)而居尊位，有悔可知。然而下有九二剛陽之賢，與之為應(yīng)以輔翼之，故得悔亡。厥宗，其黨也，謂九二正應(yīng)也。噬膚，噬齧其肌膚而深入之也。當(dāng)睽之時(shí)，非入之者深，豈能合也？五雖隂柔之才，二輔以陽剛之道而深入之，則可往而有慶。【一有也字】。復(fù)何過咎之有？以周成之幼稚而興盛王之治，以劉禪之昬弱而有中興之勢(shì)，蓋由任聖賢之輔，而姬公、孔明所以入之者深也。

《本義》：以隂居陽，悔也。居中得應(yīng)，故能亡之。厥宗，指九二噬膚言。易合六五有柔中之德，故其象占如是。

《朱氏?附録》：宗，如同人于宗之宗。

象曰：厥宗噬膚，往有慶也。

傳：爻辭但言厥宗噬膚，則可以往而無咎。象復(fù)推明其義，言人君雖巳才不足，若能信任賢輔，使以其道深入於已，則可以有為，是往而有福慶也。

上九，睽孤，見豕負(fù)塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇?媾，往遇雨則吉。

【說吐活始銳二反】。

傳：上居卦之終，睽之極也。陽剛居上，剛之極也。在離之上，用明之極也。睽極則咈戾而難合，剛極則躁暴而不詳，明極則過察而多疑。上九有六三之正應(yīng)，實(shí)不孤，而其才性如此，自睽孤也。如人雖有親黨，而多自疑猜，妄生乖離，雖處骨肉親黨之間，而常孤獨(dú)也。上之與三，雖為正應(yīng)，然居睽極，無所不疑。其見三如豕之汚穢而又背負(fù)泥塗，見其可惡之甚也。既惡之甚，則猜成其罪惡，如見載鬼滿一車也。鬼本無形，而見載之一車，言其以無為有，妄之極也。物理極而必反，以近明之，如人適東，東極矣，動(dòng)則西也。如升高，高極矣，動(dòng)則下也。既極則動(dòng)而必反也。上之睽乖既極，三之所處者正理。大凡失道既極，則必反正理，故上於三始疑而終必合也。先張之弧，始疑惡而欲射之也。疑之者妄也，妄安能常，故終必復(fù)於正。三實(shí)無惡，故後說弧而弗射。睽極而反，故與三非復(fù)是寇讎，乃?媾也。此匪寇?媾之語，與它【一作屯】，卦同而義則殊也。隂陽交而和暢則為雨，上於三始疑而睽，睽極則不疑而合，隂陽合而益和則為雨，故云往遇雨則吉。往者，自此以往也，謂既合而益和則吉也。

《程氏?附録》：睽之上九，離也。離之為德，在諸卦莫不以為明，獨(dú)於睽便變?yōu)閻?。以陽在上則為亢，以剛在上則為很，以明在上變而為察。以很以察，所以為睽之極也。故曰見豕負(fù)塗，載鬼一車，皆自任已察之所致。然往而遇雨則吉，遇雨者，睽解也。睽解有二義：一是物極則必反，故睽極則必通，若睽極不通，卻終於睽而已；二是所以能解睽者，卻是用明之功也。

《本義》睽孤，謂六三為二陽所制而已。以剛處明極睽極之地，又自猜很而乖離也。見豕負(fù)塗，見其汚也。載鬼一車，以無為有也。張弧，欲射之也。說弧，疑稍釋也。匪寇?媾，知其非寇而實(shí)親也。往遇雨則吉，疑盡釋而睽合也。上九之與六三，先睽後合，故其象占如此。

《朱氏?附録》：載鬼一車等語，所以差異者，為它這般事是差異?事，所以卻把世間差異?明之，世間自有這般差異?事。

象曰：遇雨之吉，羣疑亡也。

傳：雨者，隂陽和也。始睽而能終和，故吉也。所以能和者，以羣疑盡亡也。其始睽也，無所不疑，故云羣疑。睽極而合，則皆亡也【一作則疑皆亡矣】。

《朱氏?附録》：問：睽卦無正應(yīng)，而同德相應(yīng)者何？曰：無正應(yīng)，所以為睽。當(dāng)睽之時(shí)，當(dāng)合者既離，其離者卻合也。

○問：睽卦本不好，爻中取卻好。如六五對(duì)九二，處非其位；九四對(duì)初九，本非相應(yīng)，都成好爻，不知何故？曰：易之取爻，多為占者而言。占法取變爻，便是到此處變了。所以困卦雖是不好，然其間利用祭祀之屬，卻都好。問：此正與見羣龍無首，吉，利永貞一般。曰：然。卻是變了，故如此。

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