【周易上經】第4卦-蒙卦?山水蒙卦（坎下艮上）－[宋]董楷撰《周易傳義附錄?卷二下》

周易傳義附録卷二下，宋董楷撰

上經

傳：蒙序卦：屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之穉也。屯者，物之始生。物始生穉小，蒙昧未發(fā)，蒙所以次屯也。為卦艮上坎下，艮為山為止，坎為水為險。山下有險，遇險而止，莫知所之，蒙之象也。水必行之，物始出，未有所之，故為蒙。及其進，則為亨義。

【原文】蒙卦?卦辭：

蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞【告，古毒反，彖同；三，息暫反，又如字】。

傳：蒙有開發(fā)之理，亨之義也。卦才時中，乃致亨之道。六五為蒙之主，而九二發(fā)蒙者也。我謂二也，二非蒙主，五既順巽於二，二乃發(fā)蒙者也，故主二而言。匪我求童蒙，童蒙求我，五居尊位，有柔順之德，而方在童蒙，與二為正應，而中德又同，能用二之道以發(fā)其蒙也。二以剛中之德在下，為君所信嚮，當以道自守，待君至誠求己而後應之，則能用其道。匪我求於童蒙，乃童蒙來求於我也。筮，占決也。初筮告，謂至誠一意以求己則告之，再三則瀆慢矣，故不告也。發(fā)蒙之道，利以貞正，又二雖剛中，然居隂，故宜有戒。

《本義》：艮，亦三畫卦名。一陽止於二隂之上，故其德為止，其象為山。蒙，昧也。物生之初，蒙昧未明也。其卦以坎遇艮，山下有險，蒙之地也。艮又為止，在險而止，蒙之意也，故其名為蒙。亨以下，占辭也。九二內卦之主，以剛居中，能發(fā)人之蒙者，而與六五隂陽相應，故遇此卦者，有亨道也。我，二也。童蒙，幼稚而蒙昧，謂五也。筮者明，則人當求我，而其亨在人。筮者暗，則我當求人，而亨在我。人求我者，當視其可否而應之。我求人者，當致其精一而叩之。而明者之養(yǎng)蒙，與蒙者之自養(yǎng)，又皆利於以正也。

《朱氏?附録》：伊川說蒙亨，髣髴是指九二一爻說，所以云剛中。

○山下有險，蒙之地也。山下巳是窮極險處，又遇險，前後去不得，故於此蒙昧也。蒙之意也，此是心下鶻突。

○問：匪我求童蒙，童蒙求我。我指二，童蒙指五。五柔暗而二剛明，五來求二，二不求五也。但占者若是九二之明，則為人求我而亨在人；占者若是九五之暗，則為我求人而亨在我。與乾九二、九五利見大人之占同例否？先生曰：某作如此說，卻僅勝近世人硬裝一件事，說得來窒礙費氣力，但亦恐是如此耳。因問：初筮告，再三瀆，瀆則不告。若作占者說，則如何？先生曰：人來求我，我則當視其可否而告之。

【蓋視其來求我之發(fā)蒙者，有初筮之誠則告之，再三煩瀆則不告之也】。我求人則當致其精一以叩之。

【蓋我而求人以發(fā)蒙，則當盡初筮之誠，而不可有再三之瀆也】。或問發(fā)此一例，即所謂稽實待虛。先生曰：然。

【原文】蒙卦?彖傳：

彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙，亨，以亨行，時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。

傳：山下有險，內險不可處，外止莫能進，未知所為，故為昏蒙之義。蒙亨，以亨行時中也。蒙之能亨，以亨道行也。所謂亨道，時中也。時謂得君之應，中謂處得其中。得中則【一有得字】時也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。二以【一無以字】剛明之賢處於下，五以童蒙居上，非是二求於五，蓋五之志應於二也。賢者在下，豈可自進以求於君？茍自求之，心無能信用之理。古之人所以必待人君致敬盡禮而後往者，非欲自為尊大，蓋其尊德樂道，不如是不足與有為也。

【原文】初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。

傳：初筮，謂誠一而來求決其蒙，則當以剛中之道告，而開發(fā)之再三。煩，數(shù)也。來筮之意，煩數(shù)不能誠一，則瀆慢矣，不當告也。告之必不能信受，徒為煩瀆，故曰瀆蒙也。求者告者，皆煩瀆矣。

【原文】蒙以養(yǎng)正，聖功也。

傳：卦辭曰：利貞。彖復伸其義，以明不止為戒於二，實養(yǎng)蒙之道也。未發(fā)之謂蒙，以純一未發(fā)之蒙而養(yǎng)其正，乃作聖之功也。發(fā)而後禁，則捍格而難勝，養(yǎng)正於蒙，學之至善也。蒙之六爻，二陽為治蒙者，四隂皆處蒙者也。

《本義》：蒙，山下有險，險而止，蒙。以卦象、卦德釋卦名，有兩義。蒙，亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正，聖功也。以卦體釋卦辭也。九二以可亨之道，發(fā)人之蒙，而又得其時之中，謂如下文所指之事，皆以亨行而當其可也。志應者，二剛明，五柔暗，故二不求五，而五求二，其志自相應也。以剛中者，以剛而中，故能告而有節(jié)也。瀆，筮者二三，則問者固瀆，而告者亦瀆矣。蒙以養(yǎng)正，乃作聖之功，所以釋利貞之義也。

《朱氏?附録》：山下有險是卦象，險而止是卦德。蒙有二義：險而止，險在內，止在外。自家這裏先自不安穩(wěn)了，外面更去不得，便是蒙昧之象。若見險而能止，則為蹇，卻是險在外。自家這裏見得去不得，所以不去，故曰知矣哉。嘗說八卦著這幾箇字形容最好看，如險、止、健、順、麗、入、說、動，都包括得盡，喚做卦之情。

○問：《本義》言九二以可亨之道發(fā)人之蒙，而又得其時之中。如下文所指之事，皆以亨行而當其可。何以見其當其可？曰：下文所謂二五以志相應，而初筮則告之，再三瀆則不告，皆時中也。初筮告以剛中者，亦指九二有剛中之德，故能告而有節(jié)。夫能告而有節(jié)，即所謂以剛而中也。

○蒙以養(yǎng)正，聖功也。蓋言蒙昧之時，先自養(yǎng)教正當了，到每開發(fā)時，便有作聖之功。若蒙昧之中已自不正，他日何由得會有聖功？

【原文】蒙卦?象傳：

【原文】象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德【行，下孟反，六三象同】。

傳：山下出泉，出而遇險，未有所之，蒙之象也。若人蒙穉，未知所適也。君子觀蒙之象，以果行育德。觀其出而未能通行，則以果決其所行；觀其始出未有所向，則以養(yǎng)育其明德也。

《本義》：泉，水之始出者，必行而有漸也。

《朱氏?附録》：問山下出泉。曰：古人取象，也只看大意畧如此，彷彿不能端的。若要解到親切，便都沒去處了。如天在山中，山中豈有天？如地中有山，便巳是平地了。

○果行育德，又是別說一箇道理。山下出泉，卻是箇流行?物事，暫時被他礙住在這裏。觀這意思，卻是說自家當恁地做工夫。卦中如此者多。

○以象言之，果者，泉之必通；育者，靜之時也。季通云：育德，是艮止也。

【原文】蒙卦?初六：

初六：發(fā)蒙。利用刑人，用說桎梏，以往吝【說，吐活反，一音稅。桎，音質。梏，古毒反】。

傳：初以隂闇居下，下民之蒙【一作象】也。爻言發(fā)之之道，發(fā)下民之蒙，當明刑禁以示之，使之知畏，然後從而教導之。自古聖王為治，設刑罰以齊其衆(zhòng)，明教化以善其俗，刑罰立而後教化行，雖聖人尚德而不尚刑，未嘗偏廢也。故為政之始，立法居先。治蒙之初，威之以刑者，所以說去其昏蒙之桎梏。桎梏，謂拘束也。不去其昏蒙之桎梏，則善教無由而入。既以刑禁率之，雖使心未能喻，亦當畏威以從，不敢肆其昏蒙之欲，然後漸能知善道而革其【一無其字】非心，則可以移風易俗矣。茍專用刑以為治，則蒙雖畏而終不能發(fā)，茍免而無恥，治化不可得而成也，故以往則可吝。

《本義》：以隂居下，蒙之甚也。占者遇此，當發(fā)其蒙。然發(fā)之之道，當痛懲而暫舍之，以觀其後。若遂往而不舍，則致羞吝矣。戒占者當如是也。

《朱氏?附録》：或自家是蒙得他人發(fā)，或他人是蒙得自家發(fā)。

○卦辭有平易，?有難曉。?利用刑人，用說桎梏。粗說時，如今人打棒，也須與他脫了每枷，方可一向枷他不得。若一枷他，便是以往吝。這只是說治蒙者當寛慢，蓋法當如此。

【原文】象曰：利用刑人，以正法也。

傳：治蒙之始，立其防限，明其罪罰，正其法也。使之由之，漸至於化也?；蛞砂l(fā)蒙之初，遽用刑人，無乃不教而誅乎？不知立法制刑，乃所以教也。蓋後之論刑者，不復知教化在其中矣。

《本義》：發(fā)蒙之初，法不可不正，懲戒所以正法也。

【原文】蒙卦?九二：

九二：包蒙，吉。納婦吉，子克家。

傳：包，含容也。二居蒙之世，有剛明之才，而與六五之君相應，中德又同，當時之任者也。必廣其含容，哀矜昏愚，則能發(fā)天下之蒙，成治蒙之功。其道廣，其施博，如是則吉也。卦唯二陽爻，上九剛而過，唯九二有剛中之德，而應於五，用於時，而獨明者也。茍恃其明，專於自任，則其德不弘。故雖婦人之柔闇，尚當納其所善，則其明廣矣。又以諸爻皆隂，故云婦。堯舜之聖，天下所莫及也，尚曰清問下民，取人為善也。二能包納，則克濟其君之事，猶子能治其家也。五既隂柔，故發(fā)蒙之功，皆在於二。以家言之，五，父也；二，子也。二能主蒙之功，乃人子克治其家也。

《本義》：九二以剛陽為內卦之主，統(tǒng)治羣隂，當發(fā)蒙之任者。然所治既廣，物性不齊，不可一?取必。而爻之德，剛而不過，為能有所包容之象。又以陽受隂，為納婦之象。又居下位而能任上事，為子克家之象。故占者有其德而當其事，則如是而吉也。

《朱氏?附録》：卦中說剛中處最好看，剛故能包蒙，不剛則方且為物所蒙，安能包蒙？剛而不中，亦不能包蒙，如上九過剛而不中，所以為擊蒙。

○此一卦緊要是九二一爻為主，所以治蒙者，只在兩箇陽爻。而上九過剛，故只在此九二為主，而二與五應，亦助得每五去治蒙。大抵蒙卦除了初爻統(tǒng)說治蒙?道理，其餘三、四、五皆是蒙者，所以唯九二一爻為治蒙之主。

【原文】象曰：子克家，剛柔接也。

傳：子而克治其家者，父之信任專也。二能主蒙之功者，五之信任專也。二與五剛柔之情相接，故得行其剛中之道，成發(fā)蒙之功。茍非上下之情相接，則二雖剛中，安能尸其事乎？

《本義》：指二五之應。

【原文】蒙卦?六三：

六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利【取，七住反，象同】。

傳：三以隂柔處蒙闇，不中不正，女之妄動者也。正應在上，不能遠從近見，九二為羣蒙所歸，得時之盛，故捨其正應而從之，是女之見金夫也。女之從人，當由正禮，乃見人之多金，說而從之，不能保有其身者也，無所往而利矣。

《程氏?附録》：不有躬，無攸利。不立巳後，雖向好事，猶為化物，不得以天下萬物撓已。已立後，自能了當?shù)锰煜氯f物。

《本義》：六三隂柔，不中不正，女之見金夫而不能有其身之象也。占者遇之，則其取女必得如是之人，無所利矣。金夫，蓋以金賂，已而挑之，若魯秋胡之為者。

《朱氏?附録》：六三說勿用取女者，大率隂爻又不中不正，合是一般無主宰。?女人金夫，不必解做剛夫。

○問：不有躬，無攸利，不立巳後，雖向好事，猶為化物。不得以天下萬物撓巳，巳立後，自能了當?shù)锰煜氯f物。曰：下面是伊川解易上句，後二句又是覆解。此意在乎以立己為先，應事為後。而今人平日講究所以治國平天下之道，而自家身己全未曾理會得。若能理會自家身已，雖與外事若茫然不相接，然明德在這裏了，新民只現(xiàn)成推將去。

○問：不立已後，雖向好事，猶為化物，何也？曰：已不立，則在我無主宰矣。雖向好事，亦只是見每事物好，隨每事物去，此便是為物所化。

【原文】象曰：勿用取女，行不順也。

傳：女之如此，其行邪僻不順，不可取也。

《本義》：順，當作慎。蓋順、慎古字通同。荀子順墨作慎墨，且行不謹，於經意尤親切。

【原文】蒙卦?六四：

六四：困蒙，吝。

傳：四以隂柔而蒙闇，無剛明之親援，無由自發(fā)其蒙，困於昏蒙者也，其可吝甚矣。吝，不足也，謂可少也。

《本義》：既遠於陽，又無正應，為困於蒙之象。占者如是，可羞吝也。能求剛明之德而親近之，則可免矣。

【原文】象曰：困蒙之吝，獨遠實也【遠，于萬反，實，葉韻去聲?！?/p>

傳：蒙之時，陽剛為發(fā)蒙者四，隂柔而最遠於剛，乃愚蒙之人而不比近賢者，無由得明矣。故困於蒙可羞吝者，以其獨遠於賢明之人也。不能親賢以致困，可吝之甚也，實謂陽剛也。

【原文】蒙卦?六五：

六五：童蒙，吉。

傳：五以柔順居君位，下應於二，以柔中之德，任剛明之才，足以治天下之蒙，故吉也。童，取未?而資於人也。為人君者，茍能至誠任賢，以成其功，何異乎出於已也。

《本義》：柔中居尊，下應九二，純一未發(fā)，以聽於人，故其象為童蒙，而其占為如是則吉也。

【原文】象曰：童蒙之吉，順以巽也。

傳：舍巳從人，順從也。降志下求，卑巽也。能如是，優(yōu)於天下矣。

【原文】蒙卦?上九：

上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。

傳：九居蒙之終，是當蒙極之時。人之愚蒙既極，如苗民之不率為寇為亂者，當擊伐之。然九居上，剛極而不中，故戒不利為寇。治人之蒙，乃禦寇也。肆為剛暴，乃為寇也。若舜之征有苗，周公之誅三監(jiān)，禦寇也。秦皇、漢武，窮兵誅伐，為寇也。

《本義》：以剛居上，治蒙過剛，故為擊蒙之象。然取必太過，攻治太深，則必反為之害。惟捍其外誘，以全其真純，則雖過於嚴密，乃為得宜，故戒占者如此。凡事皆然，不止為誨人也。

《朱氏?附録》：不利為寇，寇，只是要去害他，故戒之如此。

○問：擊蒙不利為寇，如

《本義》：只是就自身克治上說，是如何？曰：事之大小都然。治身也恁地。若治人做得太甚，亦反成為寇。占得此爻，凡事不可過當。如伊川用兵之說，亦是。但只做得一事用，不如且就淺處說去，卻事事上有用。若使說深了，則一事用得，別事用不得。

【原文】象曰：利用禦寇，上下順也。

傳：利用禦寇，上下皆得其順也。上不為過暴，下得擊去其蒙，禦寇之義也。

《本義》：禦寇以剛，上下皆得其道。

《朱氏?附録》：上九一陽而衆(zhòng)隂隨之，如人皆順從於我，故能禦寇。便如孔子告陳恒之事，須是得自家屋裏人從我，方能去理會外頭人。若自家屋裏人不從時，如何去禦得寇？便做不得。所以象曰：上下順也。

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【初次點?！浚忽ご浞?/strong>