傳:履序卦:物畜然後有禮,故受之以履。夫物之聚,則有大小之別,高下之等,美惡之分,是物畜然後有禮,履所以繼畜也。履,禮也。禮,人之所履也。為卦天上澤下,天而在上,澤而處下,上下之分,尊卑之義,理之當(dāng)也,禮之本也,常履之道也,故為履。履,踐也,藉也。履物為踐,履於物為藉,以柔藉剛,故為履也。不曰剛履柔,而曰柔履剛者,剛乘柔,常理不足道,故易中唯言柔乘剛,不言剛乘柔也。言履藉於剛,乃見卑順說(shuō)應(yīng)之義。
《朱氏?附録》:問(wèn):履如何都做禮字說(shuō)?曰:辯上下,定民志,便也是禮底意思。又曰:禮主卑下。履也是每踐履處,所行若不由禮,自是乖戾,所以曰履以和行。謙又更卑下,所以節(jié)制乎禮。又曰:禮是自家恁地卑下,謙是就應(yīng)物而言。
履虎尾,不咥人,亨【咥,直結(jié)反。卦內(nèi)同】。
傳:履,人所履之道也。天在上而澤處下,以柔履藉於剛,上下各得其義,事之至順,理之至當(dāng)也。人之履行如此,雖履至危之地,亦無(wú)所害,故履虎尾而不見咥齧,所以能亨也。
《本義》兌,亦三畫卦之名。一隂見於二陽(yáng)之上,故其德為說(shuō),其象為澤。履,有所躡而進(jìn)之意也。以兌遇乾,和說(shuō)以躡剛強(qiáng)之後,有履虎尾而不見傷之象,故其卦為履,而占如是也。人能如是,則處危而不傷矣。
《朱氏?附録》:履卦上乾下兌,以隂躡陽(yáng),是隨後躡它,如踏他腳跡相似,所以云履虎尾。是隨後履它尾,故於卦之三四爻?虎尾義,便是隂去躡它陽(yáng)背脊後處。伊川云:履藉,說(shuō)得生受。又曰:履三四爻,正是躡它虎尾處。陽(yáng)是進(jìn)底物事,四又上躡五,亦為虎尾之象。
彖曰:履,柔履剛也。說(shuō)而應(yīng)乎乾,是以履虎尾,不咥人,亨【說(shuō),音悅】。
傳:兌以隂柔履藉,乾之陽(yáng)剛,柔履剛也。兌以說(shuō)順,應(yīng)乎乾剛而履藉之,下順乎上,隂承乎陽(yáng),天下之正【一作至】,理也。所履如此,至順至當(dāng),雖履虎尾,亦不見傷害,以此履行,其亨可知。
《本義》:履,柔履剛也。以二體釋卦名義。說(shuō)而應(yīng)乎乾,是以履虎尾,不咥人,亨。以卦德釋彖辭。
【原文】剛中正,履帝位而不疚,光明也。
傳:九五以陽(yáng)剛中正尊履帝位,茍無(wú)疚病,則履道之至善光明者也。疚謂疵病,夬、履是也。光明,德盛而輝光也。
《本義》:又以卦體明之,指九五也。
【原文】象曰:上天下澤,履,君子以辯上下,定民志。
傳:天在上,澤居下。上【一作天】,下之正理也。人之所履當(dāng)如是,故取其象而為履。君子觀履之象,以辯別上下之分,以定其民志。夫上下之分明,而後民志有定。民志定,然後可以言治。民志不定,天下不可得而治也。古之時(shí),公卿大夫而下,位各稱其德,終身居之,得其分也。位未稱德,則君舉而進(jìn)之,士修其學(xué),學(xué)至而君求之,皆非有預(yù)於已也。農(nóng)工商賈勤其事,而所享有限,故皆有定志,而天下之心可一。後世自庶士至于公卿,日志于尊榮,農(nóng)工商賈日志于富侈,億兆之心交騖於利,天下紛然,如之何其可一也?欲其不亂,難矣。此由上下無(wú)定志也。君子觀履之象,而分辯上下,使各當(dāng)其分,以定民之心志也《本義》《程傳》備矣。
初九:素履,往,無(wú)咎。
傳:履不處者,行之義。初處至下,素在下者也。而陽(yáng)剛之才,可以上進(jìn),若安其卑下之素而往,則無(wú)咎矣。夫人不能自安於貧賤之素,則其進(jìn)也,乃貪躁而動(dòng),求去乎貧賤耳,非欲有為也。既得其進(jìn),驕溢必矣,故往則有咎。賢者則安履其素,其處也樂(lè),其進(jìn)也將有為也。故得其進(jìn),則有為而無(wú)不善,乃守其素履者也。
《本義》:以陽(yáng)在下,居履之初,未為物遷,率其素履者也。占者如是,則往而無(wú)咎也。
【原文】象曰:素履之往,獨(dú)行願(yuàn)也。
傳:安履其素而往者,非為利也,獨(dú)行其志願(yuàn)爾。獨(dú),專也。若欲貴之心與行道之心交戰(zhàn)于中,豈能安履其素也。
《程氏?附録》:素履者,雅素之履也。初九陽(yáng)剛,素履巳定,但行其志爾,故曰獨(dú)行願(yuàn)也。
九二:履道坦坦,幽人貞吉【坦,吐但反】。
傳:九二居柔,寛?jiān)5弥?,其所履坦坦然,平易之道也。雖所履得坦易之道,亦必幽靜安恬之人處之,則能貞固而吉也。九二陽(yáng)志上進(jìn),故有幽人之戒。《本義》剛中在下,無(wú)應(yīng)於上,故為履道坦平,幽獨(dú)守貞之象。幽人履道而遇其占,則正而吉矣。
《朱氏?附録》:履道,道即路也。
○伊川這一卦,說(shuō)每大象并素履履道坦坦處,郤說(shuō)得好。
【原文】象曰:幽人貞吉,中不自亂也。
傳:履道在於安靜,其中恬正,則所履安裕。中若躁動(dòng),豈能安其所履?故必幽人,則能堅(jiān)固而吉。蓋其中心安靜,不以利欲自亂也。
六三:眇能視,跛能履,履虎尾,咥人,兇。武人為于大君【跛,波我反,象同】。
傳:三以隂居陽(yáng),志欲剛而體本隂柔,安能堅(jiān)其所履?故如盲眇之視,其見不明;跛躄之履,其行不遠(yuǎn)。才既不足,而又處不得中,履非其正,以柔而務(wù)【一作勝】剛,其履如此,是履於危地,故曰履虎尾。以不善履履危地,必及禍患,故曰咥人兇。武人為于大君,如武暴之人而居人上,肆其躁率而已,非能順履而遠(yuǎn)到也。不中正而志剛,乃為羣陽(yáng)所【一有不字】與?是以剛躁蹈危而得兇也。
《本義》:六三不中不正,柔而志剛,以此履乾,必見傷害,故其象如此,而占者兇。又為剛武之人,得志而肆暴之象,如秦政、項(xiàng)籍,豈能久也。
《朱氏?附録》:武人為于大君,必有此象。但六三隂柔,不見得有武人之象。
【原文】象曰:眇能視,不足以有明也;跛能履,不足以與行也;
傳:隂柔之人,其才不足,視不能明,行不能遠(yuǎn),而乃務(wù)剛,所履如此,其能免於害乎?
【原文】咥人之兇,位不當(dāng)也;武人為于大君,志剛也。
傳:以柔居三,履非其正,所以致禍害,被咥而兇也。以武人為喻者,以其處陽(yáng),才弱而志剛也。志剛則妄動(dòng),所履不由其道,如武人而為大君也。
九四:履虎尾,愬愬,終吉【愬,山革反】。
傳:九四陽(yáng)剛而乾體,雖居四,剛勝者也。在近君多懼之地,無(wú)相得之義。五復(fù)剛決之過(guò),故為履虎尾。愬愬,畏懼之貌。若能畏懼,則當(dāng)終吉。蓋九雖剛而志柔,四雖近而不處,故能兢慎畏懼,則終免於危而獲吉也。
《本義》:九四亦以不中不正,履九五之剛,然以剛居柔,故能戒懼而得終吉。
【原文】象曰:愬愬,終吉,志行也。
傳:能愬愬畏懼,則終得其吉者,志在於行而不處也,去危則獲吉矣。陽(yáng)剛能行者也,居柔以順自處者也。
《朱氏?附録》:志行,也只是說(shuō)進(jìn)將去。
九五:夬履,貞厲【夬,古快反】。
傳:夬,剛決也。五以陽(yáng)剛乾體,居至尊之位,任其剛決而行者也。如此,則雖得正,猶危厲也。古之聖人,居天下之尊,明足以照,剛足以決,勢(shì)足以專,然而未嘗不盡天下之議,雖芻蕘之微必取,乃其所以為聖也,履帝位而光明者也。若自任剛明,決行不顧,雖使得正,亦危道也,可固守乎?有剛明之才,茍專自任,猶為危道,況剛明不足者乎?易中云貞厲,義各不同,隨卦可見。
《本義》:九五以剛中正履帝位,而下以兌說(shuō)應(yīng)之,凡事必行,無(wú)所疑礙,故其象為夬。決其履,雖使得正,亦危道也,故其占為雖正而危,為戒深矣。
《朱氏?附録》:問(wèn):剛中正,履帝位而不疚,光明也。此是指九五而言。然九五爻辭則云夬履貞厲,與彖似相反,何邪?曰:九五是以剛居上,下臨柔說(shuō)之人,故決然自為而無(wú)所疑,不自知其過(guò)於剛耳。
○夬履是做得忒快,雖合履底,也有危厲。
○夬履貞厲,東坡所謂憂治世,危明主也。
【原文】象曰:夬履,貞厲,位正當(dāng)也。
傳:戒夬履者,以其正當(dāng)尊位也。居至尊之位,據(jù)能專之勢(shì),而自任剛決,不復(fù)畏懼,雖使得正,亦危道也。
《本義》:傷於所恃。
上九:視履,考祥其旋,元吉。
傳:上處履之終,於其終視其所履行,以考其善惡禍福,若其旋,則善且吉也。旋,謂周旋完備,無(wú)不至也。人之所履,考視其終,若終始周完無(wú)疚,善之至也,是以元吉。人之吉兇,繫其所履善惡之多寡,吉兇之小大也。
《程氏?附録》:視履考祥,居履之終,反觀吉兇之祥,周至則善吉也,故曰其旋元吉。
《本義》:視履之終,以考其祥,周旋無(wú)虧,則得元吉。占者禍福,視其所履而未定也。
《朱氏?附録》:視履考祥,居履之終,視其所履而考其祥,做得周備底,則大吉。若只是半截時(shí),無(wú)由考得其祥。後面半截郤不好,未可知。旋是每團(tuán)旋來(lái),郤到每起頭處。
【原文】象曰:元吉在上,大有慶也。
傳:上,履之終也。人之所履善而吉,至其終周旋無(wú)虧,乃有大福慶之人也。人之行貴乎有終。
《本義》:若得元吉,則大有福慶也。
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