【周易上經(jīng)】第21卦-噬嗑?火雷噬嗑（震下離上）－[宋]董楷撰《周易傳義附錄?卷四下》

傳：噬嗑序卦：可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。既有可觀，然後有來(lái)合之者也，噬嗑所以次觀也。噬，齧也。嗑，合也?？谥杏形镩f之，齧而後合之也。卦上下二剛爻，而中柔外剛中虛，人頤口之象也。中虛之中，又一剛爻，為頤中有物之象。口中有物，則隔其上下不得嗑，必齧之則得嗑，故為噬嗑。聖人以卦之象，推之於天下之事，在口則為有物隔而不得合，在天下則為有強(qiáng)?；蜃嬓伴f隔於其間，故天下之事不得合也【一無(wú)也字】。當(dāng)用刑法，小則懲誡，大則誅戮，以除去之，然後天下之治得成矣。凡天下至於一國(guó)一家，至於萬(wàn)事，所以不和合者，皆由有閒也，無(wú)閒則合矣。以至天地之生，萬(wàn)物之成，皆合而後能遂。凡未合者，皆為閒也。若君臣父子親戚朋友之閒，有離貳怨隙者，蓋讒邪閒於其閒也，除去之則和合矣。故閒隔者，天下之大害也。聖人觀噬嗑【一作齧合】之象，推之於天下萬(wàn)事，皆使去其閒隔而合之，則無(wú)不和且治【一作洽】矣。噬嗑者，治天下之大用也。去天下之閒，在任刑罰，故卦取用刑為義。在二體明照而威震，乃用刑之象也。

【原文】噬嗑?卦辭：

噬嗑，亨，利用獄【噬，市制反。嗑，胡臘反】。

傳：噬嗑亨，卦自有亨義也。天下之事，所以不得亨者，以有閒也。噬而嗑之，則亨通矣。利用獄，噬而嗑之之道，宜用刑獄也。天下之閒，非刑獄何？以【一作不可以】去之。不云利用刑，而云利用【一無(wú)利用字】獄者，卦有明照之象，利於察獄也。獄者，所以究察情偽，得其情則知為閒之道，然後可以設(shè)防與致刑也。

《本義》：噬，齧也。嗑，合也。物有閒者，齧而合之也。為卦上下兩陽(yáng)而中虛，頤口之象。九四一陽(yáng)閒於其中，必齧之而後合，故為噬嗑。其占當(dāng)?shù)煤嗤ㄕ?，有閒故不通，齧之而合，則亨通矣。又三隂三陽(yáng)，剛?cè)嶂邪耄聞?dòng)上明，下雷上電，本自益卦六四之柔上行，以至於五而得其中，是以以隂居陽(yáng)，雖不當(dāng)位，而利用獄。蓋治獄之道，惟威與明而得其中之為貴，故筮得之者，有其德則應(yīng)其占也。

【原文】噬嗑?彖傳：

彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨。

傳：頤中有物，故為噬嗑。有物閒於頤中，則為害。噬而嗑之，則其害亡，乃亨通也，故云噬嗑而亨。

【原文】剛?cè)岱?，?dòng)而明，雷電合而章。

傳：以卦才言也。剛爻與柔爻相閒，剛?cè)岱侄幌嚯s，為明辨之象。明辨，察獄之本也。動(dòng)而明，下震上離，其動(dòng)而明也。雷電合而章，雷震而電耀，相須並見(jiàn)，合而章也。照與威並行，用獄之道也。能照則無(wú)所隱情，有威則莫敢不畏。上既以二象言其動(dòng)而明，故復(fù)言威照並用之意。

【原文】柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也【上時(shí)掌反】。

傳：六五以柔居中，為用柔得中之義。上行，謂居尊位。雖不當(dāng)位，謂以柔居五為不當(dāng)。而利於用獄者，治獄之道，全剛則傷於嚴(yán)暴，過(guò)柔則失於寛縱。五為用獄之主，以柔處剛而得中，得用獄之宜也。以柔居剛為利用獄，以剛居柔為利否？曰：剛?cè)豳|(zhì)也，居用也，用柔非治獄之宜也。

《本義》：頤中有物曰噬嗑。以卦體釋卦名義：噬嗑而亨，剛?cè)岱?，?dòng)而明，雷電合而章，柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。又以卦名、卦體、卦德二象、卦變釋卦辭。

《朱氏?附録》：彖辭中剛?cè)岱忠韵?，都掉了頤中有物，只說(shuō)利用獄。爻亦各自取義，不說(shuō)噬嗑頤中之物。

○問(wèn)：易彖傳剛?cè)岱终叨?，噬嗑?jié)也，何以言剛?cè)岱郑?strong>曰：據(jù)某觀之，只是三隂三陽(yáng)謂之剛?cè)岱?，分猶均也。問(wèn)：易中三隂三陽(yáng)之卦多，獨(dú)二卦言之，何也？曰：偶於此二卦言之，餘卦別有義。剛?cè)岱?，語(yǔ)意與日夜分同。

【原文】噬嗑?象傳：

【原文】象曰：雷電，噬嗑，先王以明罰敕法。

傳：象無(wú)倒置者，疑此文互也。雷電相須並見(jiàn)之物，亦有嗑象。電明而雷威，先王觀雷電之象，法其明與威，以明其刑罰，飭其法令。法者，明事理而為之防者也。

《本義》：雷電，當(dāng)作電雷。

《朱氏?附録》：問(wèn)：諸卦象皆順說(shuō)，獨(dú)雷電、噬嗑倒說(shuō)，何邪？曰：先儒皆以為倒寫(xiě)二字，二字相似，疑是如此。

【原文】噬嗑?初九：

初九：屨校滅趾，無(wú)咎【校，爻教反，一音教。象同】。

傳：九居初，最在下，無(wú)位者也。下民之象，為受刑之人。當(dāng)用刑之始，罪小而刑輕。校，木械也，其過(guò)小，故屨之於足，以滅傷其趾。人有小過(guò)，校而滅其趾，則當(dāng)懲懼，不敢進(jìn)於惡矣，故得無(wú)咎。繫辭云：小懲而大誡，此小人之福也。言懲之於小與初，故【一有後字】得無(wú)咎也。初與上無(wú)位，為受刑之人，餘四爻皆為用刑之人。初居最下，無(wú)位者也。上處尊位之上，過(guò)於尊位，亦無(wú)位者也。王弼以為無(wú)隂陽(yáng)之位，隂陽(yáng)繫於奇偶，豈容無(wú)也？然諸卦初上不言當(dāng)位，不當(dāng)位者【一作不言位當(dāng)，不當(dāng)者】。蓋初終之義為大，臨之初九則以位為正。若需上六云不當(dāng)位，乾上九云無(wú)位，爵位之位，非隂陽(yáng)之位也。

《本義》：初上無(wú)位，為受刑之象。中四爻為用刑之象。初在卦始，罪薄過(guò)小，又在卦下，故為屨校滅趾之象。止惡於初，故得無(wú)咎，占者小傷而無(wú)咎也。

【原文】象曰：屨校滅趾，不行也。

傳：屨校而滅傷其趾，則知懲誡而不敢長(zhǎng)其惡，故云不行也。古人制刑，有小罪則校其趾，蓋取禁止其行，使不進(jìn)於惡也。

《本義》：滅趾，又有不進(jìn)於惡之象。

【原文】噬嗑?六二：

六二：噬膚，滅鼻，無(wú)咎。

傳：二應(yīng)五之位，用刑者也。四爻皆取噬為義，二居中得正，是用刑得其中正也。用刑得其中正，則罪惡者易服，故取噬膚為象。噬，齧人之肌膚，為易入也。滅，沒(méi)也，深入至沒(méi)其鼻也。二以中正之道，其刑易服，然乘初剛，是用刑於剛強(qiáng)之人。刑剛強(qiáng)之人，必須深痛，故至滅鼻而無(wú)咎也。中正之道，易以服人，與嚴(yán)刑以待剛強(qiáng)，義不相妨。

《本義》：祭有膚鼎，蓋肉之柔脆，噬而易嗑者。六二中正，故其所治如噬膚之易。然以柔乘剛，故雖甚易，亦不免於傷。滅其鼻，亦小傷而無(wú)咎之占也。

《朱氏?附録》：噬膚滅鼻。膚，腹膄拖泥處。滅，浸沒(méi)也。謂因噬膚而沒(méi)其鼻於器中也。

【原文】象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

傳：深至滅鼻者，乘剛故也。乘剛乃用刑於剛強(qiáng)之人，不得不深嚴(yán)也。深嚴(yán)則得宜，乃所謂中也。

【原文】噬嗑?六三：

六三：噬臘肉，遇毒。小吝，無(wú)咎【臘音昔】。

傳：三居下之上，用刑者也。六居三，處不當(dāng)位，自處不得其當(dāng)，而刑於人，則人不服，而怨懟悖犯之，如噬齧乾臘堅(jiān)韌之物，而遇毒惡之味，反傷於口也。用刑而人不服，反致怨傷，是可鄙吝也。然當(dāng)噬嗑之時(shí)，大要噬閒而嗑之，雖其身處位不當(dāng)，而強(qiáng)梗難服，至於遇毒，然用刑非為不當(dāng)也。故雖可吝，而【一無(wú)而字】亦小噬而嗑之，非有咎也。

《本義》：臘肉，謂獸臘全體骨而為之者，堅(jiān)韌之物也。隂柔不中正，治人而人不服，為噬臘遇毒之象。占雖小吝，然時(shí)當(dāng)噬嗑，於義為無(wú)咎也。

【原文】象曰：遇毒，位不當(dāng)也。

傳：六三【一無(wú)三字】以隂居陽(yáng)，處位不當(dāng)，自處不當(dāng)，故所刑者難服，而反毒之也。

【原文】噬嗑?九四：

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉【乾，音干。胏，緇美反】。

傳：九四居近君之位，當(dāng)噬嗑之任者也。四已過(guò)中，是其閒愈大，而用刑愈深也，故云噬乾胏。胏，肉之有聯(lián)【一無(wú)聯(lián)字】骨者，乾肉而兼骨，至堅(jiān)難噬者也。噬至堅(jiān)而得金矢，金取剛，矢取直。九四陽(yáng)德剛直為得剛直之道。雖用剛直之道，利在克艱其事，而貞固其守，則吉也。九【一無(wú)九字】四，剛而明體，陽(yáng)而居柔。剛明則傷於果，故戒以知難；居柔則守不固，故戒以堅(jiān)貞。剛而不貞者有矣，凡失剛者皆不貞也，在噬嗑四最為善。

《本義》胏，肉之帶骨者，與胾通。周禮：獄訟入鈞金束矢而後聽(tīng)之。九四以剛居柔，得用刑之道，故有此象。言所噬愈堅(jiān)，而得聽(tīng)訟之宜也。然必利於艱難正固則吉，戒占者宜如是也。

《朱氏?附録》：問(wèn)得金矢，不知古人獄訟要鈞金束矢之意如何？曰：這不見(jiàn)得。想是詞訟時(shí)，便令他納此，教他無(wú)切要之事，不敢妄來(lái)。又問(wèn)：如此，則不問(wèn)曲直，一例出此，則實(shí)有冤枉者，亦懼而不敢訴矣。曰：這箇須是大切要?事。古人如平常事，又別有所在。

【原文】象曰：利艱貞吉，未光也。

傳：凡言未光，其道未光大也。戒於【一作以】利艱貞，蓋其所不足也，不得中正故也。

【原文】噬嗑?六五：

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無(wú)咎。

傳：五在卦愈上，而為噬乾肉，反易於四之乾胏者，五居尊位，乘在上之勢(shì)，以刑於下，其勢(shì)易也。在卦將極矣，其為閒甚大，非易嗑也，故為噬乾肉也。得黃金，黃，中色。金，剛物。五居中為得中道，處剛而四輔以剛，得黃金也。五無(wú)應(yīng)，而四居大臣之位，得其助也。貞厲無(wú)咎，六五雖處中剛，然實(shí)柔體，故戒以必正固而懷危厲，則得無(wú)咎也。以柔居尊，而當(dāng)噬嗑【一作堅(jiān)】之時(shí)，豈可不貞固而懷危懼哉【一作忘危懼也】。

《本義》：噬乾肉，難於膚而易於臘胏者也。黃，中色。金，亦謂鈞金。六五柔順而中，以居尊位，用刑於人，人無(wú)不服，故有此象。然必貞厲乃得無(wú)咎，亦戒占者之辭也。

《朱氏?附録》：問(wèn)：九四利艱貞，六五貞厲，皆有艱難、貞固、危懼之意，故皆為戒占者之辭。曰：亦是爻中元自有此道理。大抵纔是治人，彼必為敵，不是易事。故雖時(shí)位、卦德得用刑之宜，亦須以艱難、貞固處之。至於六三噬臘肉遇毒，則是所噬者堅(jiān)韌難合。六三以隂柔不中正而遇此，所以遇毒而小吝。然此亦是合當(dāng)治者，但難治耳。治之，雖小吝，終無(wú)咎也。

【原文】象曰：貞厲無(wú)咎，得當(dāng)也。

傳：所以能無(wú)咎者，以所為得其當(dāng)也。所謂當(dāng)，居中用剛，而能守正慮危也。

【原文】噬嗑?上九：

上九：何校滅耳，兇【何，何可反，象同】。

傳：上過(guò)乎尊位，無(wú)位者也，故為受刑者。居卦之終，是其閒大，噬之極也。繫辭所謂惡積而不可揜，罪大而不可解者也，故何校而滅其耳，兇可知矣。何，負(fù)也，謂在頸也。

《本義》何，負(fù)也。過(guò)極之陽(yáng)，在卦之上，惡極罪大，兇之道也，故其象占如此。

【原文】象曰：何校滅耳，聰不明也。

傳：人之聾暗不悟，積其罪惡以至於極。古人制法，罪之大者，何之以校？為其無(wú)所聞知，積成其惡，故以校而滅傷【一無(wú)傷字】其耳，誡聦之不明也。

《本義》滅耳，蓋罪其聽(tīng)之不聦也，若能審聽(tīng)而早圖之，則無(wú)此兇矣。

【資料錄入】：王玲玲

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